Учение о человеке в христианской философии доклад

Обновлено: 05.05.2024

Философия учения о человеке в античной философии, средневековой, эпохи Возрождения, в Новое время, в классической немецкой философии, а так же в марксисткой философии. Концепции личности как члена человеческого рода и носителя человеческой общности.

Подобные документы

"Сократический поворот" в философии: идеи и метод философии Сократа. Конфуций о человеке. Достойный правитель. Гуманность Конфуция. Позднее конфуцианство о человеке. Развитие через определение и самоопределение. Организационное развитие.

курсовая работа, добавлен 19.11.2003

Изучение социально-философского содержания философии эпохи Возрождения и определение её гуманистической направленности. Исследование основных положений натурфилософии эпохи. Общий сравнительный анализ идей античной философии с идеями эпохи Ренессанса.

контрольная работа, добавлен 27.04.2013

Основные положения философии Л. Фейербаха, посвященные истории философии, вопросам нравственности, представлениям о философии будущего. Материалистические позиции Фейербаха, учение о человеке, о природе, этике, рассуждения о христианской религии.

контрольная работа, добавлен 17.03.2010

Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.

учебное пособие, добавлен 22.01.2011

Появление и содержание термина "Возрождение". Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения. Направления развития натурфилософии этой эпохи. Взаимосвязь эпохи Ренессанса с возрождением идей античной философии.

контрольная работа, добавлен 21.12.2011

Понятие и сущность немецкой классической философии, ее особенности и характерные черты, история становления и развития. Выдающиеся представители немецкой классической философии, их вклад в ее развитие. Место немецкой философии в мировой философской мысли.

контрольная работа, добавлен 24.02.2009

Возникновение философии. Мифология. Религия. Философия древнего востока. Древнеиндийское общество. Будда, его судьба и учение. Философия Древнего Китая. Философия средних веков и эпохи возрождения. Европа и христианство. Философия Возрождения.

реферат, добавлен 18.07.2004

Античное философское наследие. Натурфилософские концепции и их роль в философии эпохи Возрождения. Антисхоластическая направленность передовой философии. Учение Кузанского о безграничности космоса. Гелиоцентрическая система мира Николая Коперника.

реферат, добавлен 07.03.2012

Причины возникновения античной философии, ее взаимосвязь с мифологией и основные этапы развития. Основные принципы и понятия философии данного периода. Характеристика основных представителей философии (Сократа, Платона, Аристотеля), их учения и теории.

реферат, добавлен 02.02.2011

Философия Возрождения - направление в европейской философии XV-XVI вв. Принцип антропоцентризма. Натурфилософы Возрождения. Гуманизм. Этика эпохи Возрождения. Детерминизм - взаимообусловленность. Пантеизм. Концепция человека в философии эпохи Возрождения.

Свобода человека

Одна из центральных идей христианской философии, касающаяся человека, это его свобода. Отцы церкви считали свободу одной их главных характеристик образа Божия в человеке.

Согласно христианским философам свободу подразделяют на три следующих вида:

Разум и вера

Разум — еще одна основная черта христианской личности. Многими учеными признается, что человек самое разумное существо, даже самый изощренный муравейник, создаваемый насекомыми, будет ниже по уровню интеллектуальных способностей человека, который осознанно создает постройки.

Несмотря на то, что разум в постсредневековую эпоху стал рассматриваться как нечто отдельное от религии, в христианском учении ум всегда воспевался, но, как и свобода, он понимался несколько иначе.

Здесь также можно выделить два вида разума:

  1. Природный разум — свойственный человеку по природе.
  2. Духовный разум — являющийся духовный опытом человека.

Вопрос о соотношении разума и веры пытались решить многие философы. Христианский философ Фома Аквинский говорил, что все суждения, идущие вразрез с верой, являются ошибочными. Утверждался примат веры над разумом.

Все противоречивые и необъяснимые вопросы, Фома Аквинский решает путем выдвижения двух видов веры:

  • положения, постижимые разумным путем, например, положение о бессмертии души.
  • все то, что находится за границей разумного постижения, например, идея о первородном грехе. Однако эти христианские положения все равно остаются истинными.

В современной философии изучается на ряду с рациональным познанием иррациональное. Вера, интуиция, бессознательное и другие формы бессознательного имеют такой же вес в научной сфере как и классические представления о рациональности.

Любовь к ближнему

Также, человек, как образ и подобие Бога, христианскими философами рассматривается в трех следующих аспектах:

  1. Человек до совершения первого греха и потери рая, то есть человек в первозданном состоянии, таком как его создал Бог.
  2. После изгнания из рая условия человека как и он сам существенно меняются.
  3. Человек как часть Церкви.

О том, каков был человек в первозданном состоянии известно из библейских текстов. Человек, исходя из них, был создан как царь природы, всего живого на земле, ему дано нарекать каждое живое существо и повелевать ими. Он находится в самом центре бытия на земле. Поддавшись искушению, и вкусив плод от дерева добра и зла, первые люди теряют свое уникальное положение на земле, превращаясь из хозяина в раба. После этого события на протяжении всей истории человек стремится вернуть свое положение, пытаясь овладеть всем живым на земле, а также избавиться от бремени телесного бытия — болезней, эпидемий и т.д. и подчиненности природным стихиям.

Таким образом, человек, приобретая греховность своей души, как основное ее свойство, имеет два начала своей природы:

  • с одной стороны, человек — образ и подобие Бога,
  • с другой, человек — это источник греха, и эта склонность паразитирует на всем светлом, что имеется у человека.

Эта двойственность души человека является основным качеством человеческой природы в нынешнем состоянии.

С помощью нашего сервиса Вы можете собрать свою коллекцию шпаргалок по нужному предмету, и распечатать готовые ответы в удобном для вырезания виде. Для этого начните собирать ответы, добавляя в "Мои шпаргалки".

1.2. Сво­бода

К сожа­ле­нию, совре­мен­ный мир выдви­нул на первый план вторую сво­боду, абсо­лю­ти­за­ция цен­но­сти кото­рой не обос­но­вана, и совсем забы­вает о тре­тьей, насто­я­щей сво­боде.

1.3. Разум

Неверно утвер­ждать, что веру­ю­щий чело­век не занят позна­нием. Вся его жизнь есть позна­ние воли Божией и себя самого. Но это особое, духов­ное, пока­ян­ное позна­ние. Разум в усло­виях свет­ской куль­туры только рас­тра­чи­вает свои силы, не пони­мая, во имя чего он должен дей­ство­вать. Как харак­те­рен для этой куль­туры образ утон­чен­ного интел­лек­ту­ала, высо­ко­об­ра­зо­ван­ного чело­века, зна­ко­мого со мно­гими фило­соф­скими и про­чими гума­ни­тар­ными тео­ри­ями, и… не зна­ю­щего, зачем он вообще живет. Его высо­ко­раз­ви­тый ум не может ничего ска­зать по этому поводу. В итоге, жизнь этого чело­века пре­вра­ща­ется в пустое путе­ше­ствие, пер­ма­нент­ный поиск неиз­вестно чего, цинизм и ниги­лизм, разъ­еда­ю­щие его душу, и т.д. Как часто такие люди делают кумира из науки или искус­ства, так и не открыв для себя воз­мож­ность рис­ко­ван­ного духов­ного полета к Богу.

1.4. Любовь

Но здесь речь идет все о людях, однако первая запо­ведь любви – о любви к Богу. Не всегда пони­мают, что это значит. Выше гово­ри­лось, что мы должны каж­дого чело­века при­ни­мать как брата. Так вот и Бога мы должны при­ни­мать как Брата, тем более что Он Сам открыл нам эту воз­мож­ность. При этом Бог должен в нашей любви быть на первом месте, а чело­век – на втором. Любить Бога – значит тво­рить Его волю, Его запо­веди, искать Его пре­муд­ро­сти, Его виде­ния про­ис­хо­дя­щих собы­тий и т.д. Бог – наш Отец, Брат, Он посто­янно о нас забо­тится и нужно видеть эту заботу даже в собы­тиях, кото­рые зем­ному разуму кажутся отча­ян­ными.

2. Осо­бен­но­сти хри­сти­ан­ской антро­по­ло­гии

2. Содер­жа­ние хри­сти­ан­ской жизни и цель бытия чело­века

Только вечное, бес­ко­неч­ное и абсо­лют­ное Бытие может дать непре­хо­дя­щий истин­ный смысл и содер­жа­ние для чело­ве­че­ского духа с его бес­ко­неч­ными стрем­ле­ни­ями, то есть послед­няя цель и высшее благо чело­века. Эта цель может быть осу­ществ­ля­ема лишь через дея­тель­ное бого­упо­доб­ле­ние и через посто­ян­ное и тесное обще­ние чело­века с Богом. Предел нрав­ствен­ного совер­шен­ство­ва­ния для хри­сти­а­нина бес­ко­не­чен.

2.1. Поня­тие о грехе

2.2. Поня­тие о спа­се­нии

Итак, только святая Цер­ковь и оби­та­е­мая в ней бла­го­дать Божья помо­гают чело­веку осво­бо­диться от греха и идти по пути духов­ного совер­шен­ство­ва­ния ко спа­се­нию.

Все в пра­во­слав­ной Церкви – дог­маты, таин­ства, каноны, бого­слу­же­ния с чте­нием слова Божьего, обряды, молитвы, пес­но­пе­ния, все направ­лено к духов­ному вос­пи­та­нию чело­века, к его победе над грехом.

2.3. Поня­тие о Сим­воле веры

В первом смысле этим назва­нием ука­зы­ва­ется на содер­жа­ние Сим­вола веры; во втором – на то, что Символ веры служит вер­ней­шим при­зна­ком и ука­за­нием, к какому кто при­над­ле­жит веро­ис­по­ве­да­нию.

2.4. Поня­тие о вере и бла­го­че­стии

Раз­ли­чие между зна­нием и верой Кате­хи­зис опре­де­ляет сле­ду­ю­щим обра­зом:

  1. Знание имеет своим пред­ме­том види­мое и пости­га­е­мое, а вера – неви­ди­мое и даже непо­сти­жи­мое;
  2. Знание осно­вы­ва­ется на опыте или иссле­до­ва­нии пред­мета, а вера осно­вы­ва­ется на дове­рии к сви­де­тель­ству истины;
  3. Знание при­над­ле­жит соб­ственно уму, хотя может дей­ство­вать и сердце; вера при­над­ле­жит пре­иму­ще­ственно сердцу, хотя начи­на­ется в мыслях. Но вера опре­де­ля­ется не только нашей уве­рен­но­стью в неви­ди­мом, как бы в види­мом (это опре­де­ле­ние веры с внеш­ней сто­роны), вера, по словам св. апо­стола Павла, явля­ется даром Божьим, и этот дар надо посто­янно в себе согре­вать.

2.5. Совер­шен­ство ума пер­во­здан­ного чело­века

Бла­жен­ный Авгу­стин гово­рит, что ум Адама (с древ­не­ев­рей­ского – крас­ный камень, крас­ная глина, муж­чина, муж­ское начало, чело­век) по своей силе и быст­роте был настолько выше вели­чай­ших из извест­ных чело­ве­че­ских умов, насколько птица быст­рее чере­пахи. По мысли Отца Запад­ной Церкви, даже и это срав­не­ние явля­ется слабым и недо­ста­точ­ным.

В древ­но­сти знание имени отож­деств­ля­лось с обла­да­нием знания сущ­но­сти объ­екта и власти над ним, поэтому наре­че­ние имен пока­зы­вает в пра­отце глу­бо­кий ум, кото­рый быстро про­ни­кал в сущ­ность и свой­ства всех тварей. По сви­де­тель­ству Авгу­стина Авре­лия, в наре­че­нии имен и антич­ная муд­рость видела явле­ние вели­кого ума.

2.6. Чистота сердца пер­во­здан­ного чело­века

2.7. Сво­бода воли пер­во­здан­ного чело­века

Бог, по бла­го­сти Своей, при сотво­ре­нии чело­века дал ему сво­бод­ную волю, есте­ственно рас­по­ло­жен­ную любить Бога и рас­по­ло­жен­ную более к добру. Ко злу в при­роде пер­во­здан­ного вле­че­ния не было. Пер­во­здан­ный был сво­бод­ным суще­ством, ибо он создан по образу Божьему – без­условно сво­бод­ного Высо­чай­шего Духа.

Побед­ная и разум­ная душа не только состав­ляет отли­чи­тель­ную при­над­леж­ность чело­века по срав­не­нию его с дру­гими зем­ными тва­рями, но и состав­ляет суще­ство самой лич­но­сти чело­века, суще­ство чело­веч­ного духа.

Чело­век, по мысли святых отцов, насла­ждался слад­чай­шим созер­ца­нием Бога. Все это было след­ствием его невин­но­сти, без­греш­но­сти и чистоты.

Чув­ствуя в мире живое при­сут­ствие Бога, пер­во­здан­ный чело­век созна­вал и свои обя­зан­но­сти перед Твор­цом – неиз­менно сохра­нять пер­во­быт­ную кра­соту всего созда­ния Божия. Он должен был всеми силами ста­раться соот­вет­ство­вать под­дер­жа­нию в при­роде того совер­шен­ного порядка жизни, в кото­ром он ясно видел печать Боже­ствен­ной силы и пре­муд­ро­сти ( Быт.2:16 ). Ничто живое тогда не испы­ты­вало ника­ких стра­да­ний, скор­бей и печа­лей. В то бла­жен­ное время – время непо­сред­ствен­ного обще­ния чело­века с Богом, память о кото­ром сохра­ни­лась почти у всех древ­них наро­дов как о золо­том веке, чело­век умел доволь­ство­ваться всем тем, что тре­бо­ва­лось для под­дер­жа­ния телес­ных сил. Пер­во­здан­ный чело­век не думал о соору­же­нии жилища, он при­кры­вался лишь тенью рай­ского сада, пло­дами кото­рого он питался. Весь живот­ный мир и вся при­рода были покорны Адаму и вся­че­ски ему содей­ство­вали, ибо вся пер­во­здан­ная при­рода в самом начале видела в чело­веке не эго­и­сти­че­ского и злого царя-заво­е­ва­теля, а лишь доб­рого хра­ни­теля и устро­и­теля своего. Весь мир для жизни пер­во­здан­ного чело­века не был каким-то источ­ни­ком зла, но являлся необъ­ят­ным храмом, в кото­ром он созер­цал Все­мо­гу­щего Бога. В мире царила полная гар­мо­ния и бла­жен­ство.

2.8. Гре­хо­па­де­ние и его послед­ствия

Рай­ское бла­жен­ство первых людей и, вслед­ствие этого, совер­шен­ство создан­ного мира, было непро­дол­жи­тель­ным. По мнению многих святых отцов и учи­те­лей церкви, за вели­че­ствен­ной исто­рией миро­тво­ре­ния после­до­вала другая, печаль­ная исто­рия – гре­хо­па­де­ния. Насту­пил страш­ный день – день паде­ния пра­ро­ди­те­лей. Не только мно­го­чис­лен­ные бла­го­де­я­ния Творца, но и угроза, и страх смерти не оста­но­вили Адама и Еву.

Вот – объ­яс­не­ние веч­ного вопроса; вот где начало чело­ве­че­ских скор­бей, стра­да­ний, болез­ней, всякой суеты и самой смерти. Вер­хов­ное миро­прав­ле­ние нару­шено про­из­во­лом чело­ве­че­ской воли. Полная гар­мо­ния миро­зда­ния нару­шена грехом. Пра­ро­ди­тели, нару­шив запо­ведь Творца, сразу же почув­ство­вали в себе что-то новое и страш­ное, чего ранее не ощу­щали.

В поступке пра­ро­ди­те­лей заклю­ча­ется и чело­ве­ко­убий­ство, ибо вместе с собой они под­вергли смерти все свое гря­ду­щее потом­ство.

Вот какое пагуб­ное зна­че­ние для пер­во­здан­ного и всего его потом­ства имело непо­слу­ша­ние воле Творца. Бог весь рай, весь мир отдал чело­веку в его поль­зо­ва­ние и обла­да­ние, но жизнь и бла­жен­ство его не в мире, не в раю, а в Боге, в послу­ша­нии Его пре­муд­рому води­тель­ству, в испол­не­нии Его все­со­вер­шен­ной, все­свя­той и благой воли. Чело­век не захо­тел идти путем про­стого послу­ша­ния; он своим про­из­во­лом отверг волю Творца и Про­мыс­ли­теля, отка­зался от Боже­ствен­ного води­тель­ства и, желая идти само­сто­я­тельно, оста­вил в сто­роне прямой ука­зан­ный ему путь к совер­шен­ству.

Таким обра­зом, чело­век своим поступ­ком, про­явив свое­во­лие, оказал про­тив­ле­ние воле Божией и укло­нился от Боже­ствен­ного води­тель­ства.

3. Послед­ствия гре­хо­па­де­ния. Уда­ле­ние пра­ро­ди­те­лей от Бога

3.1. Духов­ная смерть

Пра­ро­ди­тели допу­стили про­из­вол и потому изме­ни­лись по своему пси­хо­ло­ги­че­скому состо­я­нию и уже не могли нахо­диться в преж­них отно­ше­ниях с Богом. Пер­во­на­чаль­ный союз вза­им­ной любви между Богом и чело­ве­ком раз­ру­шился. Для Адама и Евы стало страшно близ­кое при­сут­ствие Бога, и они решили скрыться от лица Божия ( Быт.3:8 ). А уда­ле­ние от Бога есть отсут­ствие всех добрых рас­по­ло­же­ний души, веры, надежды, любви, сынов­него страха, пови­но­ве­ния. Чело­век теперь не может насла­ждаться созер­ца­нием Бога и рай­ской жизнью. Выда­ю­щийся апо­ло­гет II–III веков свя­ти­тель Ириней Лион­ский гово­рит, что несчаст­ные пре­ступ­ники желали убе­жать не от суда, не от нака­за­ния, а только от Лица Божия, ибо чув­ство при­сут­ствия Бога, несо­мненно, должно было уве­ли­чи­вать собой и без того нема­лые их душев­ные муче­ния. Испы­ты­вая страш­ные чув­ства винов­но­сти и стыда перед Богом за свое пре­ступ­ле­ние, пра­ро­ди­тели, по мысли свя­того Отца, желали, чтобы Все­ве­ду­щий Бог, зная об их пре­ступ­ле­нии, предо­ста­вил бы их самим себе, ибо не желали испы­ты­вать невы­ра­зи­мого стра­да­ния от воз­мож­ной встречи с Богом.

3.2. Помра­че­ние духов­ных сил пер­во­здан­ного чело­века

3.3. Изме­не­ние мате­ри­аль­ного (физи­че­ского) мира

3.4. Телес­ная смерть

Влияние феноменологии интенционализма оказало влияние на труды Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и иных выдающихся философов. Они отвергли чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего взаимодействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.

Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.

В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.

Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.

Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.

В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы – человек – созданы Высшим Творческим Началом – Богом.

Создание тела и души – это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Библейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.

Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).

Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.

Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность, – извечная тема поэзии:

В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.

Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Тейяру де Шардену – это приближение к разрыву ноосферы.

В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.

Свойственное православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н.А. Бердяева и С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и П.Б. Струве, П.А. Флоренского и Л.П. Карсавина.

Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.

В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь, прежде всего, на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертью снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через крещение и другие церковные таинства.

Благодаря Боговоплощению и искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.

По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, Божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после искупления, дарованного Христом.

Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека – и в теле, и в душе, и в духе.

Принято считать, что одни христианские богословы учат о трехчастном составе человеческого существа (тело, душа и дух), другие – о двухчастном (тело и душа).

Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным трихотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе свт. Тихон Задонский, свт. Феофан Затворник, а из современников – свт. Лука (Войно-Ясенецкий; 1877–1961).

Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа – разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.

Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.

Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос свыше, присутствие Божие в душе человека.

Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке – в самом благородном значении этого слова.

Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда – эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.

Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.

Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.

Не случайно в наше время в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общественную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.

У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.

Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека, как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.

Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке добровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна), По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.

Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.

Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.

Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, – залог подлинного духовного обновления и консолидации всего российского общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек как подлинный homo sapiens реализует свое высокое призвание в мире.

[1] Bollnow О.F. Die philosophische Antropologie und ihre methodischen Prinzipen // Philosophische Antropologie heute. Munchen, 1972. S. 25.

Читайте также: