Народные и языческие праздники древней руси доклад

Обновлено: 02.07.2024

С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и весёлое, но не все являются такими. В настоящее время мы совсем забыли про праздники наших предков, хотя знаем много праздников. А ведь большинство торжеств, сохранившихся до наших дней, пришли к нам из забытой древности. В этой статье мы рассмотрим такие праздники.

1. Колядки

Колядки начинались с 25 декабря и длились до 6 января на Руси. К празднику готовились заранее. Женщины готовили много вкусной еды и делали дома генеральную уборку. Всей семьей ходили в баню. Обязательно мастерили наряды для колядования. У данного торжества был определённый алгоритм:

сначала люди направлялись к храмам или капищам, предварительно надев на себя маски и наряды, разукрасив лица;
у самого храма глава семьи проводил жертвоприношение. Многие считают, что жертвами были животные и птицы, — не факт. А чем зерновые, да молоко не жертвы!? Считалось, что так отгоняли злых духов;
затем молодёжь ходила по домам, пела песни и изображала разных животных.
после этого всей семьёй садились за общий стол для трапезы;
позже начинались игрища и танцы;
молодые девушки гадали.

Колядки всегда отмечались очень шумно и задорно. По-особенному проходил второй день. Первыми ходили колядовать дети, брали два пирога и делили поровну между собой, после колядок его съедали. Потом шли незамужние девушки и пели песни, им давали несколько пряников и калачей. Последними шли мужчины и женщины, им также давали несколько калачей и пряников.

2. Масленица

Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Разумеется, на Комоедицу пекли блины: они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию.

Комоедица сопровождалась массовыми гуляньями. Среди развлечений было принято:

водить хороводы;
прыгать через костёр;
умываться снегом;
кататься на лошадях;
играть в захватывание снежных замков;
устраивать кулачные бои;
лазать по столбам;
играть в ручеёк и многое другое.

3. Овсень малый

Отмечался 1 марта. Славяне часто ассоциировали праздники с событиями в природе. 1 марта начиналась весна, а значит, начинался Новый год (урожайный). Перед праздником было принято наводить порядок в доме. Всё отмывали, выбрасывали ненужные вещи. Овсень отмечался широко. Было принято устраивать танцы, хороводы и петь песни с просьбой об урожайном году. Считалось, что этот праздник очищает землю от зимнего сна. Женщины готовили кашу для задабривания духов, если каша удалась, значит и год будет урожайным. Обсыпали друг друга зерном на счастье.

В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян:

выбрасывали из дома мусор и перемывали всё вокруг;
пекли пироги с капустой;
собирались всей семьей за столом;
пили чай из собранных трав и ягод;
благодарили предков;
благодарили богов за прошедший и будущий урожай;
вспоминали своих бабушек, дедушек и прочих умерших родственников;
сытно и много ели;
а ближе к вечеру, славяне набирали в лесу опавшей листвы и сжигали её на особом костре, который зажигал волхв.

Спустя время празднование праздника перенесли на осень, отсюда и название Овсень.

4. Духов день

Наши предки верили в духов и всегда старались их задобрить, чтобы они помогали вырастить хороший урожай. Считалось, что русалки выходили из воды и поливали поля с рассадой, чтобы она принесла большой урожай. Для этого люди оставляли в лесах подношения для них.

Также было поверье, если увидишь русалку, то удача будет на твоей стороне. Молодёжь часто ходила в лес в поисках русалок, однако эта идея была опасной затеей. Русалка могла утащить тебя с собой в реку или озеро или защекотать, затанцевать до смерти. Поэтому люди делали обереги в виде венков из полыни и берёзы.

В Духов день было принято кормить землю. Женщины устраивали пикники на природе и специально рассыпали еду повсюду, чтобы земля напиталась и была плодороднее. Помимо этого женщины оставляли свои домашние дела на мужчин, а сами уходили на обряды.

Люди верили, что русалками становятся:

те, кто добровольно ушёл из жизни;
те, кто ушёл из жизни, не повзрослев.

5. Ивана Купала

День Ивана Купалы является древним языческим обрядом. В этот день было приятно прыгать через костёр, купаться в водоёмах, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния. Ивана Купала отмечался 7 июля.

Легенда этого праздника гласила, что Купала в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. В юношеском возрасте они встретились и поженились, не подозревая о своём родстве. Спустя время тайное стало явным, и история закончилась трагически: молодые люди покончили с собой, утопившись в водоёме.

В этот день было принято очищать:

Очищали с помощью воды и огня. Для этого костры разводили около реки. Люди прыгали через костёр, а затем сразу в реку. Ещё в этот день было принято ходить по углям, считалось, что таким образом закаляется дух.

В день Ивана Купалы девушки плели венки и огневицы. Свободные девушки дарили венки тем молодым людям, которые вызывали у них симпатию. Огневица представляет собой маленькую лодочку, сплетённую из травы и дощечки, на которую ставиться свечка. Огневицы ставятся на воду и загадывается желание. Чаще всего огневицы запускали семейные пары.

6. День Снопа Велеса

Велес — бог урожая. В его честь отмечался праздник 12 июля. С этого дня мужчины выходили на косьбу очень рано, до высыхания росы. По традиции в каждый дом приносили богато украшенный сноп, который стоял в доме до окончания сбора урожая. Затем из этих зёрен делали муку для хлеба. Однако его тратили не весь, оставляли на зиму, чтобы добавлять в корм животным. Также оставшиеся зёрна смешивали с зёрнами для будущего посева.

День Снопа Велеса отмечался не шумно, потому что все были заняты на полях. Также в этот период переставали собирать лекарственные травы, так как они уже не несли пользы. Люди готовили обереги для домашних животных. Жрецы читали молитвы Велесу. С этого дня начиналась пора летних свадеб.

7. День Сварога

Сварог — один из главенствующих божеств, бог-кузнец или же бог небесного огня. День Сварога отмечался 21 сентября. В этот день чествовали кузнецов и ремесленников. С раннего утра люди приходили к храму и молились по несколько часов. Оставляли подношения: вино, пироги, хлеб и прочие яства. Затем празднование переходило за богато украшенный стол. Всей семьёй ели, пили, танцевали, водили хороводы и пели песни. Ближе к вечеру отправлялись к соседям на чаепитие.

Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для жителей деревни.

На этом всё. Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, комментируйте. Всем приятных майских выходных. Всем пока!

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

В современном календаре торжеств, среди светских и христианских дат, находят свое место славянские праздники. Их отмечают с таким же удовольствием, как сотни лет тому назад, но с большим размахом. Народные гуляния проходят по всей стране ежегодно.

Что такое язычество

Религиозные представления человека появляются более 400 тысяч лет назад. Люди пытались объяснить природные явления и процессы. Ощущая свое бессилие перед стихиями, природу наделяли магическими свойствами.

Современная теология трактует язычество как любое вероисповедание, характеризующееся многобожием. Но не все культы политеистичны. А боги, как правило, человекоподобные существа. Присутствует идолопоклонничество. Одухотворяются предметы неживого мира: камни, ветер, деревья. А также времена года, суток: лето, осень, день, ночь.

Все языческие верования обладают общими чертами, сходятся в главном. Характеризуются связью с природой, почтением к ней. У славянских племен зародилась собственная религия. Создан уникальный божественный пантеон. И свои народные праздники.

Языческие праздники славян

Старославянский календарь делил год на четыре цикла по сезонам.

А основными были следующие даты:

Все праздники характеризовались обрядностью. Каждому сопутствовало проведение особого ритуала. Некоторые из этих церемоний сохранись после принятия христианства, претерпев незначительные изменения.

Образ Солнца и праздники солнцестояния

Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.

Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:

весна – Ярило;
лето – Даждьбог;
осень – Сварог;
зима – Хорс.

Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой.

Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.

Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами.

Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат.

Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.

Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море.

От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.

Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета.

Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.

Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле.

Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.

Календарь славянских праздников

Достигнув определенного уровня развития, люди испытали потребность в отслеживании времени. Стали появляться календари.

Природный древнерусский календарь основан на четырех опорах – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния.

Год делился на двенадцать частей – поворотов колеса Сварога.

Список праздников

Зимние праздники

Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию – особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь (пространство людей) и Навь (царство мертвых) становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира.

Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.

Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.

Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.

1 января встречали Новый год. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок – бог лютого холода, насылая гибельные морозы.

Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.

Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле.

Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер.

5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.

Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны.

Весенние праздники

24 марта (березозола, березня) отмечалась Масленица. Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя (седмица). Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.

Летние праздники

С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.

24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.

Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.

Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.

Осенние праздники

9 сентября – праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень (Радогош) – крупный праздник урожая, прощания с теплом.

К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. 14.10 отмечается православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу.

Значение народных праздников на Руси

Люди чтили природу, осознавая, что она их кормилица, мать всего живого. Суть всех языческих праздников сводилась к чествованию богов, которые неразрывно были связаны с природой. Поэтому народные гуляния носили особый смысл, не направленный лишь на развлечение.

Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.

Славянские магические обряды

Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.

Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии –помощника.

Создавались и активно использовались талисманы от злых духов и колдунов.

Заключение

С принятием христианства изменилось летоисчисление. Календарь приобрел иной вид. Но старинные праздники имеет значение до сих пор. Часть из них сохранилось в неизменном виде, другие претерпели преобразования, смешались с православными традициями.

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

весеннее и осеннее равноденствие;
солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

постриг;
тризна;
Купала;
колядование;
новоселье;
радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

ножницы, которые держал воевода;
подарок от отца;
гривна – знак старейшины;
табурет для посвящаемого;
огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

омовение усопшего тела;
одевание в парадную одежду;
ритуальное бдение;
сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
средний – молодые;
маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

Сватовство – знакомство с родителями невесты.
Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
Девичник и молодешник (мальчишник).
Одевание (день свадьбы).
Приглашение.
Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
Роду для потомства молодых.
Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

зависти;
похоти;
ненависти;
алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

1 января — день Ильи Муромца.
12 января — День похищений.
18 января — Интра.
21 января — Просинец.
10 февраля — День Домового.
16 февраля — Починки.
18 февраля — Троян Зимний.
24 февраля — Великий Велесов День.
1 марта — День Марены.
20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
16 апреля — именины Водяного.
30 апреля — Родоница.
6 мая — День Даждьбога.
22 мая — День Земли.
4 июня — Троян.
21 июня — Рождение Перуна.
7 июля — праздник Купалы.
12 июля — День Велеса.
2 августа — Перунов День.
21 августа — День Стрибога.
14 сентября — славянский Новый год.
21 сентября — Род и Роженица.
22 сентября — праздник Лады.
4 октября — День Сварога.
14 октября — Покров.
10 ноября — День Макоши.
14 декабря — Наумов День.
22 декабря — день зимнего солнцестояния.
25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Удача улыбнется вам!

Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Масленица

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

Рождество

Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

Святки и Новый год

Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

Читайте также: