Музыка в буддизме доклад

Обновлено: 18.05.2024

Подобно многим др. религ.-филос. системам, буддизм признает звука исключит. важную роль представляя всю Вселенную бесконечно звучащей субстанции, каждый микро- вибрирует, излучает мириады звуковых волн разл. величины Согласованность бесчисленного множества звуковых колебаний воплощает божеств. гармонию мира является жизненно необходимым условием существования всего космич. универсума. звуков причастны многие боги будд. пантеона, свидетельствуют в музыкантов или Прекрасное пение, танцы драгоценных инструментов, иногда летающих характеризуют, описаниями, “страну совершенного блаженства” Сукхавати — рай будды Амитабхи. Человеку доступна ничтожно малая часть безбрежного океана звуков, но помощью воздействовать элементы мироздания или мировую гармонию благотворным или разрушит. образом. магич. слог “ом”, соответствующе озвученный, способен изменить порядок вещей человека. сверхъестеств. силой обладают ключевые будд. молитвы — заклинания, всего ом ма ме хум, многократное пропевание приближает момент вечного блаженства. Поэтому с т. зр. буддизма важно неукоснительно соблюдать предустановленные свыше человеком через мистич. опыт нормы звукового выражений, к относятся, лады инструмент, тембры вокального звукоизвлечения, системы дыхания свящ. текстов. Будд. опыт теоретич. обоснования музыки сыграл значит. роль науки Китая, Японии, Кореи стран. Множественность будд. школ, разнообразие условий внедрения буддизма этнич. среду породили чрезвычайно пеструю, несводимую схему картину собственно будд. или связанных музыкальных традиций. Можно лишь условно выделить наиболее характерные области будд. звуковой практики: 1) сферу храмового будд. ритуала, включающую собственно речитацию молитв, инструм. сопровождение богослужений мистерии; 2) традиции странствующих монахов песнопения, сказы, распевание жанров классич. будд. 3) сольное музицирование, связанное формами медитации: 4) будд. формы театра Будд. монастыри, ставшие важнейшими культурными центрами, способствовали развитию музыкальной науки Музыка здесь рассматривалась самостоят. искусство, необходимый элемент ритуала, овладение входило систему обучения монахов. Звуковая атмосфера групповой молитвы характеризуется сочетанием развитием нескольких звуковых пластов. Общий фон составляет одновременное, внешне монотонное чтение разных молитв монахами, каждым темпоритме, — процесс, имеющий свою внутр. звуковую драматургию, пронизанную единым ритмич. Стержнем чередованием мощных динамич. нагнетаний спадов. Генетически многие стили речитации песнопений восходят к др.-инд. ведическим традициям, модифицированным будд. монастырей, причем стали своего рода музыкально-консульт. центрами, как, напр., кит. монастырь в где изучали технику дыхания пения посланцы частей будд. мира. развитым видам будд. песнопений, каждый из имеет классич. кодексы исполнения системы нотных записей, относятся тиб. дбиангз, яп. сёмё, кор. помпэ богослужений, ритуальных действах мистериях цам значит. функц., психоэмоц. нагрузка возложена инструменты (до 50-ти разновидностей, духовые каждый из окружен системой символич. коннотаций об напр., подвесная деревянная рыба монастырях, по бьют колотушкой, созывая монахов бдение, короткие трубы берцовой кости трубы длиной в грозные возгласы предназначены для привлечения внимания богов молитвам врагов будд. веры, многочисл. виды барабанов, бронзовых колоколов ударных инструментов, чьи тембры, детали конструкции ритмоформулы отд. звуки обладают магич. свойствами. струнные, более свойственные будд. формам классич. музыки, среди традиция чтения речитативом сутр, эпич. поэм, сказов из “Хэйкэ-моноготари”, “Гесера”, “Джангара” странствующими монахами лютневых (бивы, сямисена, товшура (эрху, хуура, хучира инструментов. будд. идеологии — необходимость индивид. самосовершенствования — отражена развитых, утонченных, философски обоснованных традициях игры цитрах (кото — цине — входивших кодекс поведения благородной личности по сути изощренными формами религ.-мистич. практики. Красочные костюмированные процессии монастырях многожанровой будд. способствовали кристаллизации своеобразных театральных традиций: танцевальных драм (гигаку — че лха мо — спектаклей, соединивших элементы будд. мистерии фарсами (комугык — инсценировок будд. легенд, притч, фрагментов канонич. текстов стороны, под воздействием принципов чань- сформировались худож. системы классич. театра Дальнего Востока (Но, Пекинская опера Многообразны примеры взаимодействия будд. элементов музыкального мышления, включения практику традиц. мелодий, музыкальных компонентов местных родовых культов, время, особенно города, наблюдаются случаи смыкания будд. ритуалов светской (церемониальной, банкетной досуговой) музыкальной практики.

Тибетская музыка (rol-mo) в основном является ритуальной и подразделяется на несколько аспектов. Прежде всего она должна быть красива (snyan-pa). Однако эта "красота" для неподготовленного слушателя может показаться совершенно не приемлемой и восприниматься как какофония, поскольку мелодии, исполняемые дамскими оркестрами, направлены не на ублажение профанических вкусов, а на постижение объектов медитации и на своего рода прояснение сознания во время такой активной медитации. Сама тибетская музыка происходит от мантр и биджамантр, а не от слов человеческого языка. Подчас едва уловимые даже искушенным ухом, или, наоборот, резкие, взрывные звуки музыкальных композиций преследуют цель создать особый настрой слушателя и исполнителя. Именно потому, что в ее структуре, тональности и ритмике нет подчас ничего свойственного светской музыке, она и является пробуждающей. Сознание, не воспринимая знакомых ожидаемых мелодий напрягается, проходит через стадию сопротивления и в конце отрывается от звуковых привязанностей, что позволяет обнаружить чистое состояние.

Вторым достоинством тибетской ритуальной музыки должно быть искусное исполнение (mkhas-pa). Здесь требования совпадают с требованиями к художнику, которые заключаются в донесении до сознания буддийских истин, выраженных через форму и звук. Как и в случае постижения истины через текст, написанный уже пробужденным человеком (по формуле: пробуждение человек текст человек пробуждение) музыка также в идеале требует уже пробужденного исполнителя. Таким образом, талантливое мастерское исполнение обусловлено переживанием созерцаемого оъекта (самадхи). Помимо медитативного характера, тибетская буддийская музыка, исполненная глубокого смысла, предназначается для исполнения в качестве жертвоподношения, наряду с подношением различных приятных объектов и танца. В этом случае музыка подразделяется на "мирную" (zhi ba) и "гневную" (drag ро), поскольку мирным божествам подносится первая, а гневным вторая. Спокойная музыка не лишена обычной приятности и легкости, возвышенности и благоговейности. Напротив, музыка подносимая гневным идамам и Дхармапалам тяжелая, мрачная и напряженная, свирепая и зловещая (для сансарного омраченного существа). Хрипящая, рыкающая и воющая музыка, источаемая трубами и барабанами из человеческих костей и черепов сопровождает ритуальные действия перед гневными образами.

Помимо этого, музыка различается по стилю исполнения в зависимости от назначения ритуалов, которые подразделяются на четыре рода (тиб. phrin las bzhi): действия успокоительные (тиб. zhi), действия расширительного характера (тиб. rgyas), действия подчиняющего характера (тиб. dbang) и действия - суровые, разрушительные (тиб. drag). Первая музыка тихая, с постепенными, едва выраженными вариациями, вторая более насыщенная, подобная журчанию воды или рассыпанию драгоценных камней. Третья - напряженная, одновременно грустная и веселая, чарующего и манящего характера. И, наконец, последняя применяется при подавлении мар и демонов: она подобна тысяче громов, подавляющая своим грохотом и воем, поражающая невообразимыми неожиданными модуляциями, перемежающимися паузами гнетущей тишины.

В тибетском оркестре используются десятки музыкальных инструментов (рол-мо или рол-чха), которые помимо своего прямого назначения имеют также и символическое значение. К ним относятся прежде всего флейта, барабан, двойной барабан-дамару (тиб. da та ги), ганлин (тиб. rkanggling) из кости, металлические ганлин-трубы, литавры, маленькие тарелочки, колокольчик (тиб. drilbu), гирлянда колокольчиков (тиб. dril bu ‘i gyer kha), струнные или щипковые инстументы и другие.

Так, ганлином называется труба, используемая в практике Чод и других ритуалах. Она представляет собой флейту из берцовой кости человека, обрамленной кожей и металлом. Считается, что ганлин был изобретен Падмасамбхавой в качестве символа непостоянства сансары. Он издает воющие и протяжные звуки, создавая особый жуткий настрой страха для раскачки спящей энергии практикующего. Ганлин и другие трубы относятся к духовым инструментам (тиб. ‘budpa).

Колокольчики, дающие чистые, насыщенные звуки, медленно растворяющиеся в пространстве, - наиболее часто используемый музыкальный инструмент во всех видах музыки. Он применяется отдельно и в сопровождении с другими инструментами.

Двойные барабанчики, называмые дамару или чантеу (тиб. cang te‘u), ведут свое происхождение из Индии. На барабане играют, подняв вертикально правую руку и держа его посередине большим и указательным пальцами, раскачивая его по часовой стрелке и против нее так, чтобы ударники попадали по звучащим поверхностям. Кожа, натянутая на резонаторы, может быть человеческой, животной или змеиной. Длина украшений, подвешенных к "талии", может достигать одного метра. Удары дамару символизируют махаянский принцип тождества Сансары и Нирваны. Колокольчики и дамару относится к звонким инстументам (тиб. khrolba). Обычные же барабаны относятся к ударным инстру-ментам (тиб. brdungba). В тибетской музыке используются и струнные инструменты (тиб. rgyud сап), которые также называются "причинно-следственными (тиб. rgyu rkyen)". Однако тибетской классификации свойственна гибкая избирательность в определении, в зависимости от использования того или иного инструмента, который одновременно может быть ударным в одной композиции, а в другой щипковым.

Вдобавок каждый инструмент, используемый в ритуалах, имеет определенное, особое значение, как бы формально за ним закрепленное. Но это значение может меняться, если один и тот же инструмент используется в разных ритуалах. Итак, в традиции сутр музыкальные инструменты и вокальное исполнение (dbyang, янг) используются как аккомпанемент религиозных церемоний, а в тантре они являются важной частью самой практики. В Тибете существуют различные традиции вокала и инструментальной музыки. Существует великое множество писаний по религиозному пению, а также по религиозному музыкальному инструменталу. В основном, традиция этой музыки передается устно из поколения в поколение.

По светской музыке, существует немного текстов и исследований, однако, она существует и в каждой провинции имеет свои особенности.

Музыка играет в буддизме далеко не последнюю роль. Она помогает создать нужный нужный настрой, оповестить о начале ритуала, поддерживать медитативную атмосферу в храме.

Сегодняшняя статья погрузит вас в атмосферу духовности и музыки буддийских монастырей, ведь ее тема – буддийские музыкальные инструменты. Вы познакомитесь с их необычными названиями, узнаете, откуда они родом, чем интересны, как на них играют и в каких ритуалах используют.

Буддийская музыка

Звучание буддийских инструментов можно слышать во время практик, обрядов, ритуалов, буддийских праздников и мистерии Цам. Особенность этой музыки в том, что здесь одновременно могут аккомпанировать около полусотни инструментов. В общем потоке особенно угадываются звуки духовых и ударных.

Большинство из них имеют индийские, китайские и тибетские корни. Многие из тех, что родом из Тибета, раньше изготавливались из человеческих костей, черепов – так о себе дает знать древняя тибетская религия бон.

До сих пор встречаются совсем уж странные инструменты. Так, к примеру, в стенах китайского храма можно услышать звук стука деревянной палки о деревянную рыбу. Таким образом к трапезе собирают монахов.

Главные инструменты

Это огромная труба, похожая на телескоп. Ее размеры действительно впечатляют: от 2-3 до 5 метров в длину. Она состоит из трех частей: одна вдевается в другую. Дунчен изготавливается из металла, в основном из латуни или меди.

При игре получается два вида звуков: громкие – мужские, похожие на крик слонов, и мягкие – женские. Если прислушаться, можно уловить инфразвук, который словно соединяет мирское и небесное, светлое и темное. Особенно хорошо такой эффект достигается, когда труба направлена в сторону горных массивов и создается эхо.

Дунчен был изобретен в Тибете и применялся при встрече известного деятеля Атиши. Сегодня на нем играют в некоторых монастырях на рассвете и на закате перед медитативными практиками, при встрече достопочтенных лам, перед обрядами, а также в мистерии Цам. Нередко для лучшего звучания используют сразу две трубы.

Играть на гьялинге способны только истинные виртуозы, потому что при игре нужно выдавать долгие звуки, не набирая воздух. Пришедший из Ирана, он особенно полюбился в Индии, а затем – в Тибете. Сегодня он используется во время буддийских праздников, шествий, церемониальных торжеств.

Другими словами, барабан. Он плоский, ручной, двусторонний. Звуки из него извлекают специальной изогнутой палочкой из дерева, на конце которой нередко рисуют ваджру. Сам барабан может быть украшен изображением лотоса, атрибутов и символов буддизма, а также привязанной лентой из шелка.

Нга используют при различных шествиях, церемониях. Его также подвешивают на крыше монастыря, чтобы собирать монахов на медитацию.

Его звучание похоже на звук, издаваемый рогом, но оно более мелодичное, вибрирующее. Такое свойство помогает использовать его в ритуалах, при начале практики медитации, способствует расслаблению и очищению помещения.

Родиной дункара считают Индию. Современные варианты изготавливают из привычной раковины с нанесением на нее серебряных элементов, в том числе наконечника для вдувания воздуха. Снаружи он украшается драгоценностями и изображениями с буддийскими мотивовами.

Он тоже относится к разряду духовых. Главная его особенность состоит в том, что он производился из берцовой кости человека, но сейчас ее заменил металл вроде меди или сплава с содержанием никеля.

Этот инструмент становится более длинной модификацией канглинга с элементами дунчена. Это медная труба, усыпанная позолотой и деревянной резьбой.

Кангдунг можно назвать культовым инструментом, который помогает в музыке выразить уважение различным божествам, буддам. На нем часто играют в самом начале общемонастырских обрядов.

Дамару – это небольшой барабан, на котором играют вручную. Он имеет форму песочных часов. Дамару полый внутри, его корпус изготавливается из дерева, а верх и низ обтягиваются кожей.

Раньше корпус дамару делали из верхних частей черепов мужчины и женщины – это было отражением единства женского и мужского начала, олицетворением мудрости и милосердия.

К самому узкому месту, к так называемой талии, привязаны веревки с шариками из кожи. Дамару встряхивают, и шарики ударяются об кожаные верх и дно – получается звук барабанной дроби.

Сейчас дамару бывают самых разных размеров и форм, а о разнообразии дизайна не стоит и говорить. Барабаны могут быть украшены драгоценными камнями, серебром, позолотой, изображениями символов буддизма.

Это небольшой инструмент в виде колокольчика с ручкой, которая по форме напоминает ваджру. Сейчас он распространен в Китае, хотя пришел туда с индийских земель.

Имеется два варианты игры на дильбу:

обычный – колокольчик рукой качают из стороны в сторону, язычок ударяется о металл, вызывая звенящий звук;
посредством специального била – приспособлением из дерева обводят вокруг низа дильбу, в результате появляются вибрации, которые резонируют с окружающим пространством и вызывают мелодию по принципу поющих чаш.

Вот, пожалуй, все основные музыкальные инструменты, которые используются в буддийских практиках. Возможно, вам известны еще какие-то — тогда поделитесь своими знаниями в комментариях, это будет интересно и нам, и читателям блога!

Заключение

Большое спасибо за внимание! Мы надеемся, что вам понравилась статья и вы узнали сегодня что-то новое. Если это так, не забудьте поделиться ссылкой на нее с друзьями в социальных сетях!

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту!

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Выберите документ из архива для просмотра:

Выбранный для просмотра документ Храмовая чузыка 2.pptx

Описание презентации по отдельным слайдам:

Буддийская духовная музыка

Традиция воспевать святые имена Бога присутствует во многих культурах и религиях. На Востоке этой традиции уделяется особое внимание. Считается, что имя Бога также могущественно как и Сам Бог, что между Богом и Его атрибутами в абсолютном понимании нет разницы. Поэтому, повторяя святое имя, мы воплощаем Бога через звук. Правда, не каждый звук идет из глубины сердца и не в каждом имени Кришны, Бог может воплотится полностью. Однако это не мешает сотням и тысячам людей повторять имена Иисуса, Аллаха, Будды и Кришны и получать от этого невероятное благо.

Буддисты не молятся Будде ради материальных выгод. Песнопения раскрывают учение Будды и интерпретации его последователей. Религиозная музыка буддистов аскетичнее и больше напоминает древние ведические песнопения. Песнопения, зачитывание религиозных текстов и учений великих мастеров былого – это неотъемлемая часть священных церемоний и ритуалов, проводимых в буддистских храмах в Индии и других стран.

Пуджа состоит из: медитации, аскетизма, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов.

Пуджа в храме Кришны в Наггаре

Изображение тримурти над главным входом в храм. Оно символизирует три основных почитаемых божества в индуизме: Шива, Вишну и Брахма.

Подготовка к обряду

В специальные сосуды и тарелки наливается священная вода, размешивается тикка (красная мазь), насыпается рис, благовония, и цветы

Пуджари выкладывает все божества в таз для омовения

У Пуджари в руках связка верёвочек для благословения прихожан

Пуджари благословляет людей отмечая красной мазью (тикка) третий глаз на лбу

Пуджари повязывает священную верёвочку на руку участника пуджи в знак его сопричастности к божеству и пудже

Мата джи (мать) готовит алтарное место под мандариновым деревом напротив храма, возжигая перед ним благовония

Лепестки цветов в руках для подношения во время обряда

Пуджари совершает пранаяму (очищающее мысли дыхание) перед основным действием обряда

Пуджа началась с мантры (молитвы)

Подношение божеству - воды

Взывание к божеству

Омовение идолов божеств происходит сначала водой, потом молоком

Чтение мантр и поклонение идолам божеств

Идолы божеств расставили перед обрядовым местом для дальнейшего совершения пуджи.

Подношение божествам, людям и духам священного риса

Огни пуджа. Огненный ритуал. Во время ритуала в огонь бросается рис, масло и благовония. Ритуал является очистительным и сопровождается специальными мантрами.

Идолы божеств и пламя священного костра

Чтение священных текстов перед огнём. Пуджа подходит к концу

Иногда Пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у Бога (богов) благословения.

Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.

Эмоциональное воздействие музыкального искусства использовалось церковью для привлечения людей в храмы, для насаждения религиозных идей и представлений. В каждой церкви сложились свои принципы музыкального оформления богослужения. В течение длительного времени церковная музыка у многих народов была единственным видом профессиональной музыки; она развивалась, испытывая постоянное влияние народной музыки, а позже и светской.

Тхеравада

В странах, принявших тхераваду ( Шри-Ланка , Таиланд , Камбоджа , Мьянма , Лаос ), священные тексты на пали образуют универсальный репертуар, наиболее популярными из которых являются:

Шри - Ланка имеет также ударную буддийскую традицию в целом Hevesi развернутых праздников, называемые также sinhârakkâra , она включает в себя два гобоев и барабаны и служит храм и снаружи, во время шествия , в частности. Ансамбль Кавикара был посвящен буддийским ритуалам с 1815 года, особенно во время выставки реликвий. Этот ансамбль, состоящий из певцов, которые при необходимости изменяют священные слова бессмыслицей или искажают свой голос, чтобы сохранить эту музыкальную постановку в секрете, играет одновременно с предыдущим, в его тени, и состоит из потомственных перкуссионистов, играющих на двух барабанах. тарелка и колокол.

Махаяна

В Махаяне , в Азии (Индия, Китай, Корея, Япония, Тибет, Бутан, Непал и Монголия) или на Западе существуют различные школы. Так, в странах Чистой Земли читают песню nianfo , Наму Амида Буцу или Намо Амитуофо (Посвящение Будде Амитабхе ); в более официальных случаях можно петь отрывки из Амитабха-сутры или даже целиком . В других странах это может быть, среди прочего, Daimoku из Лотосовой Сутры .

Китай

Fanbai является литургическим песнопением буддийского впервые появились в IV - м века , и пели в санскрите китайских священников в разное время суток. С XV - го века , это иногда сопровождается ударными и происхождение Shomyo японцев.

Тибет

В традиции Ваджраяны Ом Мани Падме Хум поется, чтобы принести сосредоточенность и умиротворение.

Корея

Есть три типа буддийских песнопений:

сутра , силлабическое вызов сопровождается только деревянный гонг ( mokt'ak ).
pomp'ae , китайского происхождения, выполненный на очень медленный свободный ритм и разбиты на: hossori pomp'ae (ответную) и chissori pomp'ae (более и более богато гомофонный). Это самая важная песня корейского буддийского обряда.
hwach'ong , вдохновляется фольклором и поется солистом , который играет в гонг и сопровождается барабаном ( Puk ).

Есть также буддийские ритуальные танцы ( чак-поп ) в сопровождении оркестра аэрофонов и ударных.

Япония

Shomyo (声明) является японский буддийский скандируют школы Тэндай и Сингон появились в V - м веке . Он бывает двух форм и трех языков (включая санскрит ):

рёкёку , сложный жанр;
риккёку , проще.

Хотя позже появился ( XIII - го века ), то хонкёку является репертуар для флейты сякухати играли монахи Дзен Выездная называемых комусо . В XVIII - го века , Куросава Кинко школы Фукэ COLLECTA 36 частей , образующих Кинко рю хонкёку .

Наконец, в дзэн существует традиция пения стихов сигин (詩吟), которые читаются во время церемоний.

Вьетнам

Синкретизм тхеравады и махаяны , вьетнамский буддизм имеет очень богатую вокальную музыку рожденного в XIX - го века , выгоды от влияния придворной музыки. Для ритуалов зарезервированы три традиции:

Читайте также: