Концепция спасения в буддизме доклад

Обновлено: 19.05.2024

1 Эволюция концепции "спасения" в китайском буддизме Ср 11 Апр 2018 - 23:20

Lucie

Эволюция концепции "спасения" в китайском буддизме

Учение о "спасении" имело исключительно важное значение для всех буддийских школ и направлений. Оно выступало в качестве динамической части всего буддийского комплекса и обусловливало его постоянную эволюцию. Исходные принципы учения о "спасении" оставались неизменными для всех школ буддизма. Они непосредственно вытекали из исходных посылок буддизма.

Буддизм провозгласил всякую жизнь во всех ее проявлениях страданием. Согласно этому воззрению, каждый индивид подвержен страданию независимо ни от его эмоционального состояния, ни от общественного положения, ни от материального достатка. Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Следующая основополагающая посылка буддизма утверждает, что страдание имеет причину, которая кроется в привязанности к жизни. Но это ни в коем случае не означает отрицания жизни, ибо последнее противоречило бы учению о перерождениях, имевшему исключительно важное значение для буддистов. По их мнению, привязанность к жизни – результат неведения, допускающего мысль: "Это я, это мое". На самом деле нет такого "Я", которое составляло бы личность как таковую, наделенную эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я" ложно, т.е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанционального начала, как "Я". Эту мысль весьма удачно выразил О. О. Розенберг: "Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот "Я". Нет солнца, нет "Я", в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: "личность, видящая солнце", одна нераздельная картина".

Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому "спасение" фактически сводилось к самоусовершенствованию индивида с целью избавления от собственного "Я". Избавление от собственного "Я" – вот основа основ учения о "спасении". Этот вопрос никогда не оспаривался буддистами. Но что касается конкретных путей и методов избавления от "Я", то здесь их мнения расходились.

Как полагали буддисты, человек в процессе своих бесконечных перерождений настолько вжился в собственное "Я", что не может сразу избавиться от него. Для этого недостаточно лишь дискурсивного знания о том, что ставшие для человека привычными его образ жизни, мысли, чувства, отношения с внешним миром и т.п. основаны на ложном представлении о себе как "я", а потому сами являются ложными. Необходима долгая и упорная работа над собой с целью подавления в себе или же вытравливания из себя различного рода эмоций, чувств, воли, мысли и т.п., порождающих жажду жизни, необходима абсолютная свобода индивида от всего того, что связывает его с земной жизнью. А для этого нужны особые методы и рекомендации. Поэтому "четвертая благородная истина" указывала путь к "спасению" – это так называемый "благородный восьмеричный путь", провозглашающий нравственный идеал "спасения", весьма характерный для раннего буддизма.

"Благородный восьмеричный путь" представлял собой буддийскую мораль. Он включал в себя "правильные взгляды", "правильные стремления", "правильную речь", "правильное поведение", "правильный образ жизни", "правильное стремление", "правильную направленность мысли" и "правильный экстаз". Однако конкретное содержание этой морали показывает, что в буддийском нравственном неизменно присутствует психологическое, и даже в определенной степени доминирует. Нравственные поступки индивида в конечном итоге оцениваются не столько с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, сколько с позиций "омраченности" или "неомраченности" сознания. Дурные деяния осуждаются постольку, поскольку они порождают новые желания и страсти, укрепляют человека в его самомнении и самоутверждении. Что касается хороших поступков, то они становятся таковыми, если "ведут к подчинению страстей и желаний и к искоренению иллюзий".

Lucie

Дальнейшее развитие буддийского учения о "спасении" все более выдвигало на передний план психологические аспекты совершенствования индивида (или даже избавления от "Я"), что ни в коем случае не означало отрицания нравственного. Заострение внимания буддистов на психологических аспектах "спасения" в немалой степени влияло на их метафизические воззрения, развивавшиеся параллельно с их концепцией "спасения".

Буддийское учение о нереальности "я" получило свое логическое продолжение в учении о нереальности внешнего, эмпирического мира. То, что индивид считает своим или же имеющим отношение к его "Я", на самом деле не существует, это иллюзия, порожденная ложным "Я", но которая, в свою очередь, также обусловливает существование ложного "Я", поскольку желание обладать этой иллюзией удерживает сознание его в неведении. Эти воззрения наиболее сильно развились в махаянском ответвлении буддизма. Внешний, эмпирический мир был сведен к составному элементу психической жизни индивида и рассматривался как необходимый компонент страдания. В свою очередь, категория "страдание" все больше рассматривалась в онтологическом аспекте. Онтологизация категории "страдание" заставляла буддистов взглянуть под этим же углом зрения и на природу "спасения". Избавление от иллюзии собственного "Я" стало трактоваться, с одной стороны, как избавление от иллюзии внешнего, эмпирического мира, с другой – как обнаружение истинной сущности, стоящей как за иллюзией "я", так и за иллюзией предметов. Это положение усиливалось махаянским тезисом о тождестве нирваны и сансары, согласно которому между нирваной и сансарой нет ни временных, ни пространственных границ. Индивид, находясь в сансаре, одновременно находится и в нирване. Однако нирвана недоступна ему в силу "омраченности" его сознания, порождающего, как уже отмечалось, иллюзию "я", а вместе с ней иллюзию внешнего мира. Нирвана, таким образом, трактуется как состояние "очищенного" сознания. Суть "спасения" заключается в приведении индивидом своего сознания в качественно новое состояние, когда перед ним отступает иллюзорный (эмпирический) мир и предстает мир истинной реальности. Отсюда нирвана и сансара – это различные уровни психического состояния индивида.

Перенос центра внимания с нравственного на психическое сказался и в том, что путь стремящегося к "спасению", представленный в раннем буддизме "восьмеричным путем", в махаяне был развит в десять бхуми, или ступеней.

Десять бхуми характеризуют различные уровни психического состояния индивида, движущегося к "спасению". Первая бхуми – это ступень радости, характеризующаяся вступлением на путь истины, на путь "спасения". Вторая – ступень покидания грязи, или очищения, где достигается совершенство в моральном отношении. Третья – ступень понимания: избавление от заблуждений, уничтожение гнева, ненависти, излучение мягкости и терпимости. Четвертая – ступень лучезарности, она предполагает совершенствование приобретенных добродетелей. Пятая – ступень труднопобедимости (непобедимости), это достижение совершенства в сосредоточенном мышлении (самадхи) с целью познать "четыре благородные истины" в их подлинном свете. Шестая – ступень настоящего в будущем, т.е. постижения условностей иллюзорного мира. Здесь достигается совершенство в мудрости (или в интуитивной мудрости), праджне. Седьмая – ступень дальнего пути, где начинает проявляться милосердие ко всем существам, появляется стремление ко всеобщему "спасению". Восьмая – ступень неподвижности, когда все вещи видятся такими, какие они есть на самом деле, т.е. имеющими в своей основе "частицу будды". Затем следует проповедь учения всем живым существам, причем действия проповедующего бескорыстны; это девятая ступень – ступень доброй мудрости. И наконец последняя – ступень облака дхармы. Это есть спасение, другими словами, жизнь в согласии с законами дхармы. Это переживание индивидом своей истинной сущности, постижение абсолютной реальности.

Махаянисты были едины в мнении о том, что все вещи эмпирического мира нереальны, но в вопросе о самой реальности их позиции расходились. Йогачары считали, что видимые явления, окружающие нас, – это порождения нашего сознания (виджняны). Во внешней природе мы наблюдаем только то, что существует в наших умах. Внутренний опыт отрицать нельзя, как нельзя отрицать и наше сознание. Поэтому то, что существует, – это только виджняна, которая и представляет собой конкретную реальность. Однако необходимо различать скандхавиджняну (индивидуальное сознание), феноменальное следствие кармы, и алаявиджняну, представляющую собой постоянно действующую непрерывную духовную энергию, пронизывающую все. Алаявиджняна по отношению к скандхавиджняне выступает как огромное хранилище сознания. Индивидуальное сознание является частью более полного, целого – алаявиджняны.

"Она постоянная основа бесконечного разнообразия чувств и идей, общая для всех умов. Существует только она одна, индивидуальные продукты сознания представляют собой лишь явления фазы алаи".

Lucie

Мадхьямики утверждают, что "внешние объекты, так же как и внутренние состояния, представляют собой пустоту, шунью". Они акцентируют внимание на снятии дуализма субъекта и объекта. Согласно их точке зрения, если ложен объект, то нет основания говорить о реальности субъекта. Однако мадхьямики не сводят внешние объекты, так же как и внутренние состояния, к простому ничто. Пустота как абсолютная, безатрибутная реальность в то же время представляет собой положительное начало, "благодаря шуньяте все становится возможным, без нее ничто в мире невозможно". Суть "спасения" сводилась к видению вещей такими, какие они есть, т.е. в их "таковости". Однако достижение подобного видения невозможно путем дискурсивного познания. В этой связи мадхьямики придавали исключительно важное значение учению о праджне, согласно которому они признавали высшую мудрость, направленную на непосредственное постижение реальности, равнозначной "просветлению".

Противоречия школы йогачаров и мадхьямиков не имели принципиального значения с точки зрения теории "спасения". В том и в другом случае "то, что спасается, есть не что иное, как истинно сущее, которое старается избавиться от безначального бывания. Оно проявляется в каждом индивидуальном существе, и каждый индивидуум, спасая себя, в сущности спасает не себя лично, эгоистически, как могло бы показаться, не из мотивов обыденного пессимизма, не для того, чтобы избежать бедствий эмпирического бытия, а для того, чтобы освободиться от самого бытия, как такового: спасая себя, индивидуум тем самым спасает все истинно сущее, частью которого он является сам".

Эта идея особенно отчетливо была сформулирована в китайской махаяне. Она восприняла одинаково как идеи йогачаров о том, что все вещи внешнего мира суть продукты мысли, так и идеи мадхьямиков о тождестве субъекта и объекта и сделала попытку синтезировать их.

Китайская махаяна на первый план выдвинула учение о "природе будды" как единственной, абсолютной реальности, пронизывающей все сущее. Дело в том, что махаяна в отличие от хинаяны, считавшей, что "спасения" достигает только узкий круг людей, вступивших в монашескую общину, выдвинула учение, согласно которому "спасения" может достичь каждый, кто вступил на "путь будды", независимо от того, мирянин он или монах. Теоретическим обоснованием этого учения явилось положение о тождестве нирваны и сансары. Кроме того, в махаяне вырабатывалось учение о том, что каждый индивид представляет собой будду в потенции, в каждом заложена "природа будды". Это положение получило весьма широкое распространение в китайском буддизме. Согласно учению китайских буддистов, истинно существует лишь Единое, неуничтожимое, неизменное, неделимое, имя которому – Будда. Все остальное – это иллюзия, преходящая, изменчивая, разрозненная. "Природа будды" пронизывает это нереально сущее. Главное, на чем акцентировали свое внимание китайские буддисты, – это то, что каждый человек содержит в себе "природу будды" и является буддой в потенции. Вне "природы будды" нет человека. "Природа будды" выступает как единая субстанция, сущность, обусловливающая существование индивидов. Наблюдаемые возникновения и исчезновения, рождения и смерть чего-либо и кого-либо. За кажущимися возникновением, исчезновением, рождением и смертью находится лишь неизменная "природа будды". Будучи субстанцией всего сущего, "природа будды" остается целостной и неделимой, а потому целиком и полностью и одновременно присутствующей в каждом индивиде. Но поскольку "природа будды" – это истинная сущность каждого, а эта сущность неделима, целиком и одновременно содержится в каждом, то каждый обладал той же сущностью, что и другие. Значит, по своей сущности все индивиды тождественны друг другу. Существование человека с его индивидуальностью – это мираж, обусловленный "омраченностью" сознания. "Омраченное" сознание человека обусловливает ложное индивидуальное "Я". Ложное "Я" порождает иллюзию собственной индивидуальности, затмевает истинную сущность человека.

Избавление человека от ложного "Я" равнозначно тому, что он сливается со своей истинной природой, "природой будды", а через нее ощущает тождественность со всеми индивидами. Это такое состояние, когда стираются различия между всеми, когда большее включает в себя малое, малое включает в себя большее, когда не существует ни прошлого, ни будущего, когда в одном содержится все, во всем одно.

Таким образом, цель человеческого существования – в его обнаружении своей тождественности единой "природе будды", заложенной в нем и во всех. Эту тождественность невозможно ни постичь умом, ни выразить словами. Она постигается через интуитивное озарение, т.е. индивид должен непосредственно пережить тождественность с буддой, или же "состояние будды". Однако для этого необходима определенная подготовка индивидуального сознания к такому состоянию, когда достигается "интуитивное озарение".

Психическое переживание состояния просветленности – это, по сути, достижение истины. Иначе говоря, задачи сотериологии совпадают с задачами познания. Этот момент, как и многие положения буддизма, вытекал из исходных посылок буддизма. Так, например, "неведение", согласно "второй благородной истине" буддизма, является главной причиной, порождающей ложное желание. Отсюда, как пишет Радхакришнан, "неведение и ложное желание – это теоретическая и практическая стороны одного и того же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли – это неведение, конкретное осуществление неведения – это ложная воля. В действительной жизни и то и другое – едино".

Поэтому избавление от неведения, достижение истины равнозначно избавлению от ложных желаний, т.е. избавлению от страданий. Эти положения, дополненные снятием оппозиции субъекта и объекта, заставляли китайских буддистов отказаться от дискурсивного познания. Оно хотя и не отвергалось полностью, но считалось лишь подготовительным этапом в постижении истины. Истинная сущность должна постигаться интуитивно, непосредственно и внезапно.

Учение о внезапном постижении истины непосредственно исходило из важнейшего постулата китайской махаяны, сформулированного Даошэном (360-434). Он утверждал, что "состояния будды" можно достичь в настоящей жизни, причем внезапно, мгновенно. Для этого не обязательно проходить длинный цикл перерождений. Данный постулат, сыгравший большую роль в формировании школ китайского буддизма, еще дальше оттеснил этические аспекты "спасения", способствовал дальнейшей психологизации религиозной практики буддистов.

Личность подобна агрегату (набору механизмов), в котором соединены различные упорядоченные определенным образом психофизические элементы. Как уже сказали выше, мы состоим из нескольких элементов, представляя собой набор механизмов. Исходя из формулировки, речь идет о психических и физических элементах, то есть, наше тело существует.

Проблема бытия не рассматривается вне индивидуального опыта. Отсутствует объективная и субъективная сторона жизни, о чем обычно спорят, например, в наше время (эпоху постмодернизма). Мы воспринимаем все вокруг нас индивидуально, но эта индивидуальность включена в общий поток (мир), как его часть.

Отсутствие психофизического дуализма. Включение объективного мира в состав личности.

Личность, как совокупность элементов-дхарм. Это и есть те самые элементы, о которых говорили выше. Если быть точнее, то они составляют пять групп-скандх, но этот термин затрагивать не будем, поскольку текст и так сложный для восприятие. Важно понимать следующее: элементы можно сравнивать с нитями, из которых сплетена личность (вернее, то, что мы называем личностью).

Личность во времени. Мы, как совокупность психофизических элементов, постоянно находимся в движении (развитии). С точки зрения буддийской традиции не имеет значения, какими мы были в прошлом, какими будем в будущем. Важно здесь и сейчас совершенствовать себя (речь не только про сидение в позе лотоса под индийскую мантру, ибо в самом широком смысле). Это возможно лишь в случае отстранения от собственной личности (так как ее не существует), а также, от своих привязанностей к людям, вещам и т.д. Можно привести сравнение с поездом. Вы едите в поезде, цепляясь за столбы, которые в скором времени окажутся позади вашего пути. Все это кажется таким простым, но не забывайте факт о том, что в поезде сидит не личность со своим прошлым, а нечто, состоящее из большого числа элементов. После такой экспозиции картина не такая радужная, не так ли? То ли еще будет.

Карма

В основе кармы лежит действие. Действие является основным источником перерождения: моральное качество действия, совершенного в прошлой жизни, предопределяет счастье или несчастье в настоящем и в будущем. Про мораль мы поговорим немного позже, но забегая вперед, скажем, что, в первую очередь, важн осознанность действия, а не просто механическое выполнение.

Брахманизм. Надо понимать, что идея о карме была не придумана в буддизме, она присутствовала, например, в брахманизме, однако трактовка была иная. Карма понималась, как некое действие, выполненное верно, с точки зрения алгоритма, давала положительный результат. Например, богатство, долголетие и т.д. Ради этого и затевалось жертвоприношение. В отличие от буддийской традиции, здесь не нужно было осознанное действия, а лишь факт его выполнения.

Клеши

Почему все это мешает? Вспоминаем, что из себя представляет человек. Набор психофизических элементов, которые постоянно находиться в движении, которое неизбежно. Какой смысл вообще цепляться за клеши? Правильно, его нет. Нет греха в том, чтобы это делать, Вы продолжите спокойно жить, но продолжите воспринимать себя, как личность, думая, что в этом есть какой-то смысл, испытывать на себе страдания, переживать из-за того, чего на самом деле нет. Такова логика буддийской традиции. Жизнь человека, не ориентированного на сознательное духовное пробуждение, так и проходит в бессмысленной череде самовоспроизводящихся аффектов.

Четыре благородные истины

1. Благородная истина о страдании

Речь идет не о том, что сам факт рождения и старения есть страдание. Это состояние возникает лишь когда Вы начинаете думать о своем рождении, как о чем-то значимом, или придаете слишком важное значение старости. Вы, еще раз повторим, набор психофизических элементов, который уже через секунду изменится. Рождение и старость вообще должны быть не важны для Вас. По сути, мы должны понять, что ощущения времени не должно быть. Именно поэтому в состоянии Нирваны время отсутствует.

2. Благородная истина о возникновении страдания

Отчасти, мы немного затронули этот аспект, но давайте уточним.

Речь идет о привязанности к тому, чего нет. Вы жаждите богатства, внимания, но все это бессмысленно. Если желания человека удовлетворяются, то мы привязываемся к тем людям, идеям, вещам, которые приносят нам это удовлетворение: нам нравится ими обладать или эгоистически наслаждаться. В отличие от христианской традиции, это не грех. Вспомните, когда Вы делали что-то бессмысленное в последний раз. Вроде, сделать надо, но осознаете, что никакого толка в этом нет.

3. Благородная истина о прекращении страдания

Как Вы понимаете, не существует инструкции. Нам даны лишь некоторые ориентиры, не более.

Три типа радости:

Первый тип: телесное здоровье, чувственное наслаждение.
Второй тип (ментальная радость): удовлетворение интеллектуальных и эмоциональных желаний и склонностей.
Третий тип (наивысший): чистая радость, свободная от эгоистических интересов и индивидуальных предпочтений, превосходит все известные мирские переживания.

Первые два типа указывают на привязанность к мирским вещам, которые, как мы уже сказали, не имеют никакого значения. Третий тип подразумевает радость, которая возникает от того, что человек больше не привязан к мирским вещам, к чувствам, идеям, людям.

4. Благородная истина о пути избавления от страданий

Благородный Восьмеричный путь:

Правильные воззрения;
Правильные устремления;
Правильная речь;
Правильные действия;
Правильные средства к жизни;
Правильное усилие;
Правильная осознанность;
Правильное сосредоточение.

Этический буддийский критерий

В этом пункте мы проведем небольшое обобщение, подробнее поговорим о тех моментах, на которые, возможно, читатель не заострил внимание.

Правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершали;
Нравственный критерий является психологическим, а не теологическим.

Начнем с первого пункта. Помните, мы говорили о том, что любое действие должно быть осознанным, а не совершаться чисто механически. Например, мы даем милостыню. Если исходим из того, что так положено делать, нам жалко человека, мы хотим попасть в Рай, то здесь и речи не идет об осознанности. Мы всего лишь набор психофизических элементов, для нас деньги не должны быть важны, а этот бедняга этого еще не понял, для него они важны, поэтому ему они нужнее. Отдельно нужно остановится на втором пункте. Теологический критерий нравственности есть, например, в христианстве. Единый Бог Творец, наличие добра и зла. В буддийской традиции нет ни добра ни зла. Какие же критерии есть в отношении действий человека?

Два вида действия: искусное и неискусное (нравственность зависит от разума и интуиции)

Неискусные: базируются на привязанности, эгоизме, ненависти, отвращении, умственной неразберихе, недоумении, духовной слепоте, неведении;
Искусные: свободны от привязанностей, ненависти, умственной неразберихе, стремление делиться, отдавать, любовь, сострадание, понимание.

В основе всего лежит осознанность.

Кто такой Будда?

Если Вы читали внимательно, то интуитивно поймете ответ на этот вопрос. Ниже приведен отрывок, который поможет сформулировать для себя ответ. Если после его прочтения ответа не возникнет, значит, статья была для Вас бесполезна. Отрывок покажется простым, но он поможет определить, пытаетесь ли Вы рассматривать восточные учения, как нечто иное и самодостаточное, или Вас до сих пор сковывают западные категории мышления. В любом случае, путь познания на этом не заканчивается.

Кальян - церковный взгляд на проблему
Сейчас очень в моду вошло курение с использованием кальяна. Внешне он привлекателен тем, что как бы представляет альтернативу сигаретам.

Как привлечь молодежь к церковной жизни
В последние годы в Церкви уже почти никто не оспаривает то, что воспитательная работа в молодежной среде должна иметь свои особые формы и методы, свои специальные подходы.

Как у нас появились фальшивомонетчики
Фальшивомонетчество как преступный промысел известно с тех пор, как деньги стали универсальным эквивалентом обмена. Кроме того, подделка денег является не только государственным преступлением

Из жизни первых христиан
Никогда еще в истории мира не выступали одна против другой две столь неравные силы, как античное язычество и юное христианство, римское государство и христианская Церковь

Учение Будды состоит из 4 истин:

Истина в страдании,
Истина о происхождении страдания,
Истина об уничтожении страдания,
Истина о пути, ведущему к уничтожению страдания.

В чём же причина страдания? В наших желаниях, которые происходят от восприятия мира, от соприкосновения с ним наших органов чувств в нашем естестве, теле однако, оно – призрачно видимо является порождением неправильного восприятия, результатов неведения.

Буддист не обязан благодарить Бога, так как он не призывал его во время борьбы. Боги преклоняются перед ним, а не он перед богами.

Как и в индуизме, буддизм не сможет спасти человека и ввести его в Чертог Царства Небесного. Отрицая мир, человечество, личность, благодаря чему теряется всякий смысл, буддизм исчерпал свое историческое значение, заключавшиеся в бессмысленности и тленность мира. В таком положении от находится и поныне, находясь в пустоте.

Миллиард человек – именно столько последователей буддизма в мире насчитывается на данный момент, и число это постоянно растет. Центральное понятие философии буддизма основывается на том, что вся человеческая жизнь – это страдание, и следует стремиться к его прекращению. В этой статье мы затронем тему о том, как формировалась философия буддизма, каковы его главные принципы.

Как возникла древняя философия буддизма

В середине I тысячелетия до нашей эры в Индии главенствовал брахманизм. На севере страны возникло течение, противостоявшее ему, – буддизм. Культура, общество и экономика находились в глубочайшем упадке. Традиционные институты и родовые объединения теряли свое влияние, происходило формирование классовых взаимоотношений. По стране путешествовали мудрецы и предлагали по-иному посмотреть на духовную и физическую жизнь человека. В числе учений, которые предлагали под другим углом посмотреть на окружающий мир, был буддизм, получивший наибольшую симпатию народа.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

Будда и его учение

Первая проповедь была услышана народом в городе Бенарес. Там к нему присоединились пять его бывших учеников, которые ранее отвернулись от него из-за отказа от аскетизма. Последующие 40 лет он рассказывал о своем учении по всему северу и центру Индии. К нему присоединилось множество сторонников, которым были близки основные положения философии буддизма.

Фотосъёмка ауры и энергетических центров (чакр)

Анализ свечения ауры поможет разобраться в причинах многих проблем, связанных со здоровьем, эмоциональным состоянием, общением с другими людьми, пониманием себя и своего внутреннего мира

Наталья Моргунова

Сертифицированный цветотерапевт
(Международная Академия Цветотерапии ASIACT, Великобритания).

Вы получите подробное объяснение относительно индивидуальных особенностей вашей ауры. Наш мастер определит уровень энергетики в каждой чакре и во всей энергосистеме в целом. По данным, определяемым ауро- сенсором, вы узнаете о том, как распределяются энергии Разума, Тела и Духа в вашей жизни и о многом другом.

Основные понятия философии буддизма: кратко и понятно

Философия буддизма сформировалась в рамках различных течений и школ этого учения. Она совокупностью осмысленных убеждений в отношении человека, мира и познания реальности. В отличие от Авраамических и других монотеистических религий, в философии буддизма нет понятия о греховном теле и бессмертной душе, которую ждут вечные мучения за неправедную жизнь. Есть просто человек: добрые и злые поступки, совершенные им на протяжении жизни и отражающиеся на его карме.

В философии буддизма много специальных терминов, и центральные из них мы сейчас проясним:

Карма. Ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.

Просветление. В таком духовном и ментальном состоянии, свободном от негативных эмоций, мыслей, желаний, человек воспринимает мир таким, какой он есть.

Нирвана. Путем глубоких раздумий и медитаций Будда сформулировал одну из главных целей в философии буддизма: стремление к осознанию своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания. Достижение состояния нирваны дает человеку контроль над своим разумом, он перестает излишне беспокоиться о том, что думают другие люди, лишается зависимости от вещей, его душа начинает развиваться.

В чем заключается философия буддизма: 4 благородные истины

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:

Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

Отдаление от истины существования и неведения.

Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

3 основные школы буддизма как философии

Существуют три основные философские школы буддизма, которые образовались в разное время существования этого учения:

Тхеравада (Хинаяна). Последователи этой школы не поклоняются культовым религиозным объектам, у них нет святых мучеников, которые могут их поддержать, никакого рая и ада, отсутствуют ритуалы. Ответственность за избавление от реинкарнаций полностью лежит на человеке, она зависит от тогокак он действует, живет и мыслит. Идеалом этой философии служит монах, который достигает просветления.

Философия буддизма Махаяна. Появляются святые (институт бодхисатв), которые оказывают содействие людям на пути избавления от страданий. Есть рай, изображения с буддой и с бодхисатвами. Теперь даже человек, живущий мирской жизньюможет спастись от страданий.

Ваджраяна. Контроль самосознания и медитации – центральные понятия этой тантрической школы философии буддизма.

Рисунок ниже покажет, как три основные школы философии буддизма распространены в разных странах:

Письменные источники философии буддизма

Винайя-питака – свод из 227 правил, регулирующий жизнь буддийских монахов. В нем указана информация о дисциплине, церемониях и этических предписаниях.

Абидхамма-питака – это тексты, пронизанные буддийской философией, ее восприятием жизни, а также метафизикой, которая есть в буддизме.

Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:

Буддизм – это религия или философия

5 мифов о философии буддизма

Одним из основных положений философии буддизма является ненасилие над живыми существами. Это мало похоже на пацифизм, который отрицает любое насилие. Буддист в случае опасности может защитить себя, что отражено в массовой культуре. В документальном и художественном кино часто показывают монаха, постигающего боевые искусства. Великие мастера используют любую возможность, чтобы избежать боя, но в критической ситуации принимают его с достоинством.

При упоминании буддистов у многих возникает такая картина: медитирующий человек в позе лотоса, который поет мантры. Исследователи изучили этот вопрос и выяснили, что очень малая часть буддистов медитируют на постоянной основе, в том числе и монахи.

Ученые опросили приверженцев разнообразных религиозных направлений, оказалось, что сторонники философии буддизма медитируют в среднем даже меньше, чем сторонники других философских школ. Более половины медитирующих делают это нерегулярно.

Неподготовленный читатель может подумать, что это образ Будды Шакьямуни – первого просветленного человека. Это заблуждение. Смеющийся толстый человек, принявший позу лотоса, – это Будай или Хотэй, считающийся в философии буддизма очередной инкарнацией одного из Будд – бодхисаттвы Майтрея. По преданиям, он приносит счастье, материальное благополучие и веселье людям. Хотя вряд ли он выглядел как толстяк, потому что Майтрей большое количество времени провел в путешествиях.

Существует ошибочный стереотип о том, что причинение себе боли и мучений – основное назначение буддийской практики. Нет, через болезненные ощущения буддисты учатся принимать их, стараются познать изменчивость жизни, чтобы стать высшим существом в следующем цикле перерождений.

Философия буддизма исходит из того, что одной из важнейших целей жизни человека является победа над страданиями. Настоящие буддисты не занимаются ни моральным, ни физическим самоистязанием просто так, хотя знают, что мир несовершенен. Они просто продолжают следовать по пути к просветлению.

Читайте также: