Этическая мысль эпохи античности греческая римская и эллинистическая этика доклад

Обновлено: 02.07.2024

Античная философия является школой философского мышления для всех последующих времен, поскольку в ее многообразных формах уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений.
То же самое можно с полным основанием отнести к этике, так как именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Содержание

Введение 2
1.Характерные черты античного мировоззрения 3
2. Этические учения Древней Греции 5
Заключение 16
Список используемой литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

Этика Древной Греции.doc

1.Характерные черты античного мировоззрения 3

2. Этические учения Древней Греции 5

Список используемой литературы 17

То же самое можно с полным основанием отнести к этике, так как именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей". Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов.

Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения - стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

1. Характерные черты античного мировоззрения

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Можно выделить следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2: Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности , хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме.

Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума.

Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д.

Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

2. Этические учения Древней Греции

Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами — Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII—V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.

Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости — софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.

Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике — ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ил соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469—399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание.

Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и страданием — это довольно сложный вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию.

Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.

Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением.

Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека — мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427— 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности — благо, добро, справедливость, честность, добродетель — в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер.

Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира.

Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Душа человека состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души — мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко вы–раженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся са–модостаточной ценностью. Именно человек и имел право тво–рить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества, моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, прие–млемой позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направле–нию к усилению интереса к нравственным проблемам.

Сократ (469—399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Со–крата связаны с отсутствием письменного наследия его фило–софских размышлений, хотя и сохранились записи высказы–ваний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особен–ностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основ–ных положениях его этического учения.

В частности, сами факты биографии Сократа являются примером нравственных поступков. Судьба философа стала настоящим воплощением такого человеческого идеала, кото–рый он обосновал в своем этическом учении. Согласно поло–жениям Сократа, смысл может иметь только такая жизнь, ко–торая не противоречит убеждениям.

Проявлением сущности человека является поступок, а са–мым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность. Такие истины Сократ не толь–ко провозглашал, но и доказал их ценой своей собственной жизни.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих по–нятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных по–нятий).

Для решения этой проблемы Сократ использовал специаль–ный метод, который получил название индуктивного и кото–рый исследователи условно разделили на пять частей:

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Со–крат, и сегодня не утратил своего значения и используется, на–пример, как один из способов ведения научных дискуссий. А также философ положил начало эвдемонистической тради–ции в этике, считая, что смысл жизни каждого человека, вы–сшее благо – это достижение счастья.

Этика призвана способствовать постижению и осущест–влению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что прак–тически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняет–ся задача самой этики: помогать каждому человеку стать мо–ральным, а вместе с тем счастливым.

В поиске путей решения всех этических проблем он зани–мал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, зна–ние являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнрав–ственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и доб–ра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функ–циональное значение, когда признаны человеком как истин–ные.

Учение знаменитого древнегреческого мыслителя явилось основанием для появления устойчивых традиций более поз–дних этических идей. Вместе с тем большое разнообразие его идей и отсутствие какого-то строгого, однозначного оформле–ния давали возможность развития их в разных направлениях Это и проявилось уже в установках ближайших учеников Со–крата, а также в этических учениях сократических школ – ки-ренской и кинической. С одной стороны, в своих поисках ис–тины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общими с мыслителем для них являются также исходные индивидуалистические установки, но вот уже выводы, к которым они приходят, различны.

В частности, Аристипп из Кирены, который стал основопо–ложником киренской школы, считал высшим благом стремле–ние человека к удовольствиям, наслаждениям. В результате мораль у него оказывается вторичной (как и разум, который помогает человеку избегать всех страданий, связанных с из–лишком наслаждений).

Некоторым итогом первого опыта этического размышле–ния на гедонистической основе можно считать учение Геге-сия, который призывал к самоубийству при том, если сумма жизненных страданий будет больше суммы удовольствий. Ки–ники Диоген Синопский, Антисфен считали высшим благом внутреннюю свободу человека, его самообладание, а также пренебрежение ко всему внешнему, аскетизм.

Мыслителями этой школы очень отчетливо была обозначе–на ригористическая линия понимания самой морали: добро–детель сама по себе ценна, таким образом, мудрец, распола–гающий ею, ни в чем больше не нуждается.

Таким образом, крайне важными для понимания смысла морали стали идеи внутренней свободы человека и приорите–та духовных ценностей. Они были в этой школе практически абсолютизированы, т. е. доведены до крайности, что приве–ло к их существенной деформации.

Конечно же, отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно. Но вот полное исключение удовольствий из жизни добродетельного человека, к чему стремились кини–ки, – это уже крайность.

В дальнейшем развитии античной философии размышле–ния киников отразились в стоицизме, а продолжателями уче–ния киренаиков стали эпикурейцы. Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивиду–алистически ориентированной этики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Этика

Этика Много писалось об этических нормах древних египтян. Мы знаем, что с древнейших времен жители этой страны отличались высокими моральными принципами. Первым было моральное обязательство по отношению к богу, но, поскольку царь и бог были едины, значит, моральное

II. Мистерии Диониса и античная драма

Игра в козу и античная трагедия

Игра в козу и античная трагедия Самые торжественные процессии со святынями включали элементы игры, театральности и веселья. Недаром святой царь Давид плясал перед ковчегом завета, когда его вносили в Иерусалим. Колядники, ходившие у славян на святки с

Античная риторика и судьбы античного рационализма

Античная риторика и судьбы античного рационализма У слов — своя судьба. Поистине примечательно постоянство, с которым термины определенного ряда тяготеют к негативному переосмыслению. Над этим фактом стоит задуматься.Самым первым в европейской традиции обозначением

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья 1. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера.

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения 1. Антихристианская этика Э. Роттердамского Главной темой в этических произведениях Эразма Рот–тердамского стала проблема соотношения веры и знания. Ка–кова же позиция Эразма по этому вопросу?Мыслитель не противопоставляет веру и знание.

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени Новое время преимущественно ориентировано на выявле–ние натуралистического основания морали, на поиск гармо–нии между объективными и субъективными факторами.Новые идеи мыслителей Нового времени весьма значи–тельны и не только

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века С одной стороны, этика ХХ века утверждает свое право на существование, претендуя на статус универсальной всечелове–ческой и вселенской ценности, с другой – стремится как бы занизить свою значимость, отказывается от теоретизирования в пользу

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика 1. Мораль и политика Политическая этика – это особенная составная часть обще–ственной нравственности, социальной этики. Она начала скла–дываться на рубеже Нового времени, когда в результате дезинте–грации ранее сплоченного социума и

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика 1. Предпринимательская (деловая) этика Предпринимательская (деловая) этика – специфическая подсистема прикладной этики, связанная с хозяйственной деятельностью в условиях рыночной экономики. Ее также на–зывают этикой бизнеса.

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика 1. Природа и общество: эволюция взаимоотношений Экологическая этика – это направление междисциплинар–ных исследований, предметом которых являются нравствен–ные и духовные стороны отношений человека и общества к природе. В

Античная культура (Эллада)

Античная культура (Эллада) Античная культура - это прежде всего культура Эллады, при этом отнюдь не в тысячелетиях, канувших в лету, как крито-микенская, отрытая впоследствии, ее начало - эпоха греческой архаики VII - VI вв. до н.э., время возрождения после четырех столетий

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского Название статьи только на первый взгляд кажется несколько провоцирующим и парадоксальным, ведь произведение Диогена Лаэртского, как говорил когда-то в далеком 1979 г. мой научный руководитель Алексей Сергеевич

Период античности считается периодом становления этической науки, когда впервые попытались решить нравственные проблемы и обосновать проблемы нравственности, а именно ее основ и смысла.

Демокрит основным считал учение о добродетели и благе. Добродетель является способом достижения наивысшего блага, то есть цели жизни. А высшим благом является счастье индивида — спокойствие, блаженство, равновесие. Мудрость и чувство меры Демокрит считал основными. Обладая ими человек может различать то, что на самом деле нужно для того, чтобы получить счастье и находиться в единстве с собой и миром. Вместе с тем чувство меры, по его мнению, также необходимо для постижения счастья и ведения добродетельной жизни. В моральном акте Демокрит различал объективное (мотив поступка) и субъективное (собственно поступок). Оценивая нравственность поступка нужно учитывать то, присутствовало (или отсутствовало) желание и сам поступок. Добрый человек не делает зла и не не желает его даже врагу.

Сократ считал, что благом для человека является польза и удовольствие. Это создает проблему выбора между различными страданиями и удовольствиями. В основе выбора лежит знание, которое он после некоторых размышлений называет добродетелью. Таким образом мораль встретилась с познанием, а это свидетельствует о том, что моральный выбор за который несется ответственность равен рационально обоснованному решению. Согласно этики Сократа — человек нужнее и более важен, чем то, что делает; человек важнее тела; благо общее выше личного.

Платон вводит понятие двух видов знания и двух видов удовольствия, чтобы обосновать возможность познания морали. Первый тип ума и знания направлен на то, что есть неизменное и вечное. Предмет другого типа ума и знания — не вечное. Первое выше второго. Относительно удовольствия, то вид первый — это удовольствия равные между собой по объему. Они беззаботные, слабые. В добродетельном и прекрасном находится их начало. Удовольствия второго вида вносят в душу хаос, они связаны со страданием (чувство гордости, страха, гнева).

Этика Аристотеля— это апогей этики античности. Именно он ввел понятие этики, как отмечалось в начале. Он наиболее полно представил и обосновал этику как науку о добродетели. В свою очередь добродетели — это такие качества, которые присущи человеку, где разум руководит аффектами. Они являются серединой человеческих качеств и эта середина между двумя крайностями. По Аристотелю умственное познание природы нравственности не всегда идет в паре с убеждением и стремлением делать хорошо. Мало знать, надо действовать, вводить добродетель, делать хорошо.

Софисты считали, что человек может научиться добродетели. По их мнению нет предметных различий между добром и злом — что-то может быть добром для одного, а для другого — злом. Или для одного и то же человека что-то может быть иногда злом, а иногда добром. Софисты ставили перед собой вопросы вроде того, должен ли человек в своем поведении руководствоваться личными интересами или подчиниться моральным требованиям. Благодаря софистам этика начала приобретать измерение философской дисциплины.

После появления идей Эпикура произошел перелом в этической науке. Он был основателем учения, которое направлялось на личность. Важнейшим он считал постижение счастья от телесных удовольствий и мудрости. В человеке, по мнению Эпикура, должно быть все гармоничным.

Стоики же считали, что человек не может быть отделен от природы, быть чем-то обособленным, другим, а значит счастье и благо каждого зависит от того как внутренне человек будет настроен на то, что происходит в его жизни, на события и явления. Человек должен развивать свой внутренний мир, чтобы понять высшее счастье и благо.

Итак, этика античности на теоретическом уровне — это замыкание нравственной личности в собственных рамках, обеспокоенность собой, самопознанием, что свидетельствует о тесноте античного познания. Этическая мысль этого периода сама себя отрицает, но она дала толчок дальнейшему развитию этической мысли уже во времена Средневековья.

Читайте также: