Доклад православие в русской жизни 18 века
Обновлено: 18.05.2024
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Вступление.
Все используемые указы опубликованы в "Полном собрании постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи", который представляет собою 10-ти томное издание, освящающее период с 1725 по 1741. Тома выпущены в конце 19 - начале 20 вв. в типографии Синода.
Церковь в XVIII веке была своего рода "полицией нравов". Она регулировала отношения в семье, следила за нравственностью людей, занималась благоустройством нуждающихся, создавала школы, т.е. выполняла работу многих существующих ныне министерств.
Некоторые указы являются распоряжениями императора или императрицы. Это подтверждает, что церковь сохраняла свой статус подчинения государю, введенный Петром I. Но она, в свою очередь, могла влиять на ход дела и рассчитывать на помощь, как государя, так и Сената. Часть указов оформляла отношения между различными структурами власти, что облегчало решение многих проблем. Но указы не оставались неизменными, с течением времени они дополнялись и естественно, носили отпечаток той или иной правящей особы. Составлялись указы высшим черным духовенством и, судя по всему, достаточно образованным. Приятна сама лексика, где слова носят нехарактерный для нашего времени смысл и буквальное значение слова.
Раскольники.
Начиная с Никоновских реформ, церковь с пристрастием боролась со старообрядцами-раскольниками. Был предпринят ряд мер, ущемляющих их существование. Одним из способов "воспитания" прихожан было материальное ущемление для душевного очищения. С раскольников взимался двойной оклад податей: "Но токмо двойной оклад на них положен за то, что по упрямству обращаются ко святой церкви и в соединении с правоверными быть не хотят. ".[1] Штрафы, которые по той или иной причине раскольники не могли выплатить, автоматически переходили на наследника, если тот продолжал находиться в расколе. По указу было "воспрещено отписывать у православных дома, в которых жили вместе с ними бежавшие из своих жилищ раскольники".[2] . Они убегали и создавали свои поселения, как правило, находящиеся в отдаленных, труднодоступных местах. А все, что было связано с раскольниками или было запрещено и наказуемо, или облагалось налогом. Даже с тех взимались доимочные деньги, кто поручался об их побеге. [З]. Они были своего рода изгоями общества, которых выделяли даже одеждой (если человек был записан в раскол, то ему было велено носить старое платье). [4]. В 1730 году вышел указ № 2326, по которому ". не обращающиеся раскольники, до Синода не принадлежат, но подлежат светской команде, и имеется для таковых при Правительственном Сенате Раскольническая Контора, где и поступать с ними подлежит, как указы повелевают". [5]. Проблема становится не только церковной, но и государственной. Сохранение веры было одной из обязанностей правящей персоны, тем самым сохраняя единство государства. Возникала проблема подтверждения подданости, так как присяга была оформлена, если так можно сказать, по канонам православной веры. А с другой стороны, тем самым доказывалось почитание церкви, как необходимой стороны власти, И наказание носило уже гражданский характер. Как правило, их ссылали на каторжные работы. Церковь так же следила за нераспространением идей раскола. Учителя "раскольнической прелести" [6] подвергались, в той или иной мере, более сильному наказанию. Сенат выделял для поимки раскольников отряды солдат, что лишний раз доказывает государственный характер проблемы.
Конечно, борьба с раскольниками не была похожа на гонение ведьм. Но случались и достаточно жестокие случаи обхождения с ними. Так, в Синоде рассматривалось дело по самосожжению раскольников: несколько поселян, предавшись расколу, бросили свое хозяйство, ушли в "коммуну", где никого не трогая и не мешая, жили той жизнью, которую считали правильной. Походила эта коммуна больше на монастырь, включавший в себя и женский, и мужской. При допросе мужчины не могли даже толком сказать, сколько было женщин, то же касается и количества мужчин. Хозяйства у них практически не было. Снабжением хлебом занимался человек, который продолжал жить в миру и был в состоянии прокормить эту коммуну. Но долго она не просуществовала. Солдатами был пойман раскольник, который и привел их в коммуну. Жители ее собрались в церкви, дабы укрыться, и, чтобы не достаться солдатам, подожгли церковь. Последовал строгий указ, наказывающий "дабы как оному майору так и другим светским командирам такие непорядочные поступки воспретить, ибо по всему видно, что оные раскольники предали себя сожжению, видя от него, майора, страх, чего ради к лучшему рассмотрению, с оных допросных речей, а что учинено будет, о том требовать письменного известия". [7].
Помимо всего раскольников не допускали на службу, так как посредством ее можно было повредить гражданам : ". по всей России никого от раскольников не возводить на власти, не токмо духовные, но и гражданские, даже до последнего начала и управления". [8] .
Иностранцы.
Одной из прямых обязанностей церкви было слежение за сохранением исповедания православной веры. Инаковерующие, а в то время это приравнивалось к подданству другому государству, находящиеся на территории России, были под строгим надзором как светской власти, так и церкви. Особенно это касалось духовных лиц. По его приезду сообщали тут же губернатору, а затем губернатор сообщал архиерею. Если появлялась необходимость попасть внутрь Государства Российского, надлежало писать в Синод, и только после резолюции Синода, могли допустить или не допустить. [17]. Если обнаруживалось, что иноверные духовные особы живут тайно, то их немедленно высылали за рубеж. По указу № 2107 Смоленской шляхте приказывалось в срочном порядке вернуть из Польши детей, находящихся на обучении, или для других каких целей. [18]. А желающих иметь у себя учителей для обучения детей, Священный Синод советовал брать православных русских из московских или еще каких-нибудь близких к центру школ, а если берут из-за границы, так только православного греческого исповедания. Подлежало так же ксендзу носить ". платья никакого, кроме настоящего своего ксендзского. ". [19]. Строго настрого запрещалось склонять в свою веру православных под страхом тяжелого истязания. Указы, связанные с этой проблемой, были в основном адресованы смоленской шляхте, так как в 20-40 гг. XVIII века Смоленск и его губерния были пограничной территорией.
Если возникала кому-либо необходимость поездки в другое государство, то отпускали только под присягой с заверением какого-нибудь доброго и знатного лица в том, что отъезжающий не переменит православного греческого исповедания и, как следствие из этого, не пойдет против Российской империи на какую-нибудь службу. Естественно, что все граждане не могут быть послушными, и поэтому при принятии другой веры или еще по какой-нибудь причине они пытались убежать за границу и иногда и убегали. Поимкой их занималась не церковь, а светские власти. Пойманных присылали в Сенат. Но эта проблема делилась на две части: светскую и духовную. Духовную, так как говорилось выше, что измена государству приравнивалась к греху. А если человек грешил, то это уже становилось проблемой церкви. [20].
Смоленской шляхте запрещалось практически всякое сношение с ксендзами. Вот перечень всего, что запрещалось; ". ксендзов в домы свои не пускали. И еще кому из оной шляхты случится быть с ксендзами, где в компании, то им ученье их о вере не слушать, и разговоров с ними о том, и ни о чем ни под каким видом, никаких отнюдь не иметь, и в домы их как самим, так и женам, и детям, и служителям их ко оным ксендзам не ходить, и книг отнюдь не иметь, и нигде не читать. ". [21] . Пресекались всяческие попытки ведения споров или столкновения догматов разных вер. Это делалось из-за того, что прихожанин был не достаточно разборчив и научен по сравнению с православным священником, чтобы вести беседы с духовным лицом другой веры, которого специально обучали, как и православных священников, склонять и доказывать правоту именно своей веры.
Помимо поучений церкви, обращенных к своим прихожанам, как себя вести с ксендзами, Священный Синод выпустил указ "для избежания нарекания от них (иностранцев) на православное духовенство воспрещено священникам, шатающимся в Москве по улицам, и в непристойных местах, производить ссоры и принимать от прохожих поминания". [22] . Поведение священников так же немаловажно для твердости веры. Священники должны были вести себя достойно в соответствии со своим социальным положением.
Весьма актуальной проблемой для священства относительно иностранцев было желание некоторых прихожан вступить в брак с лицами иной веры. Здесь вопрос решался достаточно просто. В наше время вступающие в брак иногда венчаются и в православной церкви, и католической, или еще где-то, не понимая значения этой церемонии. Трудно представить, чтобы сделали с такими венчающимися в XVIII веке. Если иностранец хотел жениться на русской, то, во-первых, он должен был покреститься, а во-вторых, ". взять сказку за рукою, под штрафом жестокого истязания, что ему, по сочетании брака, жену свою во всю свою жизнь ни прельщением, и ни угрозами, и никакими видами в веру своего исповедания не приводить. " [23]. В христианской вере семейным укладом руководил домострой, и правами женщины особенно никто не занимался: мужчины были доминантой. Но в вопросе, связанном с браком с иностранцем, при условии, что он живет в России, церковь защищает женщину от посягательств, правда только в вере: ". православии же священицы, кто оных в приходе своем имеют иноверцев, с русскими женами сочетавшихся, должны суть, под лишением сана своего со всем прилежанием и бодростью наблюдать". [24]. Детей, родившихся в таком браке, надлежало воспитывать в духе православия. Если иностранец, дав выше упомянутую сказку, позже пытался склонить жену в свою веру, то ". и о таковых чинить как церковные правила и законы гражданские повелевают". [25].
Сноски.
В сносках указывается номер указа и номер тома, откуда он взят.
________________________________________ ___________________________
[1] 2995 - т.9.
[2] 1726 - т.5.
[3] 1597 - т.5.
[4] Там же.
[5] 2326 - т.7.
[6] 2249 - т.6.
[7] 2005 - т.6.
[8] 1493 - т.5.
[9] 1473 - т.5.
[10] 1485 - т.5.
[11] 1889 - т.5.
[12] 1795 - т.5.
[13] 1493 - т.5.
[14] 1809 - т.5.
[15] 1726 - т.5.
[16] 3069 - т.10.
[17] 2759 - т.8.
[18] 2107,2169- т.6.
[19] 2169 - т.6.
[20] Там же.
[21] 2408 - т.7.
[22] 2482 - т.7.
[23] 2852 - т.9.
[24] Там же.
[25] Там же.
В связи с заметным ослаблением веры в образованном обществе государство мерами принуждения старалось удержать людей в церковной ограде. В связи с этим еще одной стороной церковной жизни в XIX веке явилось то, что соблюдение церковных обрядов стало обязательным для государственных служащих, учащихся и студентов. Таинства исповеди и причастия были для них ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности.
Александр I стал более религиозным, однако при этом он увлекался отвлеченными мистическими учениями и окружил себя людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В российском обществе в это время усилился интерес к масонству – международному обществу со своими тайными правилами и обрядами.
Большую роль в деле духовного просвещения и отстаивания интересов Церкви сыграл в XIX веке святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский (1782–1867). Он много потрудился над переводом Священного Писания на русский язык, боролся с чуждыми Церкви влияниями, заботился об улучшении духовного образования и поддерживал близкие отношения со многими видными представителями образованного общества того времени.
Тяжелое положение сельского духовенства. В XVIII веке положение духовенства, особенно сельского, было довольно тяжелым. При крепостном праве сельский священник был в зависимости от помещика, который часто относился к нему, как к своему слуге. А в 60-е гг. XIX в., когда крепостное право было отменено, сельское духовенство во многом лишилось материальной поддержки.
Сельский священник, получая приход, должен был зарабатывать на жизнь свою и своей семьи, как крестьянин, обрабатывая земельный участок, который он получал при церкви. Из-за полевых работ у священника оставалось мало времени, чтобы заниматься просвещением своего прихода.
В 1764 г. Екатерина II провела секуляризацию земельных владений монастырей и архиерейских домов. Теперь эти земли принадлежали государству, и из них Императрица наделяла поместьями тех, кого она жаловала дворянским званием. Тогда же из имевшихся в России девятисот шестидесяти трех монастырей более половины было закрыто, двумстам двадцати четырем монастырям правительство стало выдавать скудное содержание, а еще сто шестьдесят один монастырь был оставлен даже без такового. Позднее секуляризация монастырских владений была проведена также на Украине и в Белоруссии, где в результате было закрыто свыше сорока монастырей.
Только архиереи получали жалование от государства. Лишь при императоре Николае I (царствовал в 1826–1855 г.) бедным приходам, стали оказывать небольшую материальную помощь из казны, но впоследствии было решено просто закрывать самые бедные приходы, приписывая их храмы к соседним более состоятельным приходам.
Духовное образование. К началу XIX века в России получило развитие народное образование. В крупных городах были открыты университеты, по всей стране были организованы гимназии, кадетские корпуса, институты благородных девиц. Налажена была и сеть духовных школ для подготовки духовенства.
Духовные школы были предназначены для сыновей из семей духовенства (священников, дьяконов и псаломщиков), которых готовили к служению Церкви. В курс наук в духовных школах входило изучение славянского, греческого и латинского языков, богословских и общеобразовательных дисциплин. В XIX в. в системе духовного образования было три ступени. На первой, низшей ступени находилось уездное духовное училище, в котором мальчиков обучали грамоте и знакомили со славянским языком. Следующую ступень занимала семилетняя семинария, дававшая среднее богословское образование. Семинарии были открыты в большинстве епархиальных центров, и именно их выпускники составляли основную массу кандидатов для рукоположения в священный сан. Венчали систему духовного образования духовные академии, которых было всего четыре – в Киеве, в Москве (с 1814 г. она находилась в Троице-Сергиевой Лавре), в Петербурге и в Казани. В Академиях обучались отличники из выпускников семинарий – будущие архиереи, профессора, преподаватели и учителя Закона Божия.
Церковное искусство. В церковной архитектуре и живописи XVIII – первой половины XIX в. сказалось сильное западное влияние, сначала в форме барокко, а затем классицизма. Знаменитый архитектор, итальянец Бартоломео Растрелли, строил церкви в Петербурге и в Киеве. При этом русские архитекторы подражали его стилю, так что новые храмы во многом отошли от традиции древней русской церковной архитектуры. Лишь с середины XIX в. наметился возврат к национальным корням в церковной архитектуре и живописи, когда получил развитие так называемый русско-византийский стиль. Ярким его примером стал храм Христа Спасителя в Москве, построенный в 1837–1883 гг. по проекту архитектора Константина Тона.
Дочь Петра I императрица Елизавета очень любила церковное пение, и при ней церковные хоры достигли большого совершенства. Из русских композиторов того времени особенно прославился Дмитрий Бортнянский, многие произведения которого до сих пор исполняются в церквах. Православное церковное пение, основанное на древних напевах, начало вводиться лишь к середине XIX века, благодаря трудам протоиерея Петра Турчанинова и другого известного церковного композитора, многолетнего управляющего придворной капеллы Алексея Львова.
Уже в конце XIX в. начал пробуждаться интерес к древней русской иконописи. До этого старинные фрески в храмах часто замазывались, а древние иконы заменялись новыми. Теперь стала проводиться реставрация древних храмов и фресок, и русское образованное общество поняло красоту и величие древней иконописи.
Традиция византийской и древнерусской иконописи оказала тогда большое воздействие и на таких замечательных художников, как Виктор Васнецов, Михаил Нестеров и Михаил Врубель. Их трудами был расписан Владимирский собор в Киеве, освящение которого состоялось в 1896 году.
Распространение христианства. В эти века, когда Православная Российская Церковь переживала много трудностей, продолжалось дело проповеди христианства. В Сибири в XVIII в. было обращено в христианство много вогулов, татар, якутов, бурят, тунгусов, чукчей и других представителей народов Сибири и Дальнего Востока.
Даже в Китай, в Пекин, в 1715 г. была послана православная миссия, чтобы заботиться о русских казаках, взятых в плен китайцами в 1685 году. Китайский император сделал этих казаков своими гвардейцами, дал им чины, и многие из них женились на китаянках, обзавелись семьями, но веру свою сохранили. Им была дана возможность устроить церковь, и с ними были православные священники.
В 1794 г. восемь монахов из известного Валаамского монастыря отправились на Американский континент в тогдашние российские владения. Они перебрались на Алеутские острова и на Аляску, чтобы обслуживать духовные нужды русских промышленников и проповедовать христианство алеутам, индейцам и эскимосам. После нескольких лет на Аляске остался только один монах – преп. Герман. Сорок лет он трудился для своих новообращенных христиан. Жил с ними в глухом лесу, сам построил церковь, заботился о детях, разводил овощи, добывал соль из морской воды, пек хлеб и, когда. мог, угощал детей пряниками. Так было положено основание Православной Церкви в Америке, которая потом выросла, окрепла и распространилась по всей стране.
В 1823 г. прибывший из Иркутска священник Иоанн Вениаминов продолжил дело, начатое валаамскими монахами. Он изучил алеутский язык, на который переводил Священное Писание, богослужебные и вероучительные тексты. В городе Ситка им был построен соборный храм. Его деятельность распространилась на все западное побережье Северной Америки, вплоть до Калифорнии, где в 1870 г. в городе Сан-Франциско был устроен центр православной Североамериканской епархии. Сам отец Иоанн после смерти жены принял монашество с именем Иннокентий и в 1840 г. стал первым епископом Камчатским и Алеутским. В дальнейшем его неутомимые миссионерские труды охватили огромное пространство Дальнего Востока и Якутии, а в 1868 г., после кончины святителя Филарета, который его высоко ценил, святитель Иннокентий стал митрополитом Московским (ум. 1879).
Русские святые XVIII и XIX веков. Духовная жизнь в России в рассматриваемый период продолжала свой рост и получала новые силы в жизни святых угодников Божьих.
Старинный монастырь (основан в XV в.) Оптина пустынь возле города Козельска под Калугой еще при Петре I пришел в полное расстройство, да и потом еле существовал. К 1796 г., когда на него обратил внимание митрополит Московский и Калужский Платон (Левшин), там оставалось три монаха, из которых один был слепой. В 1799 г. была образована Калужская епархия, и калужские архиереи также стали проявлять заботу об этой обители. Но подлинным ее благодетелем стал Московский святитель Филарет, позаботившийся о том, чтобы в этом монастыре поселились старцы-подвижники, с которыми и был связан его подлинный расцвет в XIX – начале XX века. Первым старцем Оптиной Пустыни стал в 1829 г. иеромонах Леонид (Наголкин), бывший учеником учеников преп. Паисия, с которыми он подвизался в знаменитом Валаамском монастыре. Он был человек простой и давал людям духовные советы в практической, часто шутливой форме. К нему стали приходить толпы людей, и начальство запретило ему принимать посетителей, но митрополит Филарет заступился за него. После смерти отца Леонида в 1841 г. старцем стал иеросхимонах Макарий (Иванов) (ум. 1860), человек образованный, любивший философию и искусство. К нему в Оптину потекли образованные люди, писатели, художники, профессора.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Сын бедного дьячка Тимофей Соколов пережил очень трудное детство, а затем, окончив духовную семинарию, стал учителем. Тридцати четырех лет он принял монашество с именем Тихон, а потом был посвящен в епископа Воронежского. Святитель Тихон постоянно учил простой народ, рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам в одежде простого монаха посещал больных и бедных. В 1767 г. он оставил свою епархию и поселился в монастыре около города Задонска. Там он написал много замечательных книг о христианской жизни, а также учил молитвам окрестных крестьянских детей.
Сохранилась запись его рассказа о своем детстве, которую мы приводим в приложении к этой главе.
Преподобный Серафим Саровский (1759–1833). В XVIII веке в самом центре России явился великий святой – преп. Серафим Саровский, имя которого в миру было Прохор Мошнин. Ему было только семь лет, когда умер его отец, подрядчик, строивший храмы, и его мать стала продолжать его дело. Семи лет Прохор упал с колокольни, но остался невредимым, а потом выздоровел от тяжелой болезни, исцеленный молитвой к Божией Матери. Восемнадцати лет он стал послушником в Саровской обители в Тамбовской епархии и в течение многих лет трудился там на разных работах.
В 1786 г. он был пострижен в мантию, а в 1793 г. посвящен в иеромонахи. Но год спустя он стал жить в полном одиночестве, в лесу, и только по воскресеньям приходил в монастырь, чтобы служить Литургию. О его подвигах в это время свидетельствует то, что, подобно преп. Симеону Столпнику, он провел на камне тысячу суток в молитве, сходя с него только для приема скудной пищи и краткого отдыха.
Сам преп. Серафим ничего не писал, но его наставления были записаны его учеником, помещиком Мотовиловым, которого он исцелил от тяжелой болезни (см. приложение к этой главе).
2 января 1833 г. сосед преп. Серафима почувствовал запах дыма из его кельи. На стук в дверь ответа не было. Когда открыли дверь, келья была полна дыма, тлели вещи от упавшей свечи. Бездыханный отец Серафим стоял на коленях со сложенными на груди руками перед иконой Божией Матери. Глаза его были закрыты, лицо было светло и мирно.
Преподобный Серафим был прославлен как святой в 1903 году.
Приложения к главе 7
1. Воспоминание о своем детстве святителя Тихона Задонского
Отца своего я не помню, а нас дома при матери было четыре брата и две сестры. Самый старший брат дьячком-псаломщиком служил, среднего брата в солдаты взяли, а мы, остальные, еще маленькими были. Ох, и бедны же мы были. Бывало, дома и есть нечего, а иной раз я мальчишкой у богатого мужика целый день работаю, чтобы хлебом накормил.
– Куда вы, маменька, Тиму ведете? Вы его ямщику отдадите, он и будет всю жизнь ямщиком! Я лучше пойду милостыню просить, а мы его все-таки научим читать, писать, человеком сделаем, он может в церкви псаломщиком послужить.
И послушалась мать моя старшего сына, и вернулись мы домой, хоть голодные были.
2. Беседа преподобного Серафима с Мотовиловым
Вот что рассказывает Мотовилов об одной особенной беседе с ним преподобного Серафима:
«Это был четверг. День был пасмурный, снегу уже было много, и он продолжал падать. Усадил батюшка меня на пне только что срубленного им дерева, а сам присел на корточки против меня.
– Открыл мне Господь, что вы всегда хотели знать, в чем состоит цель жизни христианской, но никто вам ничего определенного не говорил, а некоторые даже упрекали вас, что вы любопытствуете. Но они не так говорили, и вот я теперь вам растолкую, в чем цель жизни. И молитва, и пост, и всякие другие дела хороши, но они не цель жизни, а только средства для достижения цели. А цель нашей жизни – это стяжание Духа Святого. Стяжайте благодать Духа Святого молитвой и всеми, ради Христа, добродетелями. Дает вам больше благодати молитва и пост – молитесь и поститесь. Дает больше благодати помогать бедным, служить людям – помогайте, служите.
– Батюшка, – спросил я, – вот вы говорите о благодати Духа Святого, но как же и где я могу ее видеть? Дела видны, а разве Дух Святой может быть виден?
Батюшка Серафим стал объяснять мне, как можно чувствовать себя в Духе Святом, но я все не понимал. Тогда он взял меня крепко за плечи и сказал:
– Мы оба теперь в Духе Божием. Что же ты не смотришь на меня?
– Не могу смотреть, батюшка, – отвечал я, – Лицо ваше сделалось светлее солнца.
– Не бойтесь, – отвечал батюшка Серафим, – Вы сами теперь так же светлы. Вы сами теперь в полноте Духа. Благодарите Господа за милость Его, что по молитве моей удостоил Он вас видеть сошествие Духа Святого. Что же вы чувствуете теперь?
– Чувствую такую тишину, такой мир в душе моей, что никакими словами этого сказать не могу.
Долго еще беседовал преп. Серафим с Мотовиловым, и беседа эта учит нас всех, в чем главная цель христианской жизни и как ее достичь.
Дополнительные занятия для самоподготовки:
1. Обсудите в классе следующий вопрос:
– Как может быть охарактеризована церковная жизнь в России в XVIII–XIX вв., имея в виду такие ее стороны, как государственная политика в отношении Церкви, состояние российского общества, духовное образование, миссионерство и подвижничество.
3. Организуйте в классе выставку, на которой были бы представлены образцы русской церковной архитектуры и живописи XVIII–XIX веков.
XVIII столетие—начало синодального периода в истории русской православной церкви. С одной стороны ее поставили под жесткий контроль светской, гражданской власти, и она превратилась, по существу, в часть бюрократического аппарата государства. С другой — церкви пришлось выдержать напор сектантских вероучений, староверия, вольнодумных идей и течений, вплоть до атеистических. Цель работы – на основании русской и советской литературы определить особенности истории русской церкви в XVIII веке.
Содержание
Прикрепленные файлы: 1 файл
РЕФЕРАТ_Русская церковь в 18 веке.docx
Русская церковь в XVIII веке
по отечественной истории
Гл.1. Церковная реформа Петра I. Основное содержание реформы……. 5
Гл.2. Отражение реформы в государственном и церковном правосознании…………………………………………… ……………………..14
2.1 Реакция церковных иерархов на реформу…………..………………..……14
2.2 Отношение органов государственного управления к церкви…………….16
Гл.3. Русская церковь после Петра Великого………………. ……..……. 18
3.1 Церковь в царствование императрицы Екатерины I (1725-1727)………. 18
3.2 Церковь в царствование Петра II (1727-1730)……………………………..20
3.3 Церковь в царствование императрицы Анны Иоанновны ( 1730-1740)….21
3.4 Церковь в царствование императора Иоанна VI Антоновича (1740-1741)………………………………………………… …………………….24
3.5 Церковь в царствование императрицы Елизаветы Петровны (1741-1761)………………………………………………… …………………….25
3.6 Русская церковь в царствование Екатерины II (1762-1796)………………27
3.7 Русская церковь в царствование Павла I (1796-1801)……………………..31
Список использованных источников………………………………………..33
XVIII столетие—начало синодального периода в истории русской православной церкви. С одной стороны ее поставили под жесткий контроль светской, гражданской власти, и она превратилась, по существу, в часть бюрократического аппарата государства. С другой — церкви пришлось выдержать напор сектантских вероучений, староверия, вольнодумных идей и течений, вплоть до атеистических. Гениально-яркая, волевая личность царя Петра стала проводником и исполнителем этого перелома в неотвратимом всемирно-историческом процессе меняющихся взаимоотношений церкви и государства.
Церковная политика Петра, как и его политика в других сферах государственной жизни, была направлена, прежде всего, на как можно более эффективное использование церкви для нужд государства, а если конкретнее - на выжимание из церкви денег на государственные программы, прежде всего на строительство флота. После путешествия Петра в составе Великого посольства его занимает еще и проблема полного подчинения церкви своей власти.
Поворот к новой политике произошел после кончины патриарха Адриана. Петр распоряжается провести ревизию для переписи имущества Патриаршего дома. Воспользовавшись информацией о выявленных злоупотреблениях, Петр отменяет выборы нового патриарха. Церковь начинает терять свою независимость от государства, право распоряжаться своей собственностью.
Сложившиеся отношения между церковью и властью требовали нового юридического оформления. И в 1721 г. видный деятель Петровской эпохи Феофан Прокопович составляет Духовный регламент, который предусматривал уничтожение института патриаршества и образование нового органа - Духовной коллегии, которая вскоре была переименована в "Святейший правительственный Синод", официально уравненный в правах с Сенатом.
Так начался новый период в истории Русской церкви.
Цель работы – на основании русской и советской литературы определить особенности истории русской церкви в XVIII веке.
Это предполагает освещение основных элементов данной темы: предпосылки и особенности церковной реформы Петра I, отражение реформы в государственном и церковном правосознании, русская церковь после Петра Великого, что является основными задачами данной работы.
- Церковная реформа Петра I. Основное содержание реформы
- Предпосылки проведения церковной реформы
В системе Петровских преобразований Церковная реформа не была случайным эпизодом. Скорее напротив. В общей экономии эпохи эта реформа была вряд ли не самой последовательной и принципиальной. Это был властный и резкий опыт государственной секуляризации[1, c. 465].
Пётр Великий - первый, кто осмелился провести радикальные преобразования русской православной церкви, и на это у него были веские причины:
1. Реакцией на насильственную модернизацию, которую проводил Пётр в России, явилась жесткая оппозиция широких слоев общества, в том числе и духовенства. Церковь могла призвать население к открытому сопротивлению реформам Петра, поэтому его целью было подчинение церкви монарху. Тогда бы церковь не сопротивлялась, а поддерживала преобразования светской власти.
2. Пётр стремился к единому административному устройству и централизованному управлению страной, но его замыслам препятствовала административно-судебная автономия церкви. Чтобы церковное управление гармонично вписалось в новую государственную систему, Петру необходимо было его реорганизовать.
3. Вмешательство государства в церковные дела отчасти было обусловлено и необходимостью навести порядок в управлении огромными богатствами, которыми обладала церковь и прежде всего монастыри [2, c. 233].
4. В XVII-XVIII веках Западная Европа переживает процесс десакрализации общества. Пётр сознательно или неосознанно пытался перенести это явление западной культуры в Россию, что способствовало бы ускорению общественного развития.
Церковные реформы Петра охватывают период с 1701 по 1725 гг., который в свою очередь делится на четыре этапа.
На первом этапе (1701 – 1705 гг.) была произведена фактически полная секуляризация церковных имений и богатств. В 1701 г. для управления имуществом патриаршего и архиерейских домов, а также монастырей, в том числе принадлежавшими им крестьянами, был создан Монастырский приказ во главе с И.А. Мусиным-Пушкиным. В этот приказ должны были поступать все сборы с жителей церковно-монастырских земель [2, c. 236], т. е. он становился, за исключением духовных дел, хозяином всех церковных вотчин и их населения. Юридически церковные вотчины остались, принадлежащими духовенству, но фактически управление вотчинами и распоряжение доходами с них перешли к государству. Таким образом, Пётр теперь мог использовать доходы церкви на нужды государства, а саму церковь монарх поставил в экономическую зависимость от государства и тем самым ограничил её политическую независимость.
Во время второго этапа (1705 – 1720 гг.) изменяется первоначальный план проведения реформы: правительство отказывается от полной и переходит к частичной секуляризации духовных владений. Дело в том, что раньше Монастырский приказ сам собирал доходы со всех церковных владений и выдавал монастырям. На втором этапе реформ государство отказалось от полной секуляризации церковных владений. Если раньше доходы со всех церковных земель поступали в Монастырский приказ, а от туда духовенству выплачивались необходимые на его содержание суммы, то теперь все духовные вотчины были разделены на две части: одна часть вотчин, доходы с которой шли на содержание владельцев, переходило в их непосредственное управление, то есть возвращалось им (эти вотчины поучили название "определенных"); другая часть вотчин, доходы с которой поступали в Монастырский приказ, оставались в управлении приказа (эти вотчины стали называться "заопределенными"). Основная причина этих изменений заключается в том, что, проведя в 1701 – 1704 гг. описания монастырских вотчин и узнав реальные доходы церкви, правительство увидело, что многие монастыри не могут дать казне никакого дохода, и поэтому пришло к мысли, что гораздо проще и менее обременительно для него взять в свое управление лишь те вотчины, доходы с которых прибыльны, возвратив остальное прежним владельцам.
На третьем этапе реформ (1720 – 1721 гг.) было реорганизовано высшее церковное управление. Патриаршество, при котором все духовенство и богатство церкви управлялось патриархом, было упразднено. Теперь деятельностью церкви руководил не один человек, а духовная коллегия, Синод. Коллегия – это вариант бюрократии, где власть главного чиновника ограничена полномочиями других членов коллегии. Такая форма управления церковью позволяла светской власти влиять на решения Синода, вызывая благосклонность или оказывая давление на отдельных его членов. Кроме того, Синод подчинялся непосредственно императору, что еще больше ограничивало самостоятельность церкви. В 1918 г. началась разработка устава новой духовной коллегии, Духовного Регламента. В феврале 1720г. высшие духовные сановники одобрили проект духовной коллегии. 14 февраля 1721 г. манифестом императора, без всякого церковного собора, был учрежден Святейший Правительствующий Синод.
Еще одним симптомом поглощения церковной власти государственный стал институт синодальной прокуратуры. Для наблюдения за правильностью исполнения Духовного регламента, течением дел и дисциплиной в Синоде, в мае 1722 г. вышел указ об установлении особой должности – обер-прокурора Синода [2, c. 245]. Он должен был стать "оком государевым" в высшем церковном управлении. Обер-прокурор подчинялся генерал-прокурору Сената и должен был докладывать о состоянии дел в Синоде непосредственно императору. Таким образом, при реорганизации высшего управления церковью была значительно ограничена ее самостоятельность. Но по-прежнему церковь обладала значительными богатствами, судебными функциями и сильным влиянием на население страны. Кроме того, сумев расположить к себе монарха и оказав на него сильное влияние, духовенство могло добиться благоприятных условий для защиты своих интересов.
На четвертом этапе реформ (1722-1725гг.) проводилась реорганизация социальной структуры духовенства (унификация иерархии церковных чинов, учреждение штатов церковнослужителей, чистка их рядов от нежелательных и случайных лиц) и наметилась тенденция лишения духовенства прав владения и управления своими вотчинами и передачи этих прав государству. Данные подушной переписи населения были использованы государством для учета и классификации низшего духовенства. Для церковнослужителей были определены штаты: один священник на 100-150 дворов прихожан. Священники, не нашедшие вакантных мест, и причетники (самый низший духовный сан) переводились в податное сословие, приравнивались к крепостным.
Постоянные задержки Синода по предоставлению отчетов об экономическом состоянии духовных владений, а также рост сумм, невыплаченных Синодом в казну, убеждали Петра I о необходимости лишить Синод хозяйственных прав, оставив ему только дела духовные. Перед самой своей смертью Петр преобразовал монастырский приказ в камерконтору. Скорее всего, в дальнейших своих планах император хотел подчинить камерконтору камерколлегии, чисто государственному учреждению: лишив тем самым Синод хозяйственной власти. Но в 1725г. Петр I скончался, оставив этот вопрос нерешенным.
Проект этот под названием "Духовный регламент" был написан к февралю 1720 г. После утверждения его Сенатом и Освященным Собором, после сбора подписей под ним епископов и степенных монастырей "архимандритов и игуменов", 14 февраля 1721 г. состоялось открытие новой Коллегии. В нее вошли митрополит Стефан в должности Президента, 2 вице-президента: архиепископы Феофан и Феодосий, 4 советника из архимандритов, 4 асессора из пресвитеров и 1 из "греческих черных священников". Уже на первом заседании Духовной Коллеги встал вопрос о молитвенном возношении нового церковного правительства, "Святейшее Духовное коллегиум" звучало несообразно. Предлагались другие варианты названия: "собрание", "собор". В конце концов остановились на греческом слове "Синод" — Святейший Правительствующий Синод. От первоначального названия высшего церковного правительства отказались и по административным соображениям: оно ставило его в один ряд с прочими коллегиями, которые, соответствуя появившимся позже министерствам, были подчинены Сенату. Для высшей церковной власти православной страны такой статус был явно неприличен. А Святейший Правительственный Синод, уже в силу своего названия, ставился наравне с Правительствующим Сенатом[1, c. 507].
Основания для замены Патриаршего управления синодальным подробно изложены в предисловии к самому "Духовному регламенту":
Национальная духовная культура творится из поколения в поколение не сознательной мыслью и не произволом, а целостным, длительным и вдохновенным напряжением всего человеческого существа; и, прежде всего, инстинктом и бессознательными, ночными силами души. Эти таинственные силы души способны к духовному творчеству только тогда, если они озарены, облагорожены, оформлены и воспитаны религиозной верою. История не знает культурно-творческого и духовно-великого народа, пребывавшего в безбожии. Самые последние дикари имеют свою веру. Впадая в безверие, народы разлагались и гибли. Понятно, что от совершенства религии зависит и высота национальной культуры.
1. Что дало России православное христианство
Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру. Вот почему дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта. Этими дарами Православия в течение столетий жили, просвещались и спасались все русские люди. Все граждане Российской Империи, – и те, которые о них забывали, и те, которые их не замечали, от них отрекались или даже их поносили; и граждане, принадлежавшие к инославным исповеданиям или инородным племенам; и другие европейские народы за пределами России. Для исчерпывающего описания этих даров понадобилось бы целое историческое исследование. Я могу указать на них лишь кратким исчислением.
7. Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания – волю к миру, братству, справедливости, лояльности и солидарности; чувство достоинства и ранга; способность к самообладанию и взаимному уважению, словом, – все то, что может приблизить государство к заветам Христа (См. ниже главу шестнадцатую).
8. Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя пред Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.
9. Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание, с которым почти никогда не справлялась западная Европа, – найти правильное соотношение между церковью и светскою властью (См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия), взаимное поддержание, при взаимной лояльности и взаимном непосягании.
2. Идеалы православия в русской культуре
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы – в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.
3. Православие и государство
Крещение Руси имело неизмеримое влияние на весь русский народ. В то время когда другие народы принимали христианство, то у них уже была своя языческая культура. Поэтому часто христианство у них принималось с трудом. У русских же глубокой культуры не было, а также некоторые языческие поверия были похожи на христианские и поэтому христианство привилось сравнительно легко. Русская культура и народная история фактически и начинается с принятием христианства.
С принятием христианства русские люди получают истинную веру, православно-христианское мировоззрение, письменность, литературу, школы, государственность, право и т.д. Все это и имеет начало в православной вере. Русский характер тоже создан под влиянием 1000-и летней христианской проповеди. Этим и объясняется изобилие христианских качеств в русском народе, которые часто подмечают наблюдательные иностранцы, имевшие продолжительный контакт с русскими. Можно свободно сказать что православная вера является колыбелью русской культуры и воспитательницей русского характера.
Список используемой литературы
1. Бородина А.В, Основы православной культуры. М.: Покров, 2003
2. Викторович В.А, Россия и славянский мир. История, язык, культура. М.: Три квадрата, 2008
Читайте также: