Армянская апостольская церковь доклад

Обновлено: 29.04.2024

Армянская апостольская церковь (самоназвание: "Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь"), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян

По преданию в Армении проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей. Крещение Армении традиционно датируется 301 годом, но некоторые историки датируют его несколько более поздним временем - после Миланского эдикта 313 года. В то время трудами святителя Григория Просветителя среди армян утвердилось Православие, его сын и преемник Аристакес был участником I Вселенского Собора. Армянская Церковь приняла также II и III Вселенский Соборы. В 451 году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе, а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в 726 году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре. В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу, иконы. Распространена в местах проживания армян, будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке, в бывшем СССР, в Европе и в Америке.

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.

Тертуллиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении "Против манихеев".

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".

Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года [1].

В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).

Во второй половине V века в среде христиан Армении произошел разрыв из-за отношения к постановлениям IV Вселенского Халкидонского Собора. Армянская Церковь не была представлена на Соборе и первоначально получила его решения в искаженном переводе - по незнанию точного значения греческого слова "естество", армянские учителя перевели его в значении "лица". Между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Это создало почву для объявления о неприятии постановлений Халкидонского Собора Армянской Церковью. Более двух последующих веков разрыв между православными и артихалкидонитами среди армян был источником постоянных потрясений церковной жизни, причём отношение к Халкидонскому Собору не раз резко менялось на высшем уровне.

Первоначально выступив против халкидонских решений, в 491 году Армянское священноначалие приняло "Энотикон" Восточно-Римского императора Зинона Исаврянина, призванный примирить сторонников и противников Собора. На II Двинском Соборе в 554 или 555 армяне снова прямо осудили Халкидонский Собор и порвали с Константинопольской Православной Церковью, но в 571 году, когда началось восстание армян против персов, армянский католикос Иоанн II и князь Вардан Мамиконян возглавили посольство в Восточную Римскую империю, где договорились о поддержке со стороны императора Иустина Младшего и вошли в церковное общение с православными ромеями. В 591 году к Ромейской империи отошла значительная часть Великой Армении, где был основан православный армянский Аванский Католикосат. Это обострило отношения с армянским католикосом пребывавшим в землях в составе Персидского царства, в Двине, в связи с чем Двинский католикос Авраам I Албатанеци принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. По завоевании Авана персидский шаханшах Хосров II упразднил Аванскую католикосскую кафедру, и среди армян снова стало усиливаться антихалкидонитство. Однако в 630 году при католикосе Ездре на Каринском Соборе халкидонские определения были приняты вновь, а католикос Нерсес III (641 - 661) провозгласил православный Символ веры в Двинской кафедральной церкви. Лишь в VIII веке, после установления арабского правления и разрыва тесных связей Армении с Ромейской державой, господствующее направление армянской христианской общины определилось. По итогам Маназкертского Собора в 726 году общение с Константинопольской и Грузинской Православными Церквами было вновь объявлено разорванным, и среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия.

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно и в последующие века, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098 - 1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169 - 1177), но успеха не имели. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.

Разрыв с Православием у Армянской церкви возник в вопросе о соединении двух - Божественной и человеческой - природ во Христе. Армянская церковь в начале VI века официально осудила вероопределение Халкидонского (IV Вселенского) Собора проведённого в 451 году. Православная Церковь признала Армянскую церковь находящейся в ереси монофизитства. При этом Армянская церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила учителя монофизитской ереси Евтихия. После вековых споров и колебаний, учение Армянской церкви по христологическому вопросу нашло классическую формулировку в "Изложении веры Армянской церкви" Нерсеса Шнорали, адресовавшему свой трактат императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия" [2].

Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя "Изложение веры" Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.

Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.

В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
Древневосточные церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской церковью.

Диалог продолжается и поныне.

Церковная организация

Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).

Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.

Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)

свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
Аристакес I Парфянин (325 - 333)
Вртанес Парфянин (333 - 341)
Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
- Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
- 434 - 444 - вдовство престола
- Ованес I (Мандакуни) (478 - 490)
- Бабкен I (Отмесеци) (490 - 516)
- Самвел I (516 - 526)
- Муше I (526 - 534)
- Исаак II (534 - 539)
- Кристофор I (539 - 545)
- Гевонд I (545 - 548)
- Нерсес II (548 - 557)
- Ованес II (557 - 574)
- Моисей II Эгивардский (574 - 604)
  - Иоанн III Багаранский (антикатоликос, последний греческий ставленник) (595—616)
  - Степанос II (Риштуни) (929 - 930)
  - Теодорос I (Риштуни) (930 - 941)
  - Егише I (Риштуни) (941 - 946)
  - Ананиа I (946 - 968)
  - Ваан I (968 - 969)
  - Степанос III (969 - 972)
  - Хачик I (973 - 992)
  - Саркис I (992 - 1019)
  - Петрос I Гетадарец (1019 - 1058)
  - Барсег I (1105 - 1113)
  - Григор III (Палавуни) (1113 - 1166)
  - Нерсес IV Шнорали (1166 - 1173)
  - Григор IV Тха (1173 - 1193)
  - Григор V (Каравежа) (1193 - 1194)
  - Григор VI (Апират) (1194 - 1203)
    - Барсег II (восточный католикос) Анийский (1195 - 1206) [4]
    - Григор VII (1293 - 1307)
    - Константин III (1307 - 1322)
    - Константин IV (1323 - 1326)
    - Акоп II (1327 - 1341)
    - Мхитар I (1341 - 1355)
    - Акоп II, повторно (1355 - 1359)
    - Месроп I (1359 - 1372)
    - Константин V (1372 - 1374)
    - Погос I (1374 - 1382)
    - Теодорос II (1382 - 1392)
    - Карапет I (1393 - 1404)
    - Акоп III (1404 - 1411)
    - Григор VIII (Хандсгат) (1411 - 1418)
    - Погос II (1418 - 1430)
    - Константин VI (Вагаци) (1430 - 1439)
    - Григор IX (Мусабегиян) (1439 - 1441)
    - Киракос I (1441 - 1443)
    - Григор X (1443 - 1465)
    - Аристакес II (Аротакал) (1465 - 1469)
    - Саркис II (Аджатар) (1469 - 1474)
    - Ованес VII (1474 - 1484)
    - Саркис III (Мусаил) (1484 - 1515)
    - 3акария II (1515 - 1520)
    - Саркис IV (1520 - 1536)
    - Григор XI ((1536 - 1545)
    - Степанос V (1545 - 1567)
    - Микаел I (1567 - 1576)
    - Григор XII (1576 - 1590)
    - Давид IV (1590 - 1629)
    - Мовсес III (1629 - 1632)
    - Пилипос I (1633 - 1655)
    - Акоп IV (1655 - 1680)
      - вдовство кафедры (1680 -1682)
      - вдовство кафедры (1882 -1885)
      Использованные материалы
      
      Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.
      
      Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) — одна из древнейших христианских церквей мира. По преданию, Армянская церковь называется “апостольской”, поскольку ее основателями были апостолы Фаддей и Варфоломей, которые первыми в Армении стали проповедовать христианство. Название это получило распространение с XV века, когда сформировавшиеся в разные времена разрозненные религиозные центры, а также общинные епархии постепенно стали признавать превосходство Верховного Собора 1 .
      
      Армянская Апостольская Церковь, в отличие от православной и католической церквей, признаёт у Христа божеское и человеческое начало в единстве, в единой природе, в связи с чем ААЦ считается монофизитской 2 .
      
      История Армянской Апостольской церкви
      
      Исторически ААЦ образована в 301 году трудами святителя Григория Просветителя (335 г.), сын и преемник которого, Аристакес, был участником Первого Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского 3 .
      
      В 301 году царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. В 303 году в Вагаршапате (Эчмиадзин ) был построен Главный собор, ставший религиозным центром всех армян и резиденцией (Святой престол) Верховного патриарха и Католикоса Всех армян, однако исторические события стали причиной тому, что резиденция неоднократно была перенесена. Так, после Вагаршапата религиозный центр был основан в Двине (484-927 гг.), затем в Ахтамаре (927-947 гг.), Аргине (947-1001), Ани (1001-1051), Себастии (1051-1062) и т.д. В 1441 года Святой престол был возвращен в Вагаршапат и пребывает там по сегодняшний день.
      
      В 4 в. ААЦ превратилась в сильную экономическую и идеологическую организацию, владевшую крупными земельными угодьями. На Двинском церковном соборе (506 г.), отражая стремления господствующих классов Армении противостоять агрессии Византии, она окончательно отделилась от византийской церкви и стала автокефальной.
      
      В период с 491 по 536 гг. ААЦ окончательно отделилась от Православной Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.
      
      В IV Вселенском Соборе ААЦ не участвовала, и постановлений его (искажённых переводом) не признала. Таким образом, как утверждают, по причине этого недоразумения Армянская церковь отпала от православия и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским, по имени первого Католикоса Григория Просветителя. Армянский собор в Двине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил Армяно-григорианскую церковь в число монофизитов, отвергающих Халкидонский и все следовавшие за ним Вселенские Соборы. Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098—1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169-1177), но успеха не имели. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.
      
      В 4—11 вв. в Армении получили распространение различные "ереси": борборитов и мессалиан (4—5 вв.), павликианцев (6—9 вв.), тондракийцев (9—середина 11 вв.), и др., в которых под религиозной оболочкой отражался протест народных масс против феодального и церковного гнёта. Официальная церковь при поддержке государственной власти жестоко подавляла эти движения. Начиная с 13 в. пыталась распространить своё влияние в Армении Католическая церковь, но безуспешно. После утраты Арменией своей государственности (14 в.) ААЦ оставалась централизованной национальной организацией. В 17—18 вв. усилилось тяготение армян к России, от которой они стремились получить помощь в борьбе против господства турецких и иранских завоевателей. Отражая эти настроения, армянские католикосы пытались установить сношения с Россией. Видную роль в развитии русско-армянских связей во 2-й половине 18 в. сыграл архиепископ Иосиф Аргутинский.
      
      В условиях иноземного порабощения Армении ААЦ являлась центром науки и культуры в Армении. В школах при монастырях наряду с религиозными предметами преподавалась риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи.
      После присоединения Армении к России (1828 г.) царское правительство подтвердило основные привилегии ААЦ. Развивающаяся армянская буржуазия заставила церковь служить своим целям, бороться против революционного движения масс 4 .
      
      С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 году Армянская церковь заняла лояльную позицию по отношению к советскому государству. Тем не менее на неё, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии, что привело к резкому сокращению сферы её деятельности. С 1928 года в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда, внутри Армянской церкви в 1920-е — 1930-е гг. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. В 1939 году богатейшее собрание библиотеки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на армянском и др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 — Институт рукописей Матенадаран).
      
      После обретения Арменией независимости, ААЦ приняла активное участие в деле становления республики. Важное значение для ААЦ имело принятие в июне 1991 года закона “О свободе совести и религиозных организациях в РА”. Закон давал церкви возможность восстановить свои приходы и епархии и способствовать духовному образованию. Были восстановлены запрещенные в советские годы церковные союзы и организации, хоры. Восстанавливаются полуразрушенные церкви, строятся новые.
      
      В 1994 году скончался взошедший на Престол в 1955 году Католикос Всех армян Вазген Первый. В апреле 1995 года в св. Эчмиадзине состоялось представляющее все армянство Церковно-Национальный Собор. Католикосом Всех армян был избран патриарх Киликийский Гарегин Первый. За недолгий срок его деятельности развилось церковное строительство, были созданы новые духовно-церковные структуры, укрепились межцерковные связи.
      
      После смерти Гарегина Первого, с 26 по 28 октября 1999 года в св. Эчмиадзине, Церковно-Национальный Собор избрал Католикосом Всех армян предстоятеля Араратской епархии архиепископа Гарегина Нерсисяна. 132-й Католикос Всех армян взошел на Престол в исключительно тяжелых условиях, когда 27 октября, в результате осуществленного в парламенте теракта были убиты председатель парламента, премьер-министр, другие государственные и политические деятели.
      
      В 2001 году в Армении был торжественно отмечен 1700-летний юбилей принятия христианства на государственном уровне 5 .
      
      Каноническое устройство Армянской Апостольской церкви
      
      Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 млн верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, которым является Предстоятель Эчмиадзинского престола.
      
      Эчмиадзинский Католикосат
      
      Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян. В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии: Араратская Патриаршая (центр - Ереван), Ширакская (Гюмри), Армавирская (Армавир), Гегаркуникская (Гавар), Сюникская (Горис), Арагацотнская (Аштарак), Гугаркская (Ванадзор), Котайкская (Раздан) епархии - в Армении; Арцахская епархия (Шуша); Грузинская и Имеретинская епархия (Тбилиси); Азербайджанская и Туркестанская епархия (Баку; в наст. время не замещена); Новонахичеванская и Российская епархия (Москва), епархия юга России (Краснодар) - в России; Атрпатаканская (Тебриз), Тегеранская (Тегеран) и Исфаханская (Нор-Джуга) епархии - в Иране; епархия Украины (Львов); Египетская епархия (Каир, ц. св. Григория Просветителя), общины в Эфиопии (Аддис-Абеба), в Судане (Хартум) и ЮАР (Йоханнесбург) - в Африке; Западноевропейский Патриарший экзархат (Париж, собор св. Иоанна); епархиальные округа: Марсельский (собор Таргманчац), Лионский (ц. св. Иакова); духовные пастырства: Голландское (Амстердам, Гаага), Бельгийское (Брюссель, Антверпен), Итальянское (Милан, Падуя, Венеция, Рим); Восточноамериканская епархия (Нью-Йорк), Западноамериканская (Калифорнийская) епархия (Лос-Анджелес) - в США; Аргентинская епархия (Буэнос-Айрес, собор св. Григория), Бразильская епархия (Сан-Паулу), Уругвайская епархия (Монтевидео) - в Юж. Америке; Канадская епархия (Монреаль); Иракская епархия (Багдад); Австралийская и Новозеландская епархия (Сидней); Английская епархия (Лондон, церкви св. Саркиса и св. Петра) и Манчестерское прелатство (ц. Св. Троицы); Греческая епархия (Афины); Румынская епархия (Бухарест); Болгарская епархия (София); Центральноевропейский Патриарший экзархат (Вена) и духовное пастырство в Швеции (Стокгольм); Германская епархия (Кёльн); Швейцарская епархия (Женева); Индийское и Дальневосточное Патриаршее викарийство (Калькутта).
      
      Киликийский Католикосат
      
      Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 Арам I) расположен в Антильясе близ Бейрута. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) - в Сирии; Кувейтское викарийство; Кипрская епархия (Никосия).
      
      Католикосы имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.
      
      Иерусалимский Патриархат
      
      Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся арм. церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викарийства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).
      
      Стамбульский (Константинопольский) Патриархат
      
      Роль этого Престола ААЦ значительно уменьшилась после геноцида 1915 г., и в настоящее время из насчитывавшихся до первой мировой войны 1,35 млн прихожан в нем осталось лишь около 82 тыс. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Стамбульского и всей Турции (с 1998 Месроб II) находится Патриаршая область - Турция. Викства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей (в т. ч. Патриарший собор Пресв. Богородицы), в которых служат 30 священников и 20 диаконов.
      
      Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
      
      Духовные степени в Армянской Апостольской Церкви
      
      В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.
      
      1. Католикос (Епископоначальник) - имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов.
      
      2. Архиепископ, Епископ - отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень.
      
      3. Священник, Архимандрит - совершает все Таинства кроме Хиротонии.
      
      4. Диакон - сослужит в Таинствах.
      
      5. Дпир - низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу.
      
      Источники:
      1. Армянская Святая Апостольская церковь. - Сайт "Виртуальнык музей армянской диаспоры".
      2. Армянская Апостольская Церковь. - Сайт “Словари”.
      3. Армянская Апостольская Церковь. - Сайт “Открытая православная энциклопедия Древо”.
      4. Армянская Апостольская Церковь. - Сайт “Словари”.
      5. Армянская церковь сегодня. Структура. - Официальный сайт Престола св. Эчмиадзина.
      6. Армянская Апостольская Церковь. - Сайт “Православная энциклопедия”.
      Автор: Кавказский Узел
      
      Первой страной, принявшей христианство как государственную религию стала Великая Армения (располагалась на Армянском нагорье). До сих пор невозможно точно определить год, когда Армения приняла христианство и появилась Армянская Церковь. Традиционно считается, что принятие христианства царем Трдатом и последующее Крещение страны произошло в 301 году. Ряд историков это событие относят к 314-315 годам. Согласно преданиям, христианство в Армении проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей, которые считаются просветителями Армении.
      
      Армянская церковь святой Гаяне (Эчмиадзинский монастырь)
      
      История Армянской Апостольской Церкви
      
      Во время Халкидонского Собора, проходившего в 451 году, был принят догмат о “двух естествах” Иисуса Христа. В нем говорится, что Спаситель есть одновременно и Бог, и человек. Он в одном Лице соединил две природы: божественную и человеческую. Именно поэтому Иисус Христос называет Себя Сыном Божиим (Ин.: 10, 36) и Сыном Человеческим (Мк.: 2, 10). Как Бог Он совершает чудеса: исцеляет, воскрешает, повелевает стихиями природы. А как Человек спит, ест, пьет, испытывает голод, терпит страдания и смерть.
      
      Представители Армянской Церкви не смогли присутствовать на Халкидонском Соборе из-за войны на территории их страны. В итоге они не приняли учение о двух естествах Иисуса Христа. По их мнению, у Спасителя только одна божественная природа, которая полностью заменила человеческую, и лишь мысленно последняя может различаться от божественной. В результате долгой дискуссии Армянская Апостольская Церковь полностью отделилась от Вселенской Церкви в начале VI века. В течение многих веков между представителями Православной и Армянской Церквей происходили попытки налаживания диалога. Рассматривалась возможность восстановления Евхаристического общения между двумя Христианскими Церквями. Но прийти к консенсусу до сих пор не удалось.
      
      Армянская Церковь и Православие
      
      Армяне Православные или нет? Сама Армянская Церковь причисляет себя к Православной и называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Армянские христиане признают в качестве Православных Церквей: Коптскую, Эфиопскую, Сирийскую, Индийско-Малабарскую.
      
      Халкидонские Церкви (принявшие две природы Иисуса Христа как догмат), по мнению армян Православными не считаются, Их обозначают просто Русская Церковь, Греческая Церковь и так далее. С точки зрения Русской Православной Церкви армяне считаются “монофизитами”. Так называют признавших одну Божественную природу Спасителя и впавших в заблуждение (ересь). Соответственно, Армянская Церковь не относится к Вселенской Православной Церкви.
      
      Армянская Церковь: отличия от Православия
      
      Православная Церковь признает 7 Вселенских Соборов. Армяне – только первые 3 дохалкидонских Вселенских Собора: Первый (в Никее в 325 году), Второй (в Константинополе в 381 году), Третий (в Эфесе в 431 году). Соответственно, Православная Церковь признает божественную и человеческую природу Иисуса Христа, Армянская только божественную.
      
      В Армянской Церкви существует матах – традиция, подразумевающая приношение дара Богу через милостыню. Этот обряд чаще всего происходит в виде большой трапезы для нуждающихся, бедных и больных. Приглашать на нее своих близких запрещается. Матах является не догматическим установлением Армянской Церкви, а благочестивой традицией.
      
      На Литургии в Армянской Церкви используется пресная просфора (Ншхар), в Православной – квасная.
      
      Крестятся армяне слева направо, тогда как православные справа налево.
      
      Отличается и армянский крест. На нем редко можно увидеть распятого Христа, зато на можно увидеть листья. Они символизируют жизнь, через Спасителя побеждающую смерть.
      
      В Армянских храмах нет иконостаса и все священнодействия в алтаре совершаются на виду у молящихся в храме, кроме богослужений на Страстной Седмице. В Православных храмах алтарная часть отделена от основной части храма иконостасом. Также характерно малое количество икон в армянских церквях, домашняя молитва совершается перед распятием. В православных церквях особо почитаются образы Бога и Его святых угодников. Поэтому зачастую в храмах присутствует множество различных икон.
      
      Если армянский священник овдовел, то ему разрешается жениться повторно. В Православии священнослужителю допускается лишь один брак.
      
      Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Армянской Апостольской Церковью
      
      В наши дни между Русской Православной Церковью и Армянской Апостольской ведется традиционный диалог о двух природах Спасителя. Но к общему решению прийти пока не удается. Православному христианину запрещается причащаться в Армянской церкви и участвовать в других церковных Таинствах. Но при переходе из Армянской Церкви в Православие повторное крещение не требуется. Совершается лишь Таинство Покаяния, чаще всего сопровождаемое миропомазанием.
      
      Многие Святые Отцы убеждали монофизитов отказаться от этого ошибочного суждения.
      
      Святой Никита Стифат писал:
      “честный христианин не может признавать одну природу в Иисусе Христе – ведь в таком случае либо это только божественная природа, и тогда Он не стал человеком, не спас и не очистил нашу природу от искажения, либо это человеческая природа, и тогда Он при воплощении перестал быть Богом, что абсурдно, либо это какая-то новая, богочеловеческая природа, сложенная из двух, но тогда это значит, что Он и не единоприроден Отцу и Духу, и не единоприроден Деве Марии и прочим людям, и таким образом Он не будет известен ни как Бог, ни как человек”. (Первое обличительное слово против армян, 5)
      
      При догматическом расхождении между Православной и Армянской церквями исторически существуют дружеские отношения. Напряжения между верующими никогда не наблюдалось. На Руси всегда доброжелательно относились к армянским купцам. При Петре Первом российские войска пытались освободить армян от персидского и турецкого владычества. Освобождение Армении заняло много лет. За это время и до наших дней сохранились братские отношения между двумя христианскими народами.
      
      Прежде чем говорить об Армянской Апостольской Церкви, нам необходимо понять, что такое Церковь и для чего она нужна, потому что наше общество долгие годы жило в эпоху коммунизма, когда Церковь и вера в Бога были запрещены и многие люди до сих пор не знают для чего нужна Церковь, и кто её основал.
      
      Церковь – это сообщество или община верующих в Иисуса Христа людей, и старающихся жить по его учениям, по Его заповедям.
      
      Самая первая Церковная община состояла из 12 учеников - Апостолов Иисуса Христа, двое из которых, Фаддей и Варфоломей являются основателями Армянской Церкви, откуда и название – Армянская Апостольская Церковь, что подчеркивает возникновение Её вероучения из единственного первоисточника без посредничества другой Церкви.
      
      Семена веры, посеянные Св. Апостолами в Армении, дали урожай и в 301 году, благодаря Св. Григорию Просветителю, армянский царь Трдат вместе со всем двором принял христианство и провозгласил христианство единственной и государственной религией Армянского царства.
      
      Эчмиадзинский монастырь является резиденцией Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
      
      К сожалению, иногда приходится встречаться с мнением, что Армянская Апостольская Церковь - это церковь григорианская, монофизитская и, как следствие, еретическая. Это мнение ложное. Армянская церковь никогда таковой не была. Все те учения, которые были принесены Апостолами в армянский народ, сохранены в чистоте и неизменности и по сей день.
      
      В основе христианской веры лежит Святая Троица. Бог открыл о Себе людям то, что он один, но троичен в Лицах.
      
      Бог открыл нам всё, что необходимо знать людям о жизни, о её смысле, как нам надо жить, по какому пути идти, и что нас ждет после смерти.
      
      Божье Слово было записано людьми в Священные книги, т.е. Священные Писания, собранные воедино они и составляют Библию. Библия - это Богодухновенная книга, написанная по Божественному внушению.
      
      Церковь обладает таинствами, установленными Богом. Таинства – это священные действия или богослужения, при которых не видимо, но реально через священнослужителей действует Благодать Святого Духа. Благодать - это Божественная энергия, сила или действие, в котором Бог являет Себя человеку, преодолевающему с его помощью грех. Ведь в этом и есть весь смысл христианской жизни, задача христианина - спасение от греха, очищение и исцеление души, исполнение Евангельских заповедей и соединение с Богом.
      
      Слово грех, в переводе с греческого означает ошибка, промах. Грех – это повреждение человеческой природы, болезнь души.
      
      Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал её у него. Господь терпеливо ждёт, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим, как грехи разрушают нашу душу и жизнь и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим сами себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воли…
      
      В Армянской Церкви существует семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, венчание, рукоположение и соборование.
      
      Каждое таинство имеет свое предназначение и смысл. В каждом таинстве сообщается верующему христианину определенный дар благодати.
      
      2. За очистительным таинством крещения следует благодатное таинство Миропомазания. Через священника Дух Святой ставит печать благодати на новокрещенного христианина, чем исполняется полнота крещения. Св. миром помазывают 13 частей тела.
      
      3. Таинство Покаяния или исповедь - это священнодействие, в котором священник данною ему Силой Духа Святого освобождает от грехов кающегося христианина.
      
      В причащении мы вкушаем под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Господа Иисуса Христа и так Бог становится частью нас, а мы - частью Его.
      
      5.Таинство Венчания. Венчание – это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании ими хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей.
      
      6. Таинство Елеосвящения или Соборование.
      Таинство Елеосвящения совершается над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Это душеспасительное таинство исполняется не только в церкви, но и на дому — для лежащих тяжелобольных или тех, кто при смерти.
      
      7. Таинство рукоположения. Рукоположение или Священство — таинство посвящения божественному служению.
      
      Неотъемлемой частью жизни христианина и члена Армянской Церкви, является Божественная Литургия.
      Во время Литургии совершается Святое Таинство Причащения, установленное нашим Господом. Главная цель Божественной Литургии состоит в том, чтобы христиане причащались.
      В Армянских Храмах Божественная Литургия совершается каждое воскресение и начинается в 11 часов.
      
      В Армянской Церкви существует также несколько обрядов.
      Если таинства сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю духовную жизнь человека и изменяет ее, то обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека.
      
      В Армянской Церкви приняты следующие обряды:
      • Крестное знамение
      • Благословение дома
      • Зажигание свечей
      • Матах (пожертвование) или благотворительный обед
      • Панихида
      
      Подготовил: Георгий Касабов
      Доклад зачитанный на мероприятии, посвященном Дню Первой Республики Армения (28.05.2011г.)
      г. Ростов-на-Дону
      
      Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.
      
      Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.
      
      Древняя Армения
      
      История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.
      
      Ноев Ковчег на горе Арарат
      
      В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.
      
      В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.
      
      Проникновение христианства на территорию Армении
      
      Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным Миланским эдиктом 313 г. узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.
      
      Трдат же пошел еще дальше: он полностью порвал с язычеством, запретил его, принял христианство и провозгласил его официальной религией государства.
      
      Основание Армянской Церкви
      
      Трдат III Великий (287—330)
      
      Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
      
      Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
      
      Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
      
      Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
      
      Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
      
      Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.
      
      За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).
      
      Борьба с Персией за христианскую веру
      
      С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.
      
      Великая Армения в IV веке
      
      В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
      
      В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.
      
      В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.
      
      Аварайрская битва (26 мая 451г.)
      
      Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
      
      Отпадение от Православия
      
      Четвертый Вселенский Собор
      
      В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос" — один, и "физис" — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.
      
      Справка:
      
      Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
      
      Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.
      
      Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья – Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.
      
      Карта Закавказья в 4-6 веке
      
      Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.
      
      В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.
      
      Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
      
      Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.
      
      Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.
      
      Мусульманское иго
      
      В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти – под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.
      
      В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.
      
      Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
      
      После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.
      
      Армянская Церковь сегодня
      
      Армянская Апостольская Церковь – это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.
      
      Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
      
      Католикос Армянской Церкви Гарегин II Нерсисян
      
      В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.
      
      Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра), Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании). Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.
      
      Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей
      
      Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.
      
      Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
      
      В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.
      
      Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.
      
      Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт
      
      Монастырь Оганаванк (IVв.) – один из древнейших христианских монастырей во всём мире
      
      ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.
      
      В церкви - Гюмри
      
      В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.
      
      Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.
      
      Хор Вирап на фоне г.Арарат
      
      Читайте также: