Возможно ли второе осевое время и почему кратко

Обновлено: 05.07.2024

Впервые проблема Осевого времени была поставлена в классической немецкой философии (Фихте, Гегелем, Шеллингом). Упоминая об этом, К. Ясперс справедливо подвергает концепцию своих предшественников серьезной критике и прежде всего за ее ограниченно-региональный, а не всемирно-исторический характер: под Осевым временем они понимали по сути дела время возникновения христианства и его триумфального шествия по Европе (1, 302). К тому же христианство представляет собой продукт более поздний по отношению к Осевому времени, хотя органически с ним и связанный: христианство возникло потому, что характерная для Осевого времени острокризисная ситуация не была снята в общественном сознании Палестины, да и всего Средиземноморья, идеологией иудейского пророчества.

Осевое время у Ясперса носит мировой характер, ибо объемлет собой поворотную эпоху, начавшуюся и протекавшую почти одновременно (между 80 и 200 годами до н. э.) в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции.

3. Осевое время у Ясперса наполнено социокультурным, в т. ч. гносеологическим смыслом: происходит самый резкий поворот в истории – от мифологической эпохи с ее спокойно-устойчивым иррациональным мышлением к эпохе научно-философского осмысления окружающего мира и места человека в нем.

Вклад каждого из прорывных народов в идеологию Прорыва не повторяет друг друга, у каждого из них свой почерк, свой стиль, а в большинстве случаев и свой жанр. Если персы в лице Зороастра создали сугубо религиозную концепцию земной жизни и адаптации к ней; если евреи создали религию, взявшую на себя функции прикладной философии; если индусы и китайцы создали философию, которая по своей тональности и жизнесмысловой концепции здорово перекликается, хотя и не смыкается полностью с соответствующими религиями, то греки идеологически обеспечили прорыв к цивилизации научной (или наукоподобной), логически, рационально выверенной философией.

Особенно рельефно диалектичность причинно-следственных связей между Историей и Культурой, превращаемость конструктивной напряженности в деструктивную и обратно выступают в осевые (или близкие к ним по своей сути) времена истории, то есть во времена великих противостояний социальной действительности, по всем признакам приближающейся к катастрофе, и культурой, призванной обеспечивать благополучный ход общественного развития. В такие времена обнаруживается, что культура, которая доселе вроде бы исправно исполняла роль позитивной доминанты, чуть ли не безнадежно отстала и в таком состоянии не способна снабдить общество достойным ответом на Вызов Историй, реализовать в экстремальной ситуации свою главную – приспособительную – функцию: спасти человечество, оказавшееся по ходу своего исторического развития над пропастью. Предпропастевая ситуация означает, что Культура не готова к Ответу, не дозрела до него ни своими терминальными (целевыми), ни своими инструментальными ценностями (средствами достижения цели). К последним относятся, с одной стороны, нравственные нормы поведения, с другой – познавательные способности людей.

Два Осевых времени и сходны между собой, и существенно отличаются друг от друга. Сходны в том, что и тогда и сейчас Ответ обязательно должен включать в себя качественное совершенствование моральной культуры общества и дальнейшее наращивание его гносеологической культуры – наращивание познавательных средств, позволяющих все более адекватно отражать сущность вещей с их положительными и негативными для человека свойствами (в том числе и сущность мира в целом).

Взаимодействие культур народов Прорыва тем более поучительно для нас, если иметь в виду ключевую задачу сегодняшнего Осевого времени – преодолеть конфронтацию региональных культур. Когда-то эти культуры (конфуцианство, буддизм, христианство, ислам и др.) позволили выйти за рамки племен и более или менее сблизить народы одного региона. Однако сегодня, если мыслить глобальными масштабами, они сами стали чем-то вроде новых племенных культур в этом едином и взаимосвязанном мире, противостоя друг другу и затрудняя тем самым выработку единого планетарного сознания (3, 13–14).

Гегель. Философия истории / Гегель. Сочинения. Т. VIII. М.-Л., 1933.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

См.: Померанц Г. С. Диалог культурных миров// Запад–Восток: перекличка культур. М., 1994.

Корнев В. И. Буддизм. Теоретический курс авторизованного изложения. М., 1993.

См., например: Борисенков Е. П., Бондаренко И. И. Методология, религия, климат и ноосферные преобразования общества // Проблемы ноосферы и устойчивого развития. Материалы первой международной конференции. СПб., 1996.

См.: Светлов Эм. (Менъ А.). Вестник Царства Божия. Брюссель, 1986.

См., например: Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. М., 1992; Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992; Шац-Анин М. Социальная оппозиция в истории евреев. Рига, 1927 и др.

Мень А. Культура. Христианство. Церковь. М., 1997.

Лебединский П. М. Краткий исторический обзор движения и развития древнееврейского законодательства. СПб., б/г.

См.: Смелзер Н. Социология: пер. с англ. М., 1994.

См.: Даналиев М. А., Луконин В. Г. Культура и экономика Древнего Ирана. М., 1980.

Рерих Е. Н. Основы буддизма. Улан-Удэ. 1991.

Цит. по: Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992.

Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1995.

См.: Карлов Н. В. Путь познания, или Дорогу осилит идущий // Вопросы философии. – 1996. – № 5.

Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы (эколого-политологический анализ) // Вопросы философии. – 1995. – № 1.

Ахмад X. Введение в священный Коран. Исламабад, 1991.

См.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1994.

См.: Ганбаров С. Политические и правовые идеи в Авесте. Баку, 1992.

См.: Хаскелевич Б. Диспут Нахманида. С комментариями. Иерусалим–Москва. 5753–1992. С. 63.

Рашковский Е. Б. Европейская культура Нового времени: библейский контекст // Вопросы философии. – 1996. – № 2.

Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1996.

См., например: Цикличность как форма экономической динамики. СПб., 1997. С. 6.

Синило Г. В. История древнееврейской литературы (история создания, архитектоника и поэтика Танаха). М., 1993.

Фромм Э. Здоровое общество //Психоанализ и культура. М., 1995.

См.: Герасимов И. В. Право- и левополушарные формы сознания в истории культуры. Опыт исторического эксперимента // Общественные науки и современность. – 1996. – № 6.

Осевое время как бы призывает нас к безграничной коммуникации.

Почему же возник феномен осевого времени? Вот вопрос, на который до сих пор не найдено удовлетворительного ответа. Ясперс рассмотрел целый ряд гипотез и ни одну из них не счел убедительной.

Известная гипотеза А.Вебера также оставляет целый ряд вопросов. Если согласиться с тем, что одновременность и единообразие осевого времени были следствием вторжения в евроазиатский мир кочевых народов из Центральной Азии, то на сомнение наталкивает продолжительность инкубационного периода (более тысячи лет) между вторжениями кочевников в евроазиатское пространство и началом осевого времени.




Оправдаются ли надежды на второе осевое время истории?

Человек вновь стоит над пропастью, осознавая самого себя и свои границы. Субстанциональное беспокойство, душевное смятение, острое ощущение хрупкости и надломленности бытия, предчувствие катастрофы — все это яркие черты Современности и одновременно предпосылки осевого времени. Но нет главного фактора, символизирующего приближение этого времени. Нет созидательного духовного порыва, творческого импульса, способного вновь поднять человечество к вершинам духа. Человек сегодня разрушает, не созидая ничего нового, обозначился трагический разрыв между деструктивной и конструктивной сторонами жизни.

Осевое время как бы призывает нас к безграничной коммуникации.

Почему же возник феномен осевого времени? Вот вопрос, на который до сих пор не найдено удовлетворительного ответа. Ясперс рассмотрел целый ряд гипотез и ни одну из них не счел убедительной.

Известная гипотеза А.Вебера также оставляет целый ряд вопросов. Если согласиться с тем, что одновременность и единообразие осевого времени были следствием вторжения в евроазиатский мир кочевых народов из Центральной Азии, то на сомнение наталкивает продолжительность инкубационного периода (более тысячи лет) между вторжениями кочевников в евроазиатское пространство и началом осевого времени.

Оправдаются ли надежды на второе осевое время истории?

Человек вновь стоит над пропастью, осознавая самого себя и свои границы. Субстанциональное беспокойство, душевное смятение, острое ощущение хрупкости и надломленности бытия, предчувствие катастрофы — все это яркие черты Современности и одновременно предпосылки осевого времени. Но нет главного фактора, символизирующего приближение этого времени. Нет созидательного духовного порыва, творческого импульса, способного вновь поднять человечество к вершинам духа. Человек сегодня разрушает, не созидая ничего нового, обозначился трагический разрыв между деструктивной и конструктивной сторонами жизни.

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Большинство датировок сотворения мира, от которых ведётся то или иное традиционное летоисчисление, приходятся на период от 5500 до 2300 года до н.э. Это совпадает со временем возникновения письменности – от тэртерийских табличек до оформления клинописи. Если помнить, что быть значит быть для кого-то, а сотворение есть интродукция чего-то кому-то, то это вполне имеет смысл. Мир как связная последовательность возник для человека вместе с возникновением письменной речи.




Тэртерийские таблички


Как известно, язык – дом бытия. Для тех, кто не обладает языком, вы существуете будто в тумане, ваше бытие не вполне проявлено, оно как бы мерцает. Вполне существуете вы именно для тех, кто осмысляет вас через язык. Точно так же и вы окликаете из небытия или полубытия тех, кто или что существует для вас. Пока вы это не осмыслили посредством языка, оно для вас существует на уровне доязыковой неопределённости. В языке же оно обретает определённость и полноту бытия. Письменность же есть высшая определённость языка, и особенно потому, что она позволяет фиксировать время в любом его масштабе, формируя память за пределами индивидуальной.



Шумерское письмецо

В письменности и человек обретает бытие сам для себя. Письменная рефлексия позволяет не только сравнить себя настоящего с собой прошлым, но также отождествить и сравнить себя с неопределённым множеством других авторов. Письменный человек получает возможность обобщить свою жизнь, как индивидуальную, так и коллективную, увидеть её как бы со стороны и осмыслить её как целое. Поэтому распространение письменности запускает и открытие высших ценностей в человеческой истории.

Ясперс отсчитывает осевое время с 800 года до н.э. Если же отождествить это время со временем проявления высших ценностей, то, по-видимому, стоит начать с более ранних дат. Джайнизм, ведическая религия, гедонизм, иудаизм, зороастризм возникли раньше. Поэма “О всё видавшем”, а это ХХ век до н.э., уже вполне осевая по своему духу.




Абрахам Гиацинт Анектиль-Дюперрон, первым заподозривший насчёт осевого времени

Да и верхний предел этой эпохи можно немного сдвинуть назад. Деятельная любовь, или самореализация, развёрнуто представлена как высшая ценность уже в Новом Завете. После Христа человечество не открыло ни одной высшей ценности, и все духовные открытия сводились к различным версиям, уточнениям и комбинациям уже открытого.



Одна из карт осевого времени


Так было по крайней мере до ХХ века н.э. Это новейшее время уже дало нам по меньшей мере три новые высшие ценности (раз-два и три). И притом письменность очевидно дополняется, если не заменяется, новыми средствами коммуникации и самопознания. Можно ли надеяться, что ближайшая тысяча-другая лет будет новым осевым временем.

Теория осевого времени Карла Ясперса.

В своей теории Карл Ясперс выделяет своеобразную ось (800-200 г. до н. э), которая изменила историю, благодаря чему появился на свет такой тип людей, который продолжает существовать по нынешний день.

По его теории, в будущем прогресс человечества будет напрямую зависеть от развития техники и науки. Ясперс считал науку универсальной, и применимой ко всем сферам жизни человечества. Технические достижения помогают людям вырваться из оков природы, улучшить внешнюю среду, облегчить и сделать более продуктивным труд, содействует быстрому обмену информацией, ускоряет коммуникационные процессы.

Читайте также: