В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти кратко ответ

Обновлено: 02.07.2024

В первую очередь в Упанишадах речь идет о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов.

Л.С. Васильев полагает, что идея вечного круговорота жизни, будь-то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного, - подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее (Л.С. Васильев, с. 184).

При этом философия Упанишад ответила и на вопрос, какую конкретную форму обретет душа и от чего это зависит, разработав концепцию кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли. Суть ее в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным. Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла — все зависело только от самого человека (Л.С. Васильев, с. 184-186).

При этом, как пишет Б.Л. Смирнов, поступки людей и животных можно распределить по трем категориям: творимая карма, зреющая и зрелая.

Зрелой кармой называется процесс, ставший необратимым, например, карма, обусловливающая рождение в той или иной среде, в то или иное время. Зреющая карма не столь инертна: в ее условиях человеку оставляется возможность выбора, а выбор, который делает человек, есть творимая карма (Б.Л. Смирнов, с. 293).

С учением о карме тесно связано представление о сансаре (самсаре) и об освобождении (мокше).

Сансара - это странствование из жизни в жизнь; мир конечного, превратного, невечного, все мирское. Сансара понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и разных сферах бытия, от мучительных адов до высших областей преходящего рая.

Таким образом, согласно философии Упанишад, закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто избирал путь освобождения (мокши), т.е. отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, т.е. - на путь богов. Эти последние, приобретая с годами все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь Тем самым независимыми от закона кармы.

Таким образом, согласно представлениям Упанишад, практически малодостижимым идеалом человека становилось познание Брахмана, слияние с ним, достижение с ним единства.

Брахман (или Брахмо) - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец. Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т.е. что-то создает. Брахман тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа называемая Атманом, является частью Брахмана.

Брахмо - это беспредельное пространство и время, та инертная реальность, противостоящая множественности.

Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный. Более невозвращающемуся не придет на ум такое: мною обретен плод невозвращения. Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей, которая была бы невозвращением. Тем самым он и назван "невозвращающимся"".

Благодатный сказал: "Как ты считаешь, Субхути, достойному [нирваны] (архату) придет ли на ум такое: мною достигнуто архатство? "

Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный. Архату на ум не придет такое: мною достигнуто архатство. Почему же? Ибо нет, о Благодатный, никакой дхармо-частицы, которая называлась бы "архат". Тем самым он и назван "архат". Если бы, о Благодатный, архату пришло на ум: мною достигнуто архатство, то это означало бы, что у него имеются понятия "независимая самость", "существо", "живая душа", "отдельная личность". Почему же? Я есмь тот, о Благодатный, на кого указал Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый как на лучшего среди живущих миролюбиво. Я есмь, о Благодатный, архат, избавившийся от страстей. Но мне на ум не приходит такое: я есмь архат, избавившийся от страстей. Если бы, о Благодатный, мне пришло на ум: я обрел архатство, то Истинносущий не предсказал бы мне: "Субхути — сын из хорошей семьи, лучший среди живущих миролюбиво — нигде не живет". Тем самым говорится "живущий миролюбиво"".

Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. — вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью.

Реинкарнация

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимопере -

1 Радхакришнан С. Индийская философия // Открытие Индии: Философские и
эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987. —
С. 456.

хода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.

Карма

Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, — это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.

В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы

Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49.

не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним — кармы.

Единое

1 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 104.

2 Мокшадхарма. — Ашхабад, 1983, с. 167.

3 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 58.

4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37.

иллюзия (майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Майя

Мир — иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность — Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Ахимса

Дхарма

Мир — зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в

Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183.

Веды

Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пу-руша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все-

1 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38.

2 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 47.

4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Упанишады

1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58.

2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125.

3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963, с. 98.
4 Тамже, с. 231.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

Контрольные вопросы

1.Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Какова роль этики в индийской культуре?

7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни
и смерти?

Рекомендуемая литература

Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963.

Дхаммапада. — М., 1960.

Классическая йога. — М., 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956.

Ригведа. — М., 1972.

Упанишады: В 3 кн. — М., 1992.

1 Чхандогья-упанишада. — III,14,1.22

Реинкарнация

Карма

Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49.

не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Единое

1 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 104.

2 Мокшадхарма. — Ашхабад, 1983, с. 167.

3 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 58.

4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37.

Майя

Ахимса

Дхарма

Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183.

Веды

1 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38.

2 Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 47.

4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173.

Упанишады

1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58.

2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125.

3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963, с. 98.
4 Тамже, с. 231.

Контрольные вопросы

1.Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Какова роль этики в индийской культуре?

7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни
и смерти?

Рекомендуемая литература

Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963.

Дхаммапада. — М., 1960.

Классическая йога. — М., 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956.

Ригведа. — М., 1972.

Упанишады: В 3 кн. — М., 1992.

1 Чхандогья-упанишада. — III,14,1.22

Вопросы бытия человека, невероятные формы человеческого существования всегда находились в центре философских размышлений и дискуссий, и древность в этом отношении не была исключением. Архаичная мифология, фольклор, религия, искусство своими средствами отразили переживания и размышления многих поколений по вопросу возможной бесконечности жизни.

Древние осевые культуры смогли найти свой язык, философский и поэтический, для описания феномена бессмертия, для самобытной и широкой постановки проблемы его достижения. Культурологическое знание фиксирует то обстоятельство, что нередко традиции далеких, прошедших лет вступают в полосу своеобразного возрождения и начинают плодотворно проявлять себя в актуальном философском дискурсе. Особенно характерна в этом плане индийская вековая мудрость, которая и сегодня, в эпоху постмодерна, определяет значимые векторы движения чувств и мыслей людей.

Можно отметить, что не только элитарная (А. Шопенгауэр, Н. Рерих), но и массовая культура широко использует идеи и образы, рожденные древней Индией музыкальная форма раги в неоклассике и поп-музыке, йога как система релаксации и рекреации современного европейца, сценические постановки и экранизации древнеиндийского эпоса, аюрведа в повседневной медицинской культуре).

Какие фундаментальные, самобытно интерпретированные идеи и образы древнеиндийской философии смогли инспирировать сферу символического и дать импульс для включения их в состав актуальной мировой культуры? Несомненно, что наиболее оригинальной в своей разработке стала проблема человеческого бессмертия, решенная в своеобразной форме представителями разных философских школ Древней Индии. Характерным обстоятельством является то, что указанная проблема исследовалась в контексте космологических представлений об устройстве мира.

Согласно космоцентрическим (ведическим) традициям индийской философии человек выступает частью космоса, как единой, живой, мыслящей системы, обладающей разумом и духовно наполненной. Человек, подобно космосу, имеет физическую и духовную субстанции. Исходя из этого, цель его жизни – соединение с духовной субстанцией космоса. В данном отношении человек как микрокосм отождествляется с макрокосмом.

Указанные категории, составляющие суть бытия человека, свидетельствуют о нормативно-культурной и духовно-деятельной направленности индийской философии в вопросах жизни. Здесь доминирует постулат, утверждающий, что жизнь не пассивное созерцание окружающей действительности, а постоянное, прежде всего духовное, нравственное самосовершенствование человека, работа над собой в гармонии с универсальными космическими законами.

Философские идеи о жизни, смерти и бессмертии человека воплощены в индуизме, буддизме, джайнизме и других формах древнеиндийских верований, не исчезнувших из сегодняшней культуры и воспринятых современными индийцами в качестве житейской мудрости в форме повседневного обряда.

Философия современной Индии, материально-бытовая сторона существования обычных людей во многом связаны с индуизмом. Одно из основных положений индуизма утверждает, что люди разделяют судьбу природы путем рождения, жизни, смерти и далее – перевоплощения, повторения данной последовательности по круговому циклу.

Здесь превалируют оптимистические взгляды на жизнь, бытие. Страшные картины вечного ада или красивые образы вечного рая не представали и не предстают перед воображением индийцев. Пессимизму не место в мироощущении рядового индуса, который живет ожиданием следующего перерождения, и оно в зависимости от характера и содержания прожитой жизни будет лучшим или худшим.

Для современной индийской (индуистской) философии характерно следующее содержание смысла жизни – качественное преобразование своей кармы для достижения счастья в этой или следующей жизни на духовном и физическом уровнях.

Проблема смерти не является в Индии действительно актуальной в смысле отсутствия выраженного страха к ней. В отличие от других религиозно-философских систем и культур, данная проблема постигается не мощными психологическими феноменами и установками, а посредством разума, осмысливается определенным путем и принимается возможным образом. Смерть в сознании индийцев представляет или мгновенный переход к новому рождению, или недолгому пребыванию в потустороннем мире, а после следует новая инкарнация.

Такая установка способствует значительному уменьшению страха от неизвестности после физической смерти, так как земной мир, который вновь ожидает для нового воплощения, является уже известным и изученным.

Приемлемые пути решения проблемы жизни, смерти и бессмертия тесным образом связаны с творческими способностями и эмоциональными качествами, присущими для индийской философии, религии и культуры в целом. Общая формулировка отношения представителей индийской философии к обозначенной проблеме может быть выражена следующим образом. Все что происходит в жизни человека – результат действия кармы, которая определяется его действиями.

Представленные особенности индийской философии как части культуры Индии, указывают на то, что индийскому обществу свойственна определенная духовная стабильность, которая достигается не благодаря давлению догматов, а за счет других причин, во многом связанных с массовой психологией, исторически сложившимся менталитетом индийского народа.

В современной Индии, несмотря на культурнопсихологическую креативность и стабильность в духовно-нравственной сфере, позитивно влияющие на решение философских проблем жизни, смерти и бессмертия человека, наблюдается значительное влияние западной культуры. Вместе с тем, влияние индийской культуры на Запад, в том числе в религиознофилософском аспекте рассматриваемых вопросов, является не менее, а то и более значительным.

Таким образом, богатая составляющая индийской культуры и философии предлагает нам для творческого осмысления свое углубленное, психологически обоснованное и эффективное решение обозначенной проблемы. Оно заключается в установлении тесной взаимосвязи космического порядка и оснований земного человеческого существования, в положении касательно единства мира и бесконечных перевоплощений живых и неживых форм, возможности не только продолжения человеческой жизни, обретения бессмертия, бесконечного существования, но и ее улучшения благодаря соблюдению вечного нравственного закона, религиозных норм и кастовых порядков в повседневности.

Читайте также: