Представители какой из философских школ движений руководствовались принципом гедонизма

Обновлено: 05.07.2024

Гедонизм иногда путают с эвдемонизмом : две доктрины могут либо подходить, либо противопоставляться в соответствии с теориями .

Резюме

Возможные акцепты

Философская мысль

В то же время следует избегать боли и неприятностей: конфликтные отношения и близость к людям без договорных возможностей (без слов), унижение и унижение , подчинение навязанному порядку, насилие , лишения и разочарования, оправдываемые баснями и т. Д. [нужна цитата]

Таким образом, нет гедонизма без личной дисциплины, без знания себя, мира и других. Непосредственными основами гедонистической философии являются любопытство и вкус к существованию, с одной стороны, и, с другой стороны, автономия мысли (а не веры ), знание и опыт реальности (вместо веры ). Основные монотеистические религии категорически противодействуют гедонистическому мышлению.

Однако следует отметить существование линии христианской мысли, утверждающей, что христианская вера является истинным гедонизмом, поскольку ведет к глубочайшему и наиболее продолжительному удовольствию в созерцании Бога. Наиболее заметным представителем современности является Джон Пайпер , который, не колеблясь, называет свою позицию христианским гедонизмом, но та же идея встречается у К.С. Льюиса , Паскаля , Эразма , Фомы Аквинского и Августина .

По мнению Ницше, утверждение христианского гедонизма незаконно. По его словам, христианский гедонизм - это искажение реальности, того, что есть природа самого гедонизма. Христианская религия имеет тенденцию брать существующие философские состояния, традиции или даже истину и очищать их от содержания, от их природы, чтобы переделать их в христианскую форму и, таким образом, объединить их под пустым смысловым образом. религия.

В этнологии

История

Доктрина связана особенно в античности с Аристиппом из Кирены и киренаизмом , а также, частично, с Эпикуром , хотя их определения удовольствия различаются.

Последний напоминает, что необходимо избегать текущего чрезмерного удовольствия, если оно приводит к будущей боли, в то время как Киренаика настаивала на том факте, что удовольствие всегда является настоящей целью действия, даже если эта цель релятивизируется и изменяется во времени.

Критический

Кардинал Попард видел сегодня на Западе потребительского менталитета - отмечено гедонизмом - который будет генерировать моральный релятивизм и религиозное безразличие .

В прессе

Сегодня часто можно услышать речи в защиту ориентации на удовольствие, поэтому Concepture решил разобраться в нюансах гедонистического дискурса в новом курсе. В первую очередь мы обратимся к истокам. Узнаем, что понимали под гедонизмом древние греки, в чем была революционность подхода Эпикура и какую альтернативу предлагали сторонники эвдемонизма.

Гедонизм – это прежде всего позиция, нуждающаяся в аргументации и защите. Нет ничего самоочевидного в том, чтобы сводить все к удовольствию – по крайней мере если не для тела, то для мысли. И тем более проблематична эта идея в этике: из того, что существует удовольствие, никак не следует тезис о том, что к нему человек должен стремиться.

В отличие от ряда современных гедонистов, древнегреческие отлично это понимали. Вот почему гедонизм и стал не просто вариантом мировоззренческой позиции, а полноценной этической концепцией со своей историей и, что немаловажно, образовавшимся вокруг него течением мысли, который мы назовем дискурсом удовольствий. Сегодня мы обратимся к истокам и рассмотрим три философские концепции с которых всё и началось.

Гедонизм Аристиппа: истоки

Гедонизм начинается с Аристиппа, современника Сократа. По описаниям очевидцев, он был не самым приятным персонажем: приспособленцем и филистером, который первым понял, что любовь к мудрости – это любовь к отсутствию мудрости у того, кто тебе платит. Коротко его можно охарактеризовать как анти-Диогена, эдакого прототипа халтурящего доцента, который не обучает, но исправно копит на радости жизни, о получении которых непременно сообщит охотней, нежели о чем-то, касающемся преподаваемой дисциплины.

Не будем подолгу ходить вокруг да около. Аристипп выстроил свой гедонизм на следующих принципах:

1. Жить нужно ради удовольствий, ведь это и есть благо, которое ищут философы, потому что в природе человека ничего иного годного на эту роль не находится.

2. Удовольствия бывают только телесными, так как в таком случае не приходится плодить сущностей и искать благо где-то еще.

3. Не бывает высоких и низких удовольствий, просто одни приятнее/доступнее других.

4. Довольствоваться надо тем, что имеешь, а то, глядишь, и по шапке дадут.

Позиция Аристиппа элегантна в том плане, что у него не возникает проблемы в познании блага. Также она больше всего походит на эдакий архетипичный гедонизм, образ которого, правда, исходит не из философии, а культуры – прежде всего из комедии. В ней гедонист появился и существует уже 2 тысячи лет как типаж легкомысленного бонвивана, неистово наслаждающегося и чествующего свою телесность.

Из-за того, что Аристипп честно ограничил свой гедонизм телесностью, он апеллирует к вещам, гедонистичность которых, как кажется, очевидна и может быть засвидетельствована. А потенциально и измерена: этот момент еще аукнется в истории дискурса, когда за дело возьмутся отцы-основатели утилитаризма.

Зафиксируем, что многое зависит от того, какое определение удовольствию дает гедонист. Античный гедонист – не метафизик, он физиолог, поэтому, в сущности, для него есть лишь один процесс – внутреннее движение души. Однако если оно происходит резко, то человек переживает его как боль, если плавно – то как наслаждение. Отсюда происходит и особый тип мышления, стремящийся точно определить, подсчитать, сбалансировать душевную экономику.

Любое движение в сторону высоких и духовных удовольствий – это потеря и размытие характеристик отчетливости и измеримости. Верифицировать удовольствие от познания труднее, чем от вина или секса. И это не говоря уже о том, что для заявления о том, что познание приносит удовольствие, надо расширить это понятие, снять с него ряд ограничений и лишить точности, ведь непременно окажется, что не каждое познание приносит удовольствие или не всегда, или не все его могут ощущать.

Справедливости ради, некоторое зерно истины в сопоставимости наслаждений одного человека, получающего удовольствие от знания, и другого, любителя вина, – есть. Но такой взгляд на проблему наталкивает нас на долгие рассуждения, почему одни люди могут получать удовольствие от определенных вещей, а другие нет. Введение не-телесных удовольствий может быть и полезно, но оно несет за собой ряд специфических ситуаций, нюансов и примеров. Например, к выводу о том, что буквально всё может быть удовольствием.

В этом несомненно есть доля правды о странной природе человека, который очень вариативен в своей индивидуальности. Но чаще всего из такого вывода выходит простенькое моральное нравоучение о том, что неудовольствие – это предубеждение в голове, а вокруг мир, полный радости, наслаждения и счастья.

Как истинный древний грек, Аристипп не только понимал, но и практиковал получение удовольствия от алкоголя, гетер и богатства. Слегка омрачает ситуацию то, что Аристипп был не веселым и своенравным разгильдяем, а придворным мудрецом, да еще и такого уровня, на которого тиран в буквальном смысле мог наплевать, так что по итогу в его версии гедонизма возникает ограничение не только телесностью удовольствий, но и конформностью. Он считает, что к удовольствиям скорее стоит не стремиться, а просто грамотно изымать их из реального положения дел.

Основанная Аристиппом школа киренаиков сразу же начала заниматься тем, чем в последствии будет заниматься почти каждый представитель дискурса удовольствий – расширять начальную позицию, уточнять и переопределять понятия. Уже наследники Аристиппа включили в теорию духовные удовольствия и попытались ввести классификацию.

Резюмируя, родоначальник гедонизма по большей части срисовывал с натуры и попросту выражал то, как он живет, в предписывающей форме. Несмотря на то, что удовольствия, по Аристиппу, это нечто простое и телесное, не он сам достигает их, а они как бы сами собой приходят к нему. В случае Аристиппа мы знаем, что он находился в зависимости от финансирования со стороны тирана, поэтому определенного рода психология проглядывается в его воззрениях.

Гедонизм Аристиппа отлично подходит для удовлетворенного жизнью человека, который не болеет излишней амбициозностью. В современности подобными взглядами могут обладать, к примеру, люди, которые нашли свое призвание и не хотят вертикального карьерного роста, ведь текущая должность лучше всего удовлетворяет их по соотношению вкладываемые силы/получаемый заработок. Гедонизм Аристиппа также можно назвать конформным гедонизмом.

Каноничным примером такого гедониста от мира популярной культуры может быть Гомер Симпсон. Он предпочитает телесные удовольствия вроде пищи. И, судя по некоторым сценам, можно сказать, что её ценность для Гомера действительно находится на уровне блага. При этом он полностью удовлетворен тем, каким уровнем наслаждений обладает и особо большего не требует.

Подытоживая, максиму гедонизма Аристиппа можно выразить следующим образом: человек жаждет телесных удовольствий, которые тождественны благу, и стремится к ним по возможности, стараясь не рисковать имеющимся ради иллюзорной возможности его преумножить.

Эпикурейцы: гедонизм вдали от гедонизма

Первым делом Эпикур сместил акцент в подходе к вопросу: вместо ориентира на достижение удовольствий он предложил конечной целью отсутствие страданий. Такой жест можно назвать революционным, так как он демонстрирует, что когда желаешь, то можно не только стараться всеми силами достигнуть желаемого, но можно попытаться и ослабить желание. Здесь уместна аналогия с буддизмом в понимании того, что желать – это также и страдать от нехватки.

Далее, философ разделяет удовольствия на три вида по критериям естественности и необходимости: естественные и необходимые (утоление голода и жажды, а также потребности во сне и крове); естественные, но не необходимые (излишества в пище и, вероятно, сексе); неестественные и не необходимые (обладание высоким социальным статусом, предметами роскоши и вообще всем, что тешит эго).

На первый взгляд, выглядит так, будто бы Эпикур рекомендует стремиться к умеренности, но это не совсем так. Он предлагает рассматривать удовольствие не только как что-то конкретное и сиюминутное, а как, скажем, некоторый капитал жизненного благополучия, которому надо поднакопиться и который потенциально принесет больше удовлетворения на протяженном временном отрезке. Спокойная жизнь без бед и страданий – вот благо, особенно если она долгосрочна.

Философию Эпикура можно дополнить четвертым видом удовольствий – неестественные, но необходимые. Как раз-таки к ним относятся мудрость, добропорядочность, отсутствие страха и благоразумие, которые, по мнению философа, надо обрести для счастливой жизни. В перспективе именно это поможет обрести естественные и необходимые удовольствия. Грубо говоря, стоит озаботиться сегодня тем, чтобы неправильное питание не привело к болящему животу завтра, а скверный нрав не обернулся стрелой в спине.

Эпикуреец должен стремиться к так называемой атараксии – состоянию спокойствия, лишенному страданий и страхов. Человеку стоит набираться правильных знаний об устройстве мира, чтобы и человеком быть хорошим, и довольствоваться аскетичными наслаждениями.

Получаются неплохие жизненные советы. Но нет ли путаницы или намеренного подлога в приравнивании удовольствия и наслаждения к благополучию и спокойствию? Эпикур признает, что человек хочет удовольствий, но в отличие от киренаиков реалистичнее смотрит на мир. Он понимает, что для большинства людей куда более полезной будет не максимизации удовольствий, а минимизация страданий, что и составляет ядро его этики.

Такое зеркальное отражение позиций гедонистов-киренаиков для определенных людей, в виду их положения в обществе, характера и отношения к жизни, может принести больше удовольствий. Также у Эпикура закладывается мотив редукции всего подряд к удовольствию и объяснения конкретных не-гедонистических моментов и мотивов как тактическое действие для увеличения наслаждений в будущем.

В мировой культуре эпикурейцы известны тем, что Данте поместил и основателя учения, и его последователей на шестой круг ада, предназначенный для лжеучителей, что характерно подчеркивает их обособленность от общих представлений о гедонистах, для которых предназначены другие круги.

Разные исторические фигуры, от Юлия Цезаря и до Иеремии Бентама, склонялись к эпикурейским взглядам. Есть мнение, что эпикурейское влияние проникло и в Декларацию независимости США, основным автором которой был Джефферсон. Тем не менее, с этим не всё так просто.

Эпикуреизм всегда остается шаткой средней позицией между гедонизмом и эвдемонизмом. Джефферсон, являясь любителем античной философии, все-таки по духу скорее протестант, а не аскетичный гурман. Потому несмотря на то, что где-то он сам называет себя эпикурейцем, в декларации мы находим строчку о праве на счастье (а не естественное и необходимое удовольствие).

Другой пример – легендарные Семь мудрецов из бамбуковой рощи. Каноническое их описание есть, в сущности, пример эпикурейства: они удалились от интриг дворца, чтобы на лоне природы пить вино и свободно рассуждать, о чем хочется. Однако злые (конфуцианские) языки описывали их уже как гедонистов: мол, они напивались и резвились как дети, теряя всякое достоинство и приличия.

Подытоживая, максима эпикурейства может звучать следующим образом: человек хочет избегать страданий, а удовольствия бывают разными, в том числе субъективными, не являющимися благом; вместо того, чтобы тешиться сиюминутными удовольствиями, стоит вкладываться в то, что принесет длительное удовольствие в будущем.

Эвдемонизм: не удовольствие, но счастье

Параллельно гедонизму развивался эвдемонизм – схожее и пересекающееся течение, вплоть до того, что Эпикура относят сразу к двум направлениям так же, как и некоторых других последующих мыслителей. От гедонизма эвдемонизм отличается тем, что целью человеческой жизни считает достижение счастья, а не удовольствия.

В дальнейшем еще заметнее проявится тот факт, что многое в гедонистическом дискурсе зависит от того, используются ли определенные понятия как синонимы или нужны для того, чтобы разделять феномены. Для гедонистов в целом счастье и удовольствия тождественны. Несмотря на все различия, в этом воззрения Аристиппа и Эпикура схожи.

Хороший пример эвдемонизма – Аристотель. Он разделял понятия счастья и удовольствия во много из той предпосылки, что достижение счастья сопровождается неудовольствием. Дело скорее именно в достижении, которое предполагает прохождение пути чуть более сложного, нежели поход до магазина за вином. Забегая вперед, аналогично и с понятием пользы, которая в утилитаризме отлично и от счастья, и от удовольствия. Отметим, что в этом и есть сущностная черта гедонизма. Обычно для него и благо, и польза, и счастье суть одно, ведь оно сводится или выражается через удовольствие, да еще желательно только телесное.

В какой-то очень извращенной мере в современном мире эвдемонистами являются любители позитивного мышления и не-думания о плохом. Сейчас стремление к счастью и думание о счастье преимущественно сводится к чисто механическому игнорированию несчастья. Как подметила Эдит Холл, настоящий эвдемонизм похож на стоицизм с позитивным взглядом на мир.

Безусловно, практически все этические мыслители после Аристотеля говорят про счастье, но в общем взгляде на мир и самого себя, пожалуй, наиболее близок к образу эвдемониста Готфрид Вильгельм Лейбниц (кстати, тоже один из предтеч позитивного мышления – в форме принципа предустановленной гармонии).

В ХХ веке целая плеяда англоязычных этиков попытается вернуться к аристотелевскому взгляду на счастье и добродетель. Одной из первых была Элизабет Энском, отмечавшая, что человек, задавленный универсальными требованиями долга, не может быть счастлив (и поэтому нужно больше обращать внимание не на долг, а на качества, ведущие к правильным поступкам и довольству собой).

Подытоживая, максима эвдемонизма может звучать следующим образом: человек хочет счастья, которое является благом, не тождественным удовольствию, которое в свою очередь является чем-то вроде побочного эффекта счастья. Проблема остается, правда, в том, что удовольствие реально, а вот счастье – это всего лишь мысль, оценочное понятие, которым можно манипулировать.

Как вы могли заметить, с самого начала размышлений об удовольствии взгляды на него разнились, и пока мы не обнаружили версии гедонизма, которая бы точно соответствовала расхожему представлению о том, чем он является (Аристипп подвел с элементом конформизма).

В продолжении цикла мы разберем, как связано с дискурсом наслаждений христианство, и кто ненароком изменил общую направленность всего течения. Но прежде – в следующим материале – познакомимся ближе с тем, как эвдемонизм понимал Аристотель.

Первым ярким философом гедонистом был Эпикур. Не стоит представлять себе развратных картин , где люди бесстыдно делают то, что хотят и никого не слушают. В философии Эпикура наслаждение есть нечто другое. Здесь наслаждение напрямую связано со счастьем , а счастья не может быть без разума.

Гедонизм негативно отражается в умах и можно подумать, что Эпикур воспевает распутников , но дело тут обстоит иначе. Недаром гедонизм – это этическое учение. Эпикур говорит, без спокойствия духа невозможно стать счастливым. Как же найти это спокойствие? Нужно избавиться от тревог, а у того меньше всего тревог, кто праведен , а больше всего, кто неправеден.

Эпикур больше рассуждает о метафизическом наслаждении, о наслаждении мыслью и размышлением. Так же он признает бессмысленность терпеть боль или разные лишения, которые причиняют вред здоровью человека.

Все желания, неудовлетворение которых не ведет к боли, не являются необходимыми: побуждение к ним легко рассеять, представив предмет желания трудно достижимым или вредоносным.

С этим можно поспорить, выдвинуть свои версии и рассказать о сплетении жизни и смерти, но фраза красивая и пробирающая.

И порок современного общества вовсе не гедонизм. А лень и излишек информации.

Гедонизм (от греч. ἡδονή (hēdonē) — наслаждение) — учение в философии (в частности в этике), согласно которому получение удовольствий, удовлетворение желаний, стремление к развлечениям является основной жизненной целью. При этом необходимо отгораживаться от зла, боли и страданий.

"Гедонизм – это искусство построить для себя такое удовольствие, которое не будет причинять неудовольствие другим".
Мишель Онфре, французский философ и писатель

Гедонист — это человек, который ведёт гедонистический образ жизни.

Гедонизм является противоположностью аскетизма. При аскетичном образе жизни человек отказывает себе в любых удовольствиях и развлечениях. На первое место он ставит религиозные или духовные цели.

Гедонизм понимается по-разному. Для одних это полное безделье и праздная жизнь, для других — занятие любимым делом, отсутствие негативных эмоций и страданий.

В первом значении синонимом гедонизма будет эпикурейство (а человека, ведущего такой образ жизни, называют эпикурейцем).

Гедонизм в античной философии

Аристипп Киренский

Самое раннее упоминание о гедонизме принадлежит древнегреческому философу Аристиппу Киренскому (IV век до н. э.). Он основал киренскую школу. Последователей его идей называют киренаиками.

Киренаики считали, что только получение удовольствия и наслаждения является главной целью. Они старались получать радость и наслаждения от каждой минуты жизни.

Один из философов-киренаиков — Гегезий Киринейский (или Гегесий Александрийский) — утверждал, что невозможно достичь наслаждения и счастья. Поэтому, чтобы отгородиться от плохого в жизни, он предлагал достигать безразличия. А если достигнуть безразличного отношения не получается, то можно уйти из жизни, совершив самоубийство.

Эпикур

Эпикур — древнегреческий философ

Другой древнегреческий философ — Эпикур (IV–III вв. до н. э.) — основал свою школу (которая называлась Сад Эпикура) и философское течение эпикуреизм.

Эпикуреизм

С развитием эпикуреизма киренская школа постепенно теряла своё влияние.

Основные идеи Эпикура:

цель жизни — получить предельное удовольствие;
нужно освободиться от мучений, страданий и волнений;
нужно быть благоразумным в своих желаниях, не пытаться желать то, что тебе не нужно, и потом страдать из-за того, что не можешь этого получить.

Эпикур и его последователи жили скромной жизнью, довольствуясь малым, находя удовольствие в общении с друзьями и близкими.

Эпикур призывал достичь атараксии (греч. ταραχή (taraxia) — тревога, волнение, и ἀ – отрицательная частица). То есть такого положения, когда человек сможет полностью освободиться от волнений и страданий.

Эпикуру также приписывают понятие гедонистического эвдемонизма.

Гедонистический эвдемонизм

Эвдемонизм (от греч. εὐδαιμονία (eudemonia) — счастье, блаженство) — учение в этике, согласно которому главная цель жизни человека состоит в устремлении к счастью, желании достичь его.

Эпикур считал, что счастье — это удовольствие, но которое можно получить не от плотских наслаждений, а от благоразумных желаний и скромной жизни. В этом состояло отличие гедонистического эвдемонизма Эпикура от общих теорий об эвдемонизме.

Термин эвдемонизм связывают также с Аристотелем, Сократом, Спинозой, Эразмом Роттердамским, Кантом и другими философами.

Что такое эпикурейство

Эпикурейство — идеология, согласно которой человек занимается только утехами, стремится к блаженству и исполняет все свои прихоти.

Эпикурейство может быть синонимом эпикуреизма. Но только во втором его значении.

Первое значение эпикуреизма — это учение Эпикура. Но впоследствии его идеи были ложно истолкованы и у слова появилось второе значение. Под эпикуреизмом стала также пониматься идея, что человек должен жить только ради удовольствия и собственного комфорта.

Гедонизм и утилитаризм

Благодаря работам британских философов Джереми (Иеремия) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873) гедонизм сравнивают с утилитаризмом.

Утилитаризм (от лат. utilitas польза) — учение, созданное Джереми Бентамом, согласно которому совершать нужно только те поступки, которые приносит счастье большему количеству людей. Основу его учения составлял этический гедонизм.

"Создавай столько счастья, сколько в твоих силах создать: освобождайся от страданий, от которых способен освободиться. Каждый день — это возможность доставить удовольствие другим или уменьшить их страдания".
Джереми Бентам
(ориг. Create all the happiness you are able to create: remove all the misery you are able to remove. Every day will allow you to add something to the pleasure of others, or to diminish something of their pains)

Этический гедонизм

Концепция, согласно которой человек должен стремиться к счастью и избегать боли и мучений. Этический гедонизм использует мораль для определения того, какой поступок считается хорошим, а какой дурным.

гедонистический эгоизм;
гедонистический утилитаризм.

Гедонистический эгоизм

По этой идеологии какой бы поступок вы не совершили, с точки зрения морали он будет правильным, если сделали вы это для своего счастья.

Гедонистический утилитаризм

В основе этой идеологии мысль: если совершенный поступок делает наибольшее число людей счастливыми, то, опять же с точки зрения морали, он будет считаться правильным.

Узнайте также, что такое Этика.

Парадокс гедонизма

Идея Эпикура о скромной жизни и чувстве меры в желаниях привела к появлению парадокса, который известен как парадокс гедонизма.

Он заключается в следующем: чтобы получить большее удовольствие от жизни, нужно отказаться от определённых вещей, которые приносят удовольствие. Чувство радости и счастья будет сильнее, если довольствоваться малым и жить непритязательно.

Гедонизм и декаданс

Анри де Тулуз-Лотрек "В кафе La Mie", 1891

Декаданс или декадентство (франц. décadence) — падение, культурная деградация.

В искусстве этот термин используется для обозначения периода конца 19 — начала 20 века. В то время в Европе царило тягостное настроение. Преобладали пессимистичные, мрачные мысли. Чувствовались всеобщая усталость от жизни и социальный упадок.

Термин гедонизм в разное время понимался по-разному. Иногда его сравнивают с декадансом. Но в отличие от последнего гедонизм не несёт в себе идею упадка. Ведь получать удовольствие не означает ничего не делать.

Наоборот, нужно делать то, что нравится, приносить удовольствие в свою жизнь, но при этом не вредить ни себе, ни другим. А удовольствие не всегда связано с пагубными пристрастиями. Гедонисты могут находить его в работе или семье.

Гедонизм в психологии

В психологии термин описывает поведение человека, которое строится только на желаниях получить удовольствие и оградить себя от страданий и боли.

Гипергедонизм

Термин в психологии, который обозначает чрезмерное влечение к удовольствиям и развлечениям.

Гедонизм в русской литературе

Лев Николаевич Толстой — русский писатель

Русскому писателю Льву Николаевичу Толстому (1828–1910 гг.) приписывают гедонистическое отношение к жизни. В частности, из-за его цитаты:

"Счастье — это удовольствие без раскаяния".
Л. Н. Толстой

Читайте также: