Общая характеристика калама как первой школы средневековой арабской философии проблема существования

Обновлено: 07.07.2024

Периодизация.

Состав.

Характерные черты.

Место арабской философии в ряду мировых философских традиций

Другой фактор внешнего порядка – влияние арабской философии на средневековую еврейскую мысль. Это касается и самого возникновения последней: первый оригинальный еврейский философ средневековья, Саадия Гаон (882–942), был учеником мутазилитов, и влияние мутазилизма на его построения прослеживается достаточно отчетливо. Средневековая еврейская философия использовала то же аристотелевско-неоплатоническое наследие, что и арабская, и влияние этих двух школ античности на еврейскую мысль через посредство арабской видно на примере таких характерных фигур, как Маймонид (1135–1204) и Ибн Габироль (1026 – между 1054 и 1058). Вместе с тем еврейская философия всегда сохраняла самостоятельность в способе постановки и подхода к разрешению центральных философских вопросов, который базировался на собственном комплексе философских тезисов. К их числу следует отнести положения о безусловной свободе божественной и человеческой воли, благодаря чему центральным вопросом для еврейских философов практически всегда оставался вопрос об их гармонизации в человеческом действии. Насколько заимствуемый материал способствовал решению этой центральной философской задачи, настолько он и допускался в еврейскую философскую мысль. В этом следует искать объяснение столь незначительного влияния суфизма на еврейскую мысль при несомненной авторитетности этого течения среди поздних арабских мыслителей и знакомстве с его идеями еврейских авторов: суфийская философия не допускает однозначного постулирования целенаправленности и волевой обусловленности ни божественного, ни человеческого действия.

При безусловной важности внешних факторов значение классической арабской философии следует полагать все же преимущественно в факторах внутреннего порядка. Арабская философия продемонстрировала не сводимый к опыту других традиций подход к максимально обобщенному и абстрактному представлению в мысли внешнего для нее универсума. Эта несводимость обусловлена особым характером принятой здесь процедуры обобщения. Общее мыслится как то, что, вовсе не присутствуя в различном как таковое, позволяет тем не менее приравнять различное. Общее здесь – то, в чем различное находит свою эквивалентность, но что не может быть обнаружено в самом различающемся, если оно рассматривается как таковое, вне зависимости от обобщающей процедуры. Поэтому обобщение – это не абстрагирование от различающегося в пользу инвариантного, а перевод различающегося в то, что будет считаться равно обосновывающим различающееся и вместе с тем отличным от него. При таком понимании обобщения смысловое наполнение частного не совпадает (частично) со смысловым наполнением общего, но полагается как бы вне его. Именно поэтому при переходе от частного к общему требуется операция перевода, а не просто отвлечения: общее как смысл не присутствует в частном, оно должно быть создано. Общее здесь, таким образом, – то, что обосновывает эквивалентность частного, не совпадая с ним по наличию общего признака: такое общее возникает как будто заново при попытке обнаружить совпадение различающегося частного.

Философия в системе культуры.

Будучи органичной частью классической арабо-мусульманской культуры, арабская философия выражает характерные интенции мироосмысления и уже поэтому не может быть сведена к простому воспроизведению античных моделей философствования. Вместе с тем философия представляет собой самостоятельный феномен в составе культуры.

Соотношение с религией.

Философия и теоретические науки.

Что касается собственно теоретического знания, то наиболее близкими к философии оказываются филология и фикх.

В филологии, особенно в ее базовых дисциплинах, постепенно вырабатывался общетеоретический аппарат описания языка и речи как его продукта. Этот процесс скорее всего был общим для филологии и фикха (а также в значительной мере для философии). Об этом свидетельствует единство ядра наиболее обобщенной терминологии в этих дисциплинах, как и тот факт, что многие филологи были одновременно мутакаллимами и факихами, мутакаллимы были знакомы с аристотелевской традицией, арабские перипатетики знали филологию и фикх и т.п.

Мусульманская этика.

Фикх близок философии и в другой области – этике и нравственности. Подчас непросто решить, ведутся ли рассуждения сугубо в русле фикха или уже переходят их границы, так что их следует классифицировать как философскую этику, прямо связанную с остальным зданием философских теорий, хотя и сохраняющую прямую преемственность с развитыми в религиозно-правовой мысли представлениями. Система терминологии, которой оперирует фикх в оценке человеческих поступков и которая носит не чисто юридический, но и этический характер, получила широкое распространение в классической исламской культуре.

Категории этики.

Область нравственной оценки.

Этика и фикх.

Связь действия и намерения как вариант связи действия и знания.

Философия.

Источники

Вторым источником является богатое наследие античной философской мысли, ставшее доступным благодаря переводам, сделанным в первые века ислама (Хунайн Ибн Исхак, ум. 876; Сабит Ибн Курра, ум. 900; Куста Ибн Лука, ум. 912; Йахйа Ибн 'Ади, ум. 947). На арабский (через сирийский или непосредственно с греческого) был переведен практически весь корпус сочинений Аристотеля, в который вошла и апокрифическая Теология Аристотеля, представлявшая собой переложение последних трех глав плотиновских Эннеад, диалоги Платона (Законы, Софист, Тимей и др.), тексты Порфирия, Александра Афродизийского, Галена. Неоплатонизму и аристотелизму принадлежит решающая роль в ряду заимствований, менее заметна роль стоицизма и пифагореизма и собственно платоновского идеализма. Влияние античных источников подчас ограничивалось заимствованием терминологии и фразеологии; именно так был воспроизведен неоплатонизм в суфизме. В других случаях заимствование не ограничивалось рамками философии, но захватывало едва ли не все сферы теоретической мысли, как было с элементами аристотелевской логики, хотя наряду с этим силлогистика не стала всеобщим органоном, а родо-видовая схема организации наук так и осталась неосуществленным проектом у Авиценны.

Принципы организации проблемного поля

Первоначало.

Спорные вопросы в классической арабской философии.

По частным философским проблемам дискуссия шла едва ли не между всеми течениями классической арабской философии.

Теория познания,

Способность к действию.

Другие проблемы, поставленные арабской философской мыслью.

Позднее Средневековье.

Бертельс А.Е. Насир-и Хосров и исмаилизм. М., 1959
Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. М., 1960
Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX–XIV вв. М., 1961
Бартольд В.В. Сочинения, тт. 1–9. М.– Л., 1963–1977
Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966
Ибн Рушд. Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией. – В кн.: Антология мировой философии, т. 1, ч. 2. М., 1969
Сагадеев А.В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973
Ибн Туфейль. Повесть о Хаййе ибн Якзане. М., 1978
Роузентал Ф. Торжество знания (концепция знания в средневековом исламе). М., 1978
Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979
Аль-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере. М., 1980
Аль-Газали А.Х. Правильные весы. М., 1980
Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980
Игнатенко А.А. Ибн-Хальдун. М., 1980
Мухаммад Ибн Муса ал-Хорезми (к 1200-летию со дня рождения). М., 1983
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983
Бахманйар ал-Азербайджани. Ат-Тахсил (познание), ч. I–III. Баку, 1983–1986
Ислам: религия, общество, государство. М., 1984
Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). М., 1985
Философия и религия на зарубежном Востоке, XX век. М., 1985
Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986
Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. Душанбе, 1987
Курбанмамадов А. Эстетическая доктрина суфизма (опыт критического анализа). Душанбе, 1987
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987
Бертельс Е.Э. История литературы и культуры Ирана: Избранные труды. М., 1988
Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989
Шукуров Ш. Искусство средневекового Ирана. М., 1989
Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. М., 1990
Ислам. Историографические очерки. М., 1991
Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991
Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993
Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М., 1993
Игнатенко А.А. Как жить и властвовать. М., 1994
Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума. М., 1995
Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995
Средневековая арабская философия: проблемы и решения. М., 1998

Исламская философия — это совокупность философских доктрин, разработанных в средние века мыслителями восточных народов, принявших мусульманскую веру и использовавших в основном арабский (реже — персидский) язык. Позже все чаще стали появляться работы на национальных языках исламских стран (турецком, урду и т.д.). Работы средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины, также иногда рассматриваются в рамках исламской философии. Современные исламские философы также часто пишут на английском языке, поскольку их работы ориентированы на англоязычную элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным языком) и мусульманскую диаспору в западных странах.

Вера в разум. Наука логики в арабо-исламской философии — Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

1) классический, или средневековый (VIII-XV вв.);

2) позднее средневековье (XVI-XIX вв.);

3) современность (вторая половина девятнадцатого века — двадцать первый век).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рациональной теологии), которые начали с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, а закончили разработкой концепций, выходящих за рамки религии.

В девятом веке арабы широко познакомились с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преимущественным интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, было опосредовано знакомством с трудами ее поздних комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Исламская философия имеет специфические черты:

? Эта философия основана на душе, религии.

Ведь исламская философия основана на религиозных аспектах, верованиях, и ее центральными объектами являются вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа — это первый самый совершенный акт природного тела для того, чтобы обрести жизнь в потенции. Это религиозная философия, потому что она возникла в самом исламе и была воспитана на его основах.

? Единый (Бог), согласно философии ислама, является Творцом, Создателем. Он создал нечто из ничего и т.д. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

? Исламская философия имеет в своей основе логику.

Несмотря на свой религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и частично полагается на разум при рассмотрении проблем божественного, бытия и человека. С помощью разума мы объясняем, доказываем и открываем практические истины. Ибо в действительности познание не является сущностью как таковой. Среди них есть те, которые познаются [самим разумом], и те, которые вытекают из опыта.

Это понятие пришло (в средние века, до эпохи Возрождения) в христианскую философию, когда лидировала исламская философия. Под влиянием этого понятия в тринадцатом веке в христианстве возникло сильное идеологическое движение, которое поддерживалось группой учителей, а также имело противников. На этом этапе развития модернизирующей философии в христианстве образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писанию).

? Особенностью исламской философии является согласованность (между мыслями философов). Согласованность между одними философами и другими.

Основные направления: калам, восточный аристотелизм, исламский либерализм, суфизм.

Основные направления: калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм, суфизм.

Калам (араб. ZbJabZghe — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — любое рассуждение на религиозно-философскую тему и, в особом смысле, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам также называют рационалистической теологией и основным направлением арабо-мусульманской философии, отмечая при этом, что неприемлемо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как высшему авторитету — это то, что объединяло калам и фальсафу и отличало их представителей (мутакаллимов и фаласифов) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев, с другой. Разница между мутакаллимами и фаласифами заключается в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблемы, характерные для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и древние образцы философской мысли. Оно оформилось в VIII веке.

Основные вопросы: единство Аллаха, его сущность и атрибуты, сотворение или несотворение Корана, свобода воли и предопределение.

Восточное аристотелианство, восточный перипатетизм (араб. ЭбУАйех) — средневековая мусульманская философия IX-XII веков, основанная на авторитете Аристотеля. Являлось посредническим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Аль-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, который проявился в его сочетании с неоплатонизмом. Однако Бог понимался скорее как вечный двигатель, существующий вместе с вечной материей. Критика идей этого направления была дана Газали.

Основными чертами были:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акл).

2) Различение потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб).

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

Требовалось безраздельно верить. В религиозном долге разумные сомнения не приветствовались. Тем не менее Мухаммед не унижал знание. Более того, он учил:

Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

1. Соотношение веры и разума: * отрицание разумного знания (богословы) * разум — высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение — выше разума (суфии)

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание.

Проблема веры и знания

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

1) классический, или средневековый (VIII-XV вв.);

2) позднее средневековье (XVI-XIX вв.);

3) современность (вторая половина девятнадцатого века — двадцать первый век).

Исламская философия имеет специфические черты:

? Эта философия основана на душе, религии.

? Исламская философия имеет в своей основе логику.

Основные направления: калам, восточный аристотелизм, исламский либерализм, суфизм.

Основные направления: калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм, суфизм.

Основными чертами были:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акл).

2) Различение потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб).

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание.

Проблема веры и знания

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

На Аравийском полуострове в VII веке зародилось новое религиозное направление – мусульманство или ислам. Данная религия основана на христианстве и иудаизме. Основателем данной религии считается Мухаммад, который был пророком и посланником самого Аллаха.

По вероисповеданию ислама Мухаммад постоянно передавал людям послания, которые получал от самого Аллаха, начиная с 610 года и до конца своей жизни.

Когда Мухаммад отошел в мир иной, его последователи взяли все его изречения, посланные как бы людям от самого Аллаха, и поместили в единую книгу, названную Коран. Данная книга была признана мусульманами священной, и до сегодняшнего дня ими почитается в качестве Откровения Аллаха. Стоит отметить, мусульмане считают, что Коран появился при сотворении мира и является вечным. Существование противоречивостей и неясностей текстов Корана послужило толчком для развития мусульманской теологии. Попытки найти смысл в исламе способствовали применению для его изучения методологии античной философии, что в свою очередь способствовало появлению отдельной отрасли – философии ислама.

Когда в VII-VIII веках арабы захватили Сирию, Палестину, Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров и некоторые районы Ближнего Востока, принадлежащие до этого Византии или Российской империи, мир мусульман познакомился с античной и древней философией. Данное время ознаменовалось для мусульман открытием всех прелестей античной культуры.

Препятствием для знакомства арабов с античной культурой было лишь то, что они изучали работы античных философов в переводе, а не в оригинале. В Сирии в VIII веке создали центр переводов греческих и латинских текстов на сирийский язык, после чего их переводили на арабский. В Багдаде такой центр открыли в IX веке, в Кордове в X веке. Данные центры помогали античным идеям распространяться, но случались и серьезные искажения интерпретации информации во время переводов.

Основные направления философии ислама периода Средневековья

Различают несколько направлений развития философии ислама:

Калам.
Мусульманский перипатетизм.
Мистическая философия.

Калам

Не нашли что искали?

Просто напиши и мы поможем

Калам, подобно философии христианства, двойственно относится к философии античности. Мусульманские мыслители разошлись во мнении по поводу необходимости познания истин веры. Одни из них утверждали, что, лишь познавая, можно обрести истину, другие же полагали, что это бесполезно, так как вся истина уже изложена в Коране.

Один из арабских мыслителей высказывался, что калам является учением, рассуждающим об Аллахе, его атрибутике и о возможных условиях вещей по законам ислама, для пренебрежения метафизикой философии.

История калама имеет свою хронологию и разбита на периоды:

ранний период – с конца VII до начала VIII века;
мутазилитский период – с VIII до середины X века;
классический период – с середины X до XIII века;
период упадка – XIII – XIV века;
поздний период – XV век.

Ранний период

В начале своего формирования калам был идеей мусульманского богословия, основанной на полемике сторонников иудаизма и христианства, от которых зародился ислам.

Ключевыми проблемами того времени были:

вопросы, касающиеся больших и маленький грехов, они содержали проблемы, что касались статуса человека. Если мусульманин согрешил, стоит ли его считать правоверным мусульманином?
вопросы, которые касались предопределения Аллаха. Эти вопросы касались того, что по мусульманским догмам судьба каждого человека определена Аллахом еще до рождения, и Аллах решает, быть ли человеку сторонником вероисповедания или нет. Главной проблемой тут было определить истину предопределения Аллаха, ответственен ли он за грехи, совершаемые людьми, и соответственно, должны ли в таком случае они нести за них ответственность.

Мутазилитский период

Этот период связывается с началом деятельности Хасана ал-Басри и его приверженцев. Отличительной чертой мутазилитов стало то, что они первыми начали применять последовательный порядок древнегреческих методов философии. А применяли они эти методы в своих философско-теологических исследованиях вопросов взаимодействия человека и Аллаха, а также начала мира. То есть, можно сказать, что именно мутазилиты основали философию мусульманства, придав ей характерные черты, обособленные от теологии.

Идеи мутазилитов основывались на отрицании буквальной интерпретации священных текстов, они рассматривали их через призму аллегории. Помимо этого, именно мутазилиты выступили с убеждением, что Коран не вечный и его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты были против наделения Аллаха человеческими свойствами и чертами. Также они были против идеи предопределения Аллаха, они считали человека свободной личностью с правом выбора, а соответственно, и с обязанностью нести ответственность за свои поступки.

Мутазилиты были убеждены, что мир состоит из атомов, а ими управляет Аллах. Их также интересовали вопросы мироздания и единства Аллаха с его атрибутами.

Классический период

Основателями ортодоксального калама классического периода считаются ал-Ашари и Матуриди. Еще одной известной личностью данного периода считается ал-Газали.

В данный период в каламе ратифицировались силлогистика и онтология неоплатонизма, а также зародилось негативное восприятие идей философии древнего мира, что выражено в работах ал-Газали.

Период упадка

Данный период характерен приостановкой развития ислама из-за нападения монголов на земли мусульман.

Поздний период

Данный период характеризуется развитием калама в пределах мистической философии, первые позиции сохранялись за идеями суфизма.

Основные представители калама

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Мыслитель был рожден в городе Хорасан в 50-х годах XI века. Образование получил в Иране, в городах Багдаде и Нишапуре. Позже учил мусульманскому праву в Багдаде. Глубоко изучая философию, он понял, что религия, основанная на иррационализме, не может иметь ничего общего с рациональной наукой. Понимание данного парадокса ввергло его в глубокую депрессию, он перестал преподавать и отправился в Сирию, где 11 лет вел отшельническую жизнь. После долгих лет размышлений ал-Газали вернулся в Багдад и начал учить собственной философии.

Основой философского мировоззрения ал-Газали есть онтология и критическое отношение к перипатетизму. Он открыто критиковал идеи Аристотеля, Ибн-Сины и ал-Фараби, высказывался против теории Аристотеля о вечном мире с его объективными закономерностями. Ал-Газали был убежден, что Аллах сотворил мир из ничего. Мир ограничивается пространством и временем, причем эти характеристики не являются объективными чертами бытия, они лишь созданы Аллахом в разуме человека.

Сложно разобраться самому?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Гносеология ал-Газали была основана на воздействии платонизма и неоплатонизма. Каждый объект в мире обладает душой, представленной в качестве идеи. Данная идея вечна, она существует до вселения в объект и после его смерти. До вселения душа находится в царстве идей, где воспринимает Аллаха. В момент познания чего-то нового люди думают, что они узнают что-либо новое, а на самом деле их душа все это знала давно, просто забыла на некоторое время. Потому лучшим путем познания является погружение в собственную душу.

Человек не может рационально либо эмоционально полностью познать Творца, он лишь частично познает окружающий мир. Полное постижение Аллаха возможно лишь через приобретение духовного опыта в состоянии экстаза. Для того, чтобы достичь этого, необходимо отказаться от всех похотей, очистить душу и обратиться всем своим существом к созерцанию Творца.

Взгляды ал-Газали послужили основой для создания большинства философских идей Средневековья. Среди них как мусульманские идеи, так и христианские, и еврейские. Особенно мировоззрение ал-Газали способствовало развитию направления мистической мусульманской философии, называемой суфизмом.

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Уроженец города Басре начала 70-х годов IX века. Еще молодым он примкнул к приверженцам мутазилитов и до конца своих дней был верен этому течению, но он один из немногих кто мыслил глубже и пытался объединить разумные умозаключения с следованиями авторитета. Данный принцип характеризует средневековую философию как ислама, так и Европы.

Онтология ал-Ашари и его приверженцев состоит в отрицании вечного мира и присутствии в мире объективных закономерностей. Ал-Ашари и его соратники считали, что Аллах создал мир и ежеминутно управляет всем происходящим.

В качестве примера можно рассмотреть такой случай: если погрузить ткань в емкость с черной краской, то она почернеет не от воздействия краски, а потому что Аллах в этот момент наделил ткань черным цветом.
Ввиду данного мировоззрения ал-Ашари не воспринимал идею причин и следствий явлений и процессов, он принимал лишь идею существования определенных свойств, характерных явлениям под действием силы Аллаха. Таким образом, любое явление природы являлось творением Аллаха, который в какой-либо момент может все разрушить.

Данный подход позволял мыслителю объяснять любое, даже самое волшебное событие, то есть чудо. Чудом является процесс нарушения природных закономерностей, но так как эти законы созданы Творцом, соответственно, чудом является их нарушение самим же Творцом.

Наряду с вышесказанным, ал-Ашари был уверен, что Аллах не нарушает свои законы, а лишь сотворяет новые. Труды и мировосприятие мыслителя ал-Ашари имели значимую роль в развитии классического (ортодоксального) калама.

Читайте также: