Какое было духовное пение на руси кратко
Обновлено: 05.07.2024
Сайт творческой группы при Южно-Уральском государственном гуманитарно-педагогическом университете
Православное церковное пение д елится на несколько видов:
- древнее — распевы, возникшие во времена Византии (византийский распев у греков и другие богослужебные распевы у прочих православных народов, входивших в её состав), на Кавказе (например — грузинский распев.), а также в Древней Руси: знаменные, столповые, и др. распевы
- партесное (многоголосное) — зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стала распространяться и в России.
- духовные стихи и псалмы (это песни на духовные темы) — не богослужебная
Партесное пение (от латинского. partes — голоса) — тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое пение. Количество голосов может быть разное, от 3 до 12, а может достигать и 48.
В партесном пении различают исполнение песнопения с постоянным и переменным многоголосием. Постоянное многоголосие обычно предполагает четырехголосные обработки мелодий знаменного и других распевов. Переменное многоголосие представляет чередование звучания полного хорового состава и отдельных групп голосов.
Место первого партесного пения — Юго-Западная Русь; распространилось в России во времена правления Елизаветы Петровны и после её царствования. В борьбе с церковной унией и католичеством православные христиане Юго-Западной Руси стремились разработать вид пения, который бы был отличный от католического органного звучания. Начинателями разработки такого пения стали православные братства. Открывая многие школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в храмовых хорах. Покидая родные места, Юго-Западную Русь, православные христиане несли партесное пение в Московское государство, где господствовало одноголосное хоровое знаменное пение. Вот таким образом, партесное пение пришло на смену знаменному пению в нашу теперешнюю церковь. В богослужебное употребление партесное пение было введено в 1668 году с согласия восточных патриархов.
Некоторые известные русские композиторы, писавшие церковную музыку: Н. П. Дилецкий (XVII век); А.Ведель, М.Березовский, Д.Бортнянский (XVIII век); П.Чайковский, С.Рахманинов, А.Гречанинов, А.Архангельский, П.Чесноков (XIX век); А.Кастальский, Г.Свиридов, В.Гаврилин (XX век) и многие другие.
Духовные стихи — песни каликов перехожих, скитские песни старообрядцев и монахов, псалмы (переложение псалмов царя Давида на стихотворный лад). Пример современных духовных стихов — это творчество иеромонаха Романа. Духовные стихи могли исполнятся и под разные музыкальные инструменты, в основном жалейки, гудки, колёсные лиры или гусли. Теперь чаще используется гитара. Духовные стихи исполнялись каликами перехожими — калечными людьми, не имеющими другой возможности заработать себе на хлеб. Калики перехожие совершали паломничества к святым местам, были очень честными и набожными людьми. В наше время существует множество примеров талантливых авторов, которые пишут и исполняют неплохие стихи. Яркий тому пример это: иеромонах Роман и иеродиакон Герман (Рябцев).
История
Согласно евангельскому повествованию, первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь (Лк. 2, 13-14); обычай употреблять песнопения на богослужениях был освящен Господом Иисусом Христом на Тайной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). В истории христианского песнотворчества первые два века овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарений. Поэзия эта рождалась одновременно с музыкой как песнопение в его точном значении.
В раннем периоде христианского песнотворчества догматический элемент доминирует над лирическим, так как христианское богослужение есть прежде всего исповедание, свидетельство веры, а не только излияние чувств, что и предопределило в песнотворчестве музыкальный стиль — его мелодическое выражение и форму.
В последующие века деятельным трудом создалась стройная, музыкально обоснованная художественная система осмогласия. Над музыкально-техническим ее совершенствованием трудились великие песнотворцы: на Западе — папа Римский святой Григорий Великий, или Двоеслов († 604), на Востоке — святой Иоанн Дамаскин († 776). Труды святого Иоанна Дамаскина способствовали становлению осмогласия основным законом богослужебного пения в практике всей Восточной Церкви. Сообразно с концепцией Климента Александрийского, музыкальная структура осмогласия святого Иоанна Дамаскина исключает напевы хроматического строя и базируется на дорическом и фригийском ладовом строе диатонического характера.
Практикуемое нашей Церковью восточногреческое церковное осмогласие не удерживает всех точных музыкальных форм и тонкостей, имевшихся в византийском прототипе, но содержит в себе твердые музыкальные основания, мелодические и ритмические свойства византийского осмогласия. Характерной музыкальной особенностью осмогласия является присущее ему живое, светлое, радостное религиозное чувство, как плод христианского благодушия, без скорби и уныния; оно превосходно выражает чувства кротости, смирения, мольбы и богобоязненности. Несравнимая прелесть сочетания звуков в системе осмогласия свидетельствует о высоком художественном вкусе его творцов, о их искреннем благочестии, поэтических дарованиях и глубоком знании сложных законов музыки.
В истории развития церковного песнотворчества осмогласие является живым родником, из которого вытекли потоки и реки всех древних православных распевов: греческих, славянских и собственно русских. Только этим и можно объяснить, что, несмотря на множество и разнообразие древних распевов, на них лежит печать внутреннего родства и единства, определяемого понятием строгий церковный стиль.
X век завершил развитие осмогласного пения в Византии и стал началом истории его совершенствования на Руси. Русские с большим интересом и любовью принялись за изучение и усвоение музыкальной системы греческого осмогласия и той нотации, или, вернее, мнемонических знаков, которыми греки пользовались для записи своих осмогласных мелодий. Греческое осмогласие стало называться у русских ангелоподобное, изрядное, а нотные знаки — знамена, столпы, крюки.
Резкое разграничение мирского от церковного, боязнь ввести новшество в церковное пение являлись сдерживающим началом для музыкального творчества русских и заставляли их на первых порах сконцентрировать все свои способности на приспособлении новых богослужебных текстов к уже существующим знаменным осмогласным мелодиям. Так как размер русских текстов не совпадал с размером греческого мелоса (μέλος — песнь — понятие, определяющее мелодическое начало музыкального произведения), а тот или иной мелос, по вкусам и понятиям русских певцов, мог не соответствовать содержанию русского текста, русские мастера пения пользовались приемом музыкального компромисса, подсказываемого чувством интуиции и вдохновения.
Благодаря этому знаменное пение в Русской Православной Церкви сразу стало обретать свой колорит, генезисом которого были греко-славянские прототипы.
По мере овладения музыкальным характером и техникой знаменных мелодий русские мастера пения всё более и более устремлялись в своей музыкально-творческой деятельности к обогащению песненного репертуара. Знаменные мелодии бесконечно варьировались, а приносимые из соседних православных стран песнопения обрабатывались и приспосабливались к русским самобытным церковно-певческим понятиям и вкусам, и, наконец, самостоятельно создавались совершенно новые, собственно русские распевные мелодии.
Мелодии, творчески переработанные, а также новые мелодии русские называли обычно тоже знаменными, так как их записывали знаменами. Мелодии эти отличались одна от другой не музыкальным характером, а большей или меньшей широтой развития своей мелодической основы.
Как основной, путевой, подобно столпу, на котором утверждалось всё церковное осмогласие, знаменный распев назывался также путевым, столповым. Протяжный и расцвеченный мелодическими украшениями распев назывался большой знаменный, а более простой и сокращенный — малый знаменный…
Все русские рóспевы (распéвы) обычно разделяются на полные, заключающие в себе все восемь гласов богослужебного пения, и неполные, не содержащие всего осмогласия.
В конце XVI — начале XVII века Русская Православная Церковь обогатилась новыми полными осмогласными распевами: киевским, греческим и болгарским.
Партесное пение
До начала XVII века церковный хор на Руси, какие бы голоса в нем ни участвовали, строился в одноголосье и неизменно вел и оканчивал свои песнопения в унисон, или октавами, или с добавкой еле слышной квинты к основному финальному тону. Ритм церковных песнопений был несимметричен и всецело подчинялся ритмике распеваемого текста…
Хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в Православной Церкви и на Руси, оно было введено в богослужебное употребление с согласия восточных патриархов (1668), но не имело высокой музыкальной ценности и представляло собой всего отпрыск и сколок итальянского католического хорового стиля…
В Русской Православной Церкви Священноначалие церковное во все времена придавало существенное значение строго церковному характеру богослужебного пения как служащего выражению истин веры. В наших духовных школах церковное пение является в настоящее время одним из важных предметов преподавания. Учащиеся духовных школ изучают историю и практику церковного осмогласия, знакомятся с отечественными образцами гласовых роспевов, древними и позднейшими, с их гармонизацией церковными композиторами. В духовных школах имеется также регентский класс, знакомящий учащихся с управлением церковным хором. Свои знания учащиеся применяют на практике, во время пения за богослужениями в храмах своих духовных школ. Употребляемые в православном богослужении мелодии церковного пения, церковные напевы, прежде всего, соответствуют тексту и внутреннему, духовному содержанию самих церковных песнопений. В Православной Церкви существуют восемь основных церковных мелодий, называемых гласами.
Православное богослужебное пение
Церковное пение, одноголосное или многоголосное, хоровое, должно быть благоговейным и молитвенно настраивающим. Регентам и псаломщикам для этого следует держаться древних церковных распевов — знаменного, греческого, болгарского и киевского. Недопустимы в церковном пении напевание и манера светского пения, свойственные оперным ариям, а также аккомпанемент хора с закрытым ртом и все прочее, что уподобляло бы церковное пение светскому.
О церковном пении в наши дни
С самых первых веков жизни Православной Соборной Церкви вся служба была облечена в церковную музыку. Святые отцы понимали, как и всю силу музыки и все очарование, которое производит она на душу человека, так и необходимость человека выразить свои чувства в молитве с Богом посредством музыки.
Цели введения музыки в службу Православной Церкви
Церковь включает музыку в свою службу избирательно. Она знает силу музыки, ее приятность и умиление, которое она приносит душе человека. Из слов святителя Василия видно, что первые цели введения музыки в службу православной Церкви — были цели воспитательные.
Третья цель, с которой Церковь учредила музыку, является пастырско-апологетической. Музыка стала пастырским способом противостояния ереси. Святитель Иоанн Златоуст, и преподобный Ефрем Сирин сочиняли весьма благозвучные гимны, чтобы оказывать сопротивление гимнам еретиков, которые передавали свои ложные воззрения христианам с помощью красивой музыки.
Характерные черты церковного пения
Церковные песнопения, прежде всего, в Греко-православном предании, являются монофоничными. Когда поют многие, все произносят одно и то же, голос исходит как бы из одних уст. Церковь не приняла многоголосие, которое первым ввел католицизм. Это было сделано Ею, для того, чтобы избежать рассеяния и смятения, как самих певчих, так и душ, внимающих пению, и чтобы выразить единство Церкви во Христе.
Церковная музыка антифонна — то есть состоит из двух хоров — правого и левого. Или, в случае необходимости, из двух певчих на правом и левом клиросе. Святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, видел в видении ангелов, которые славили Святую Троицу антифонными песнями.
Церковное пение является частью Предания. Это значит, что в нем нет места самовольным произведениям, основанным на мгновенном вдохновении. Церковная музыка была создана с великим вниманием Святыми Отцами так, чтобы она помогала душам христиан приблизиться к Богу.
Предполагают, что существовала народная музыка: песни и народные инструменты. Это правильно. О духовной музыке знают меньше. А ведь стержнем культуры Древней Руси очень долго была вера, именно в храмах рождались живопись и музыка. Они уникальны.
Истина, как водится, посередине, но можно с уверенностью говорить о том, что даже при некоторых заимствованиях образовался оригинальный стиль пения, мало общего имеющий с византийским одноголосием.
Очевидно, что знаменная нотация не была откуда-то скопирована, а выработана еще в XI веке в Киевской Руси и распространялась уже оттуда, в том числе и дальше на юго-запад.
Знаменные распевы были своеобразным синтезом. Слово и мелодия были едины, именно в единстве они и составляли молитву.
Память о них старались сохранить только старообрядцы, живущие сейчас везде по миру. И произошла кардинальная смена самой манеры воcточнославянского церковного пения.
Появилось так называемое партесное пение — а это уже многоголосие (part — часть). То есть когда поют на несколько голосов. А это уже аккорды, рождающиеся по ходу мелодии в разных голосах, это гармонизация, тональность, это уже Европа.
Если скорбь, то не имеющая ничего общего с первичными страданиями… будто здесь озвученные панцирь и броня… тут нет изнеженных чувствований, тут лирика глубоких испытаний, героической железной выносливости и сопротивляемости… мелодии выдержанные, наделенные упругостью пружины, — писал Б. Асафьев.
Неверующему человеку вполне может быть неинтересна тема древнерусского церковного пения. Но ведь с некоторых пор признается высокая художественная ценность икон. Не меньшим культурным достоянием признается древний и ни на что не похожий знаменный распев с его величественной непростой простотой. И исключительно сложным обозначением звуков.
К тому же существовали и другие виды богослужебного пения: кондакарное, столповые распевы, путевой распев, демественное (праздничное) пение.
Многие открытия еще впереди. А Знаменный распев стремились сохранить и использовать в профессиональной музыке уже в XIX веке.
В древности духовная музыка представляла собой одноголосное пение в унисон без музыкального сопровождения. Такая манера символизировала союз разума и сердца. Причем исполнялось оно исключительно мужчинами.
Истоки русской духовной музыки восходят к принятию христианства на Руси. Вместе с вероисповеданием из Византии был заимствован круг церковных песнопений. Князь Владимир, впечатленный Византийскими церковными службами, пожелал сделать русские службы такими же прекрасными. Этот момент отражен в летописи, там особо отмечен восторг утонченностью византийского церковного пения. Сама система церковного пения под названием осмогласие – пение на 8 голосов, была взята из Византии. Были переняты все знаки, крючки, знамена – отсюда и пошло название знаменный распев. В XV - XVI веках знаменный распев сформировался как своеобразное явление в русской духовной музыке. Певцам было трудно исполнять партии на другом языке, в связи с этим они привнесли в церковные пения свои народные особенности и интонации. Русская духовная музыка отличалась от византийских мелодических формул, то есть композициями попевок. Духовная музыка церкви была единственным образцом профессиональной музыки на Руси в те времена.
XVII век привносит свежую струю в русскую духовную музыку. Музыканты изучают музыкальную культуру Европы и таким образом знакомятся с совершенно новым стилем. Русское знаменное пение характеризовалось очень умеренным, местами даже суровым звучанием. В то время как европейское пение состояло из многих голосов, оно было ярким, энергичным, богатым на оттенки, создавало ощущение простора и света. Многоголосное пение в Европе называлось партесным, от слова partes – голос или партия.
Имени исполнителя не придавалось особого значения, и до наших времен сохранились лишь немногие имена: Иван Лукошко, Варлаам и Савва Роговы, Стефан Голыш, Федор Крестьянин.
В XVII веке происходит спад в духовной музыке, по причине множества различных реформ Петра I. Дворцовую капеллу обучают итальянские мастера. А в некоторых соборах продолжается развитие старообрядческого пения. XIX век приносит новый классицистский жанр духовной музыке. К нему относятся хоровые произведения для праздничных воскресных литургий. Яркими представителями клиссицисткого жанра стали Дмитрий Бортнянский (директор капеллы при дворе), Максим Березовский (создатель классического хорового концерта), Степан Дегтярев, Артемий Ведель (композитор церковной музыки, регент), Степан Давыдов.
На русскую духовную музыку того времени сильно повлияла немецкая культура. Среди ярких представителей можно выделить Алексея Львова – автора гимна Российской империи, и Павла Воротникова. Композиторы гармонизировали церковные песнопения придав им форму протестантского хорала.
XX век и наше время
В начале XX века в русской духовной музыке появляется новое направление. Церковная музыка наполняется народными стилями звучания, в силу богатого национального опыта композиторов. Эта характерная черта развивается в произведениях Василия Орлова, Степана смоленского, Николая Данилина, Сергея Рахманинова.
1917 год принес немало крутых перемен, прервавших столь успешное развитие духовной музыки. К сожалению многие русские композиторы предпочли продолжать свои музыкальные традиции за рубежом. Из ярких музыкальных деятелей после событий 1917 года можно выделить Александра Гречанинова, Петра Спасского, Бориса Ледковского, Николая Черепнина. В настоящее время отмечается изучение и возрождение церковно-духовной музыки.
С принятием христианства в X веке на Руси начинает развиваться церковное пение, являвшееся неотъемлемой частью богослужений и не выносимое за его пределы. Именно церковно-певческое искусство и фольклор, развиваясь параллельно при отсутствии светского профессионального творчества, и положили начало национальному музыкальному искусству.
Этап формирования певческой культуры – с XI в. по XV древнерусская музыка осваивала и интерпретировала византийскую школу, существенно ее не меняя.
Эпоха расцвета – длилась с середины XV до начала XVII в. и ознаменована рождением в певческом искусстве ярко выраженного творческого национального начала.
Завершающий этап – XVII в. – великая традиция древнерусского одноголосного пения сменяется партесным многоголосием.
Читайте также: