Какие религиозные центры объединяют мусульман россии сегодня кратко 5 класс

Обновлено: 07.07.2024

Практически все исламские религиозные организации России объединены в духовные управления мусульман (ДУМ). ДУМ осуществляют идеологическое и финансовое управление общинами и мусульманскими учебными заведениями (университетами, медресе, школами). Классическое ДУМ возглавляется муфтием и подразделяется на несколько мухтасибатов (в ДУМАЧР - казыятов), а каждый мухтасибат во главе с имамом-мухтасибом объединяет несколько приходов, каждый из которых возглавляется имамом-хатыбом (если есть мечеть) или председателем общины (если мечети нет, впрочем, иногда уже неудачные попытки строительства мечети дают председателю повод именоваться имамом-хатыбом). Однако бывают случаи, когда одно ДУМ включает в свой состав несколько других ДУМ (например, Центральное ДУМ России (ЦДУМ) Талгата Таджуддина включает в свой состав 29 региональных ДУМ) или, наоборот, ДУМ не включает в себя мухтасибаты и состоит лишь из нескольких приходов. Иногда посты председателя ДУМ и муфтия разделены (например, в ДУМ Сибири): первый занимается финансово-хозяйственными вопросами, второй - религиозными, однако имеется тенденция перехода к совмещению этих постов даже в тех немногих ДУМ, где они ранее были разделены. Формально муфтиев (руководителей ДУМ) избирает съезд ДУМ, однако фактически случаев, когда делегаты съезда избирали муфтием не того, которого запланировали организаторы съезда, в 1990-2000-е гг. не было ни одного. Формально председателей местных общин и мухтасибов также избирают верующие, но фактически они зачастую назначаются муфтиями (и снимаются с должности ими же). Сегодня в РФ более 60 ДУМ, казыятов и региональных мухтасибатов (не считая мухтасибатов, охватывающих районы, а не субъекты РФ). Кроме того, успешно действуют в России ассоциации, объединяющие несколько ДУМ, каждое из которых самостоятельно и фактически не подчиняется лидеру ассоциации: Совет муфтиев России (СМР) во главе с Равилем Гайнутдином, Координационный центр ДУМ Северного Кавказа (КЦ СК) под руководством Исмаила Бердиева, ассоциация "Казанский муфтият" Гусмана Исхакова (в последней степень подчинения региональных муфтиев и мухтасибов лидеру ассоциации выше, чем в первых двух).

Духовные управления мусульман перед распадом СССР

В советские времена на современной территории РФ действовали два духовных управлений мусульман (ДУМ): ДУМ европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) с центром в Уфе и ДУМ Северного Кавказа (ДУМ СК) с центром в Махачкале. ДУМЕС возглавлял муфтий Талгат Таджуддин (избранный на этот пост 19 июня 1980 г.), ДУМ СК - Махмуд Геккиев.

Распад Духовного управления мусульман Северного Кавказа

Перестройка привела к обострению межнациональных противоречий и уже в марте 1989 г. дагестанцы начали кампанию за смещением муфтия балкарца Махмуда Геккиева, что и произошло на конференции в Буйнакске 13 мая 1989 г., тогда же захвачена и резиденция ДУМ СК в Махачкале. Однако избрать нового муфтия Северного Кавказа больше не удастся, все главы ДУМ СК теперь будут именоваться "временно исполняющими обязанности муфтия". Первым из них стал кумык Магомед-Мухтар Бабатов (тюрки-кумыки хотя и живут в Дагестане, но воспринимаются большинством дагестанцев как "чужаки"), который 10 июля ушел в отставку. 13 июля в Махачкале на заседание совета алимов Северного Кавказа вместо него назначен даргинец Абдулла Алигаджиев. В октябре 1989 г. слагает полномочия уже Алигаджиев и съезд мусульман Северного Кавказа назначает на его пост также даргинца Ахмеда Магомедова - все кандидаты в муфтии были дагестанцами, а казый Карачаево-Черкессии Исмаил Бердиев, сказав, что внутридагестанские разборки противоречат межрегиональному статусу ДУМ СК, заявил о выходе из ДУМ СК. В декабре 1989 г. за Бердиевым последовали ДУМ Чечено-Ингушетии Шахида Газабаева и Кабардино-Балкарии Шафига Пшихачева. ДУМ Дагестана в итоге возглавили аварцы, которые теперь составляют 90% его руководства (в том числе муфтий Ахмад Абдуллаев и его заместитель Ахмад Тагаев).

Образование Координационного центра ДУМ Северного Кавказа

17 августа 1998 г. на конференции северокавказских ДУМ в Назрани решено создать Высший Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦ СК). Его председателем избран инициатор мероприятия муфтий Ингушетии Магомед Албогачиев. После этого мусульмане ДУМ Северного Кавказа, ранее номинально входившие и ВКЦ Галиуллина-Аширова, и в СМР Гайнутдина, стали выступать в качестве самостоятельных участников общественно-политической жизни мусульманского сообщества. Однако и после образования КЦ СК Гайнутдин нередко записывал северокавказских муфтиев в СМР, заявляя себя представителем и их интересов в Межрелигиозном совете России и при контактах с российской властью. Конец этим иллюзиям председателя СМР положило включение 25 декабря 2001 г. председателя КЦ СК в президиум Межрелигиозного совета, куда уже входили к тому времени Таджуддин и Гайнутдин (в Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ он пока не включен, так как последнее обновления его состава произошло в марте 2001 г.).

17 апреля 2003 г. на заседании муфтиев КЦ СК новым председателем Координационного центра избран Исмаил Бердиев: за него проголосовали 4 из 7 муфтиев Северного Кавказа, не поддержали его муфтии Чечни и Ингушетии и, возможно, Кабардино-Балкарии.

События на Северном Кавказе происходили на периферии мусульманского сообщества РФ, как в географическом, так и политическом плане: для муфтиев и имамов Северного Кавказа в 1990-х гг. в основном были характерны сепаратистские устремления, они хотели отделения своих наций или территорий и установления на отделенной территории своего всевластия, но ни один муфтий Северного Кавказа не стремился стать лидером мусульман России.

Распад Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири

Вся история борьбы за власть между татарскими муфтиями (включая и одного башкирского), в отличие от северокавказской, сводилась к стремлению сформировать всероссийскую структуру и возглавить всех российских мусульман. Из-за отсутствия межнациональных противоречий первые признаки намечающегося раскола ДУМЕС появились лишь в мае 1990 г. на пленуме ДУМЕС, когда Габдулла Галиуллин, Мукаддас Бибарсов и Умар Идрисов поставили вопрос об образования в регионах автономных от Уфы мухтасибатов. Таджуддин не поддержал эти предложения. 6-8 июня 1990 г. на V съезде ДУМЕС, в котором участвовало до 700 делегатов, большинство отзывалось о Таджуддине восторженно и очень положительно, съезд без колебаний переизбрал его муфтием и даже присвоил ему высокое духовное звание шейх-уль-ислам. Габдулла Галиуллин пытался поднять вопрос о мухтасибатах, но управделами ДУМЕС Нафигулла Аширов его осадил. Не скрывал своего недовольства и саратовский имам Мукаддас Бибарсов, которого после съезда посланцы Таджуддина пытались сместить с должности, но неудачно.

Не сумев побороть внутреннюю оппозицию, Таджуддин пошел ей на уступки: 15 января 1991 г. на заседании президиума ДУМЕС в Уфе "для повышения эффективности управления общинами" все-таки принимается решение об образовании 25 мухтасибатов: Астраханского, Бугульминского, Зеленодольского, Куйбышевского, Нижегородского, Казанского, Чистопольского, Омского, Ленинградского, Октябрьского, Сибайского, Пермского, Пензенского, Крымского, Уфимского, Свердловского, Тюменского, Московского, Саратовского, Ростовского, Набережночелнинского, Прибалтийского, Ульяновского, Оренбургского и Стерлитамакского. Запоздалая уступка только подогрела желание оппозиции бороться дальше, до победного конца.

Кроме требования образования мухтасибатов причиной трений между Таджуддином и региональными лидерами были иностранные финансовые потоки, которые массово потекли в РФ в результате либерализации в стране деятельности иностранных благотворительных фондов, в том числе и исламских.

Весной 1992 г. произошел первый открытый политический конфликт между Таджуддином и будущим лидером "раскольников": 28 мая Таджуддин обратился к мусульманам Татарстана с призывом не собираться на учредительную конференцию Исламского центра РТ (ИЦ РТ), создаваемого по инициативе фундаменталистской Исламской партии возрождения, Милли меджлиса ("парламента" татарских националистов, комиссию по религии которого возглавлял Галиуллин) и общества им. Марджани, с аналогичным призывом по татарстанскому ТВ обратился мухтасиб Габдулхак Саматов; однако 29 мая в Казани учредительная конференция ИЦ РТ все равно прошла под руководством Габдуллы Галиуллина, заявившего, что "создание ИЦ РТ никоим образом не направлено против муфтията или на выход мусульман республики из него. Мы сами хотим решать наши вопросы, так как ими не занимается Духовное управление, штаб-квартира которого находится в Уфе. Приемлемое для нас не всегда подходит для духовного управления, находящегося на территории России"[1](!). Габдулла Галиуллин всегда был близок к татарским национал-радикалам, он до сих пор дружит с лидером наиболее радикальной Партии национальной независимости "Иттифак" Фаузией Байрамовой.

Непосредственным толчком для раскола стал организованный ДУМЕС Форум представителей деловых кругов Татарстана, Башкортостана, арабского и исламского мира "Мусульмане и новый мировой порядок, наша действительность и горизонты будущего в рамках сотрудничества" 16-22 июля 1992 г. Москве, Уфе и Набережных Челнах. Наиболее скандальным было открытие мечети "Тауба" 20 июля, на витражах которой по приказу Таджуддина были нарисованы кресты и шестиконечные звезды. В ответ на попытки нескольких имамов разрушить витражи, 10 августа Таджуддин нанес мухтасибу Набережных Челнов Идрису Галяутдинову несколько ударов плетью. В будущем "раскольники" нередко приводили и другой пример, побудивший их разочароваться в Таджуддине: на открытии соборной мечети в селе Медяна Нижегородской области Талгат-хазрат то ли разбил бутылку шампанского о стену мечети, то ли отрубил саблей горлышко бутылки шампанского. На самом деле, открытие мечети в Медяне произошло 28 августа 1992 г.[2], когда "раскольники" уже вышли из ДУМЕС, нижегородский же мухтасиб (в епархии которого происходило открытие мечети) Умар Идрисов, напротив остался с Таджуддином и вышел из его юрисдикции в сентябре 1994 г. вместе с Гайнутдином. То есть открытие мечети в Медяне не только не усилило "раскольнические" настроения, но даже наоборот привело к обратным последствиям.

18 августа в Уфе прошло заседание общественных организаций Башкортостана и инициативной группы Нигматуллина. На заседании принята резолюция, в которой провозглашалось образование ДУМ Республики Башкортостан (ДУМ РБ) в частности говорилось: "В Духовном управлении из-за прогрессирующей болезни его главы - муфтия Талгата Тажетдина, резко обострилась обстановка. Совместное заседание постановляет: . 3. Обратиться министерству здравоохранения РБ, его министру Турьянову с просьбой организовать медицинское осведетельствование Т. Таджутдина, а также просить его о предоставлении справки (документа) о пребывании муфтия в психоневрологической больнице; . 7. Принять меры к замораживанию вкладов ДУМЕС в банках республики; 8. Образовать оргкомитет по созыву съезда и пленума мусульман РБ. " (орфография оригинала сохранена).

19 августа Нурмухаммед Нигматуллин, стерлитамакский мухтасиб Ришат Рафиков, сибайский мухтасибат Аглям Газизов и еще двое-трое имамов (в том числе имам Аскино) выступили по Башкирскому телевидению с критикой Таджуддина и заявили о проведении учредительного съезда ДУМ РБ: Нигматуллин пожаловался, что муфтий назвал его "тупым башкиром" (в руководстве ДУМЕС Нигматуллин был единственным башкиром, а из 128 имамов ДУМЕС в декабре 1988 г. башкир было только трое)[3], а Башкирский народный центр "Урал" и Башкирская народная партия призвали своих сторонников принять участие в съезде[4].

21 августа 1992 года, в пятницу (когда наибольшее число мусульман приходят на молитву в мечети и молельные учреждения), под руководством Нигматуллина, Аширова, Рафикова, Исхакова и Газизова прошел учредительный съезд ДУМ РБ. По словам Нигматуллина, в съезде участвовали 300 представителей от 120 из 160 приходов республики (по данным таджуддиновцев в республике было 208 приходов), все участники единогласно проголосовали за образование ДУМ РБ, единогласно же - за устав и руководство ДУМ РБ: первым заместителем стал Аширов, заместителем - Ришат Рафиков, в президиум вошли также Газизов и Исхаков[5] (после переезда Аширова в Москву первым замом стал Исхаков, а после его переезда в Казань - брат Мукаддаса Бибарсова Аюп). "Я сам лично всегда был против создания отдельного духовного управления. Но последние события в Набережных Челнах и в Уфе, а также болезнь муфтия ускорили все процессы" - признался через две недели Нигматуллин[6].

На следующий день, 22 августа прошел учредительный съезд ДУМ Республики Татарстан (ДУМ РТ): "Мы фактически после съезда ДУМ РБ тех же людей посадили в автобусы и повезли на 3 автобусах на съезд ДУМ РТ в Набережные Челны. Мы хотели Гусмана Исхакова муфтием Татарстана избрать, такая у нас была предварительная договоренность. Но Габдулла Галиуллин подсуетился с татарскими националистами и Байрамова и другие представители "Иттифака" сказали, что поддержат наш съезд только в том случае, если будем Габдуллу двигать в лидеры. В Казани мы не могли съезд провести, там позиции Талгата были очень сильны в то время. Исхаков не стал особенно настаивать, потому что понимал, что предстоит очень тяжелая борьба, он такой человек, особенно борьбы не любит. Он говорил: мое время еще придет, и действительно так получилось" - вспоминает Нафигулла Аширов. Кандидатура Исхакова действительно была выдвинута на съезде, но он ее снял в пользу Галиуллина, жена которого Рамзия - родная сестра Исхакова.

24 августа Нигматуллин провел пресс-конференцию в уфимском Доме печати, на которой пожаловался, что "Башкортостан и Татарстан мало посылают молодежи за границу в исламские духовные учебные заведения". Тогда же в Доме печати впервые после возвращения из Турции (где он был во время съездов ДУМ РБ и ДУМ РТ) появился Таджуддин, заявивший, что финансировал проведение съезда "раскольников" умифский кооперативный банк "Восток", переведший 120 тысяч рублей ДУМ РБ и оплативший аренду нового здания башкирского ДУМ, ДУМ РТ был поддержан некоторыми молодежными мафиозными группировками - "главарями местной мафии братьями Кашаповыми. По их же указанию мне в пишу были подсыпаны психотропные средства, после чего я с большим усилием мог контролировать свои действия"[7].

26 августа проведен расширенный пленум ДУМЕС, который осудил "сепаратистские действия этих отщепенцев, нарушивших присягу и поправших религиозную этику" (по словам Таджуддина). По решению пленума, были освобождены от должностей члены президиума ДУМЕС Нигматуллин и Аширов, 9 из 25 мухтасибов: Сулейман Зарипов (Бугульма), Гумар Валеев (Екатеринбург), Идрис Галяутдинов (Набережные Челны), Гусман Исхаков (Октябрьский), Наиль Сахибзянов (Пермь), Мукаддас Бибарсов (Саратов), Аглям Газизов (Сибай), Ришат Рафиков (Стерлитамак), Галимзян Бикмуллин (Тюмень). 27 августа в поддержку пленума у Соборной мечети Уфы состоялся митинг, организованный Татарским общественным центром (ТОЦ)и татарскими организациями "Азатлык" и "Идель-Урал": председатель ТОЦ Башкортостана Карим Яушев призвал к объединению всех мусульман вокруг Таджуддина, "имя которого в последнее время пытаются очернить". Появившийся вскоре Талгат-хазрат заявил, что долг ДУМЕС составляет 50 млн. рублей, но "государство за годы советской власти причинило столько убытков исламу, разрушая или конфискуя здания мечетей и медресе", что теперь оно просто обязано списать эти долги - собравшиеся его поддержали. "Мы воздвигли в Набережных Челнах мечеть "Тауба" стоимостью более, чем в 5 млн. рублей, а что из этого вышло? Эти люди, которые теперь пытаются представить меня психически нездоровым, принялись тогда разрушать мечеть, разбив дорогостоящие витражи - это они-то нормальные?"[8] - сказал муфтий, напомнив об общем происхождении ислама, христианства и иудаизма и о том, что в древнем Булгаре Старая мечеть украшена шестиконечными звездами, а в Турции в оформлении мечети Султана Ахмада и Голубой мечети использованы как шестиконечные звезды, так и кресты[9], но там никто не протестует против этого.

31 августа 1992 г. в Саратове учреждено межрегиональное ДУМ (мухтасибат) Саратовской, Волгоградской и Пензенской областей и избравшее его имам-мухтасибом Мукаддаса Бибарсова, тут же заявившего о вхождении его мухтасибата в ДУМ РТ, позже зарегистрировав самостоятельное ДУМ Поволжья. Однако это "Поволжье" ограничилось в итоге одной Саратовской областью: пленум ДУМЕС Таджуддин еще 26 августа 1992 г. назначил "имамом-мухтасибом Волгоградской и Саратовской областей" Рашида Альмухаметова, который смог взять под свой контроль Волгоградскую область; часть Пензенской области оказалась на стороне Бибарсова благодаря его отцу Аббасу, который в 1998 г. вместе со своим Единым ДУМ Пензенской области перешел из ДУМ Поволжья в ДУМ Европейской части России Равиля Гайнутдина. Галимзяну Бикмуллину удалось сохранить под контролем свою Тюменскую область (без округов), однако задуманное им ДУМ Западной Сибири не получилось, поэтому в итоге он зарегистрировал только ДУМ Тюменской области.

[1] "Созданный 29 мая в Казани Исламский центр Татарстана не получил поддержки муфтия Талгата Таджуддина", "Муфтий Талгат Таджутдин призвал мусульман не собираться на конференцию мусульманских обществ и движений в Казани, однако 29 мая она состоялась", PostFactum , 01.06.1992

[2] "Одна из крупнейших в России соборных мечетей откроется 28 августа в Нижегородской области", ИТАР-ТАСС, 19.08.1992

[5] "Это требование времени и народа". Интервью Аширова и Нигматуллина, "Кызылтан"(Уфа), сентябрь 1992 г.

[6] "Это требование времени и народа"

[7] Р. Аюпов. "Что привело к расколу". "Вечерняя Уфа", 26.08.1992; "Всевышнего поделить нельзя". "Российская газета", 09.09.1992; "Только вера может возродить в нас надежду". "Независимая газета", 22.09.1992 г.

[8] "К единению или разделению, но. без насилия". "Известия Башкортостана", 28.08.1992

[9] Позже он говорил это в интервью Дмитрию Михайлину: "Всевышнего поделить нельзя". "Российская газета", 09.09.1992

[10] "2 сентября муфтий Татарстана Габдулла-хазрат провел пресс-конференцию". "НЕГА", 03.09.1992

Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ России) – централизованная религиозная организация мусульман, объединяющая под своим началом региональные духовные управления мусульман и местные мусульманские религиозные организации (мечети и общины) России от Калининграда до Хабаровска.

Друзьям и близким можно доставить радость по-разному. Допустим, дорогой для вас человек заболел, конечно, ему будет очень приятно если вы придете его навестить и принесете ему некоторые необходимые лекарства. Так же можно порадовать его любыми мелочами, которые он любит. Прогуляться вечером по ночному городу. Встречать рассветы и закаты. Нашим близким доставлять радость не так уж и сложно.

Александро-Ошевенский мужской монастырь
Архангельская обл., Каргопольский р-н, с. Ошевенское, д. Погост
дата основания: сер. XV в.
действ.

Андреевская пустынь Соловецкого монастыря
Архангельская обл., Приморский р-н, Соловецкие острова
дата основания: нач. XVIII в.
сохр.

Артемиев-Веркольский мужской монастырь
Архангельская обл., Пинежский р-н, пос. Новый Путь
дата основания: 1649
действ.

Введенский Сольвычегодский мужской монастырь
Архангельская обл., Котласский р-н, г. Сольвычегодск, ул. Советская
дата основания: 1565
сохр.
Нет фото

Голгофо-Распятский скит
Архангельская обл., Приморский р-н, Соловецкие острова, о. Анзер, Голгофо-Распятский скит
дата основания: 1713
действ.

Иоанно-Богословский женский монастырь
Архангельская обл., Приморский р-н, д. Ершовка
дата основания: 1996
действ.

Кожеезерский Богоявленский женский монастырь
Кожеезерский Богоявленский мужской монастырь
Архангельская обл., Онежский р-н, ур. Кожпоселок
дата основания: сер. XVI в.
действ.

Красногорский Богородицкий монастырь
Архангельская обл., Пинежский р-н, п. Красная Горка
дата основания: 1606
сохр.

Крестный Онежский мужской монастырь
Кийский мужской монастырь
Архангельская обл., Онежский р-н, о. Кий
дата основания:
сохр.

Макариевская пустынь Соловецкого монастыря
Архангельская обл., Приморский р-н., Соловецкие острова
дата основания: сер. XIX в.
сохр.

Николо-Корельский мужской монастырь
Архангельская обл., г. Северодвинск
дата основания: кон. XIV - нач. XV вв.
сохр.

Николо-Коряжемский мужской монастырь
Архангельская обл., г. Коряжма, ул. Кедрова
дата основания: 1535
сохр.

Никольский скит Веркольского монастыря на Святом озере
Архангельская обл., Пинежский р-н, ур. Красный Окунь (50 км Ю д. Веркола)
дата основания: 1885
сохр.
Нет фото

Свято-Вознесенский скит Соловецкого монастыря, на Секирной горе
Архангельская обл., Приморский р-н., Соловецкие острова
дата основания: сер. XIX в.
сохр.

Свято-Троицкий Анзерский скит Соловецкого монастыря
Архангельская обл., Приморский р-н., Соловецкие острова (о. Анзер)
дата основания: нач. XVII в.
действ.

Семженский женский скит
Архангельская обл., Мезенский р-н, ур. Келья (Семженские Кельи)
дата основания: 1903
неизв.
Нет фото

Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь
Архангельская обл., Приморский р-н, Соловецкие острова
дата основания: 1-я треть XV в.
действ.

Сурский Иоанно-Богословский женский монастырь
Архангельская обл., Пинежский р-н, с. Сура
дата основания: 1900
сохр.
Нет фото

Троицкий Антониев Сийский монастырь
Архангельская обл., Холмогорский р-н, с. Монастырь
дата основания: 1520
действ.

Троицкий скит Сурского монастыря
Архангельская обл., Пинежский р-н, ур. Летовская Роща (18 км к ЮВ от Суры)
дата основания: 1901
не сохр.
Нет фото

Троицкий Шенкурский женский монастырь
Архангельская обл., Шенкурский р-н, г. Шенкурск, ул. Ленина
дата основания: 1637
сохр.
Нет фото

Уздринская женская пустынь
Архангельская обл., Вельский р-н, ур. Уздринская Пустынь (ок. 5 км от д. Михайловка)
дата основания: ок. 1882
не сохр.
Нет фото

Успенский Холмогорский женский монастырь
Архангельская обл., Холмогорский р-н, с. Холмогоры
дата основания: 1687
сохр.

Ущельский преподобного Иова женский монастырь
Ущельский Рождественский мужской монастырь
Архангельская обл., Лешуконский р-н, д. Ущелье
дата основания: 1614
не сохр.
Нет фото

Ямецкий женский монастырь
Благовещенская Ямецкая Турчасовская мужская пустынь
Архангельская обл., Плесецкий р-н, д. Пустынька
дата основания: кон. XIV в.
сохр.

В России последователи ислама проживают практически во всех субъектах Федерации и принадлежат к 40 различным этносам. Регионами компактного расселения российских мусульман являются Северный Кавказ, Поволжье, Урал, Западная Сибирь.

Большая часть мусульман России проживают в девяти республиках: в Адыгее, Башкирии, Дагестане, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Северной Осетии, Татарии, Чечне.

Остальные причисляемые к мусульманам граждане проживают на территории различных областей Российской Федерации. В областях Центрального региона — около 3,2 млн чел., в Поволжье — около 1 млн чел., в Сибири и на Дальнем Востоке — около 0,5 млн чел.

В 1937 году мусульмане в стране составляли 5,9 процента, в 1989 году — 7,9 процента, в 1994 году — более 8 процентов населения Российской Федерации. В настоящее время, по экспертным оценкам отечественных специалистов, их количество колеблется в пределах 12–20 млн человек и может составлять от 8 до 12 процентов населения России, а к 2030 году численность российских мусульман может достичь 30 млн человек.

После распада СССР в России не оказалось ни одного авторитетного исламского высшего учебного заведения, которое могло бы готовить имамов мечетей и кадры квалифицированного мусульманского духовенства. Поэтому для подготовки квалифицированных имамов, мулл, преподавателей религиозных дисциплин несколько тысяч молодых мусульман были направлены на учебу за рубеж. При этом они неизбежно испытывали влияние культуры и идеологии стран, далеко не всегда созвучных российским традициям и образу жизни. В частности, значительное количество молодежи из России прошли обучение в исламских высших учебных заведениях Королевства Саудовской Аравии. Одной из главных проблем в этой ситуации стало то, что в Саудовской Аравии распространен нетрадиционный для России ханбалитский мазхаб. Поэтому обучение будущих исламских священнослужителей в Саудовской Аравии создает предпосылки для распространения среди российских мусульман нетрадиционных для них мазхабов и иных религиозных течений.

В России постепенно формируется система исламского среднего и высшего образования, в настоящее время насчитывается свыше 80 мусульманских религиозных учебных заведений.

Российские мусульмане не имели в прошлом и не имеют сейчас единого духовного центра. Провозглашение на территории бывшего СССР новых независимых государств и борьба за суверенитет ряда национальных республик РФ привели к изменениям в исламских управленческих структурах. Кроме того, социальными предпосылками этих изменений стали этническая неоднородность, различный уровень образования, разные обычаи и традиции народов России, исповедующих ислам.

В настоящее время в стране насчитывается свыше 80 самостоятельных Духовных управлений мусульман. Относительно большое количество исламских центров в России и напряженные отношения между ними свидетельствуют о наличии серьезных противоречий среди российских мусульман. В последние годы мусульманские организации России объединены вокруг трех центров: Центрального Духовного управления мусульман России во главе с муфтием Талгатом Таджуддином, Совета муфтиев России (председатель, муфтий Равиль Гайнутдин). Мусульмане Кавказа объединены в свой Координационный центр (председатель — Исмаил Бердыев). Правда, нужно иметь в виду, что для мусульман организационное единство — понятие условное, поскольку ислам не предполагает обязательность четкой духовной иерархии, характерной для ряда христианских церквей, а также наличие единого духовно-административного центра в масштабах государства.

За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В России в 1990-е гг. действовали более 60 международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои большие финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман. Наиболее активными являются международные организации Саудовской Аравии, Ирана, Турции, Сирии, Иордании.

Сегодня одним из важных направлений совершенствования законодательства в сфере свободы совести и деятельности религиозных организаций должно стать законодательное регулирование как на федеральном уровне, так и на уровне субъектов Федерации деятельности православных, мусульманских и других традиционных для России религиозных организаций в сфере благотворительности и милосердия, духовно-нравственного воспитания молодежи, в пропаганде здорового образа жизни, борьбе против алкоголизма, наркомании, преступности.

Какие религиозные центры объединяют мусульман россии сегодня

Трудности с пониманием предмета? Готовишься к экзаменам, ОГЭ или ЕГЭ?

Воспользуйся формой подбора репетитора и занимайся онлайн. Пробный урок - бесплатно!

06.02.2015 17:00
Другие предметы
remove_red_eye 5152
thumb_up 32

Ответы и объяснения 1

Знаете ответ? Поделитесь им!

Как написать хороший ответ?

Чтобы добавить хороший ответ необходимо:

Отвечать достоверно на те вопросы, на которые знаете правильный ответ;
Писать подробно, чтобы ответ был исчерпывающий и не побуждал на дополнительные вопросы к нему;
Писать без грамматических, орфографических и пунктуационных ошибок.

Этого делать не стоит:

Есть сомнения?

Не нашли подходящего ответа на вопрос или ответ отсутствует? Воспользуйтесь поиском по сайту, чтобы найти все ответы на похожие вопросы в разделе Другие предметы.

Трудности с домашними заданиями? Не стесняйтесь попросить о помощи - смело задавайте вопросы!

В данном разделе публикуются вопросы и ответы на них к непопулярным предметам.

Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также мусульман становится больше за счет мигрантов, главным образом, из стран Средней Азии и Азербайджана. Вместе с сокращением населения России это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ.

В советский период сопротивляемость ислама насаждавшемуся государством атеизму была более энергична и глубока, чем у православия, которое традиционно исповедовало большинство населения России. Во многом это было связано с тем, что ислам в России является религией национальных меньшинств и поэтому представляет собой важнейший элемент их этнического самосознания и самоидентификации. В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за рубежом, осознание российскими мусульманами, что они часть исламского мира. [1]

Содержание

История ислама в России

На территории современной России, главным образом на Кавказе и в Поволжье, ислам распространился вскоре после его появления и на протяжении всей истории России играл значимую роль в жизни государства.

Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.

В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа подданных российского монарха.

Ислам в Волжской Булгарии (922—1241 гг.)

Государство Волжская Булгария располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

Исламский период Золотой Орды (1312 — 1430-е)

Позиции ислама сохранились в завоёванных Булгарском и других улусах Золотой Орды (Джучи) — одного из государств-преемников империи Чингис-хана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь).

В 1312 году сама Золотая Орда приняла ислам как государственную религию [8]

Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была не исламским, а веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему Ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР):

(XIII—XV века) — современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь (Россия) (1224 — 1370-е) — современные Узбекистан, Таджикистан, а также Семиречье в Казахстане

Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430—1783 гг.)

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433—1502 гг.) и Ногайскую (XIV—XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

(1438—1552 гг.) — Среднее Поволжье (Россия) (1459—1556 гг.) — Нижнее Поволжье (Россия) (XV—XVI века) — Западная Сибирь (Россия) (1443—1783 гг.) — современные Крым, юг Украины, Краснодарский край (Россия)

Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре — 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 году Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

Мусульманские государства на территории стран СНГ

Некоторые из перечисленных государств вошли в состав Советского Союза уже после отделения церкви от государства. Например, Бухарское и Хивинское ханства были вассалами империи вплоть до 1917 года — сохраняя ислам, как свою государственную религию.

Мусульмане в Российском государстве (XV век — 1721)

Мусульмане в Великом княжестве Литовском

Мусульмане в Российской империи (1721—1917)

Восстановление позиций ислама в России началось после визита в Казань в 1767 императрицы Екатерины II, когда она сняла все прежние ограничения строить каменные мечети и мусульманские общественные здания, а также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу 1773 "О терпимости всех вероисповеданий".

ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской империи, так и за её пределами.

В 1817 г. Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утвержденный в 1836 г. Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 г. Государственный совет внес соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.

Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 г. — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.

ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.

ОМДС не имело четкой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских Духовных Собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-е годах проект реформ Ш. Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX в. появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.

К 1889 в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба, 2621 мударрисjов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 — 4,5 млн прихожан обоего пола, 5771 приход и 12 341 духовное лицо.

Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 г. муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.

Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова. [9]

Исламские государства Северного Кавказа. Имамат

Мусульманство на Северном Кавказе было очень сильно вплоть до Кавказских войн, в результате которых России удалось завоевать Имамат Чечни и Дагестана.

После распада Российской Империи на недолгое время до становления Советской власти были вновь учреждены северокавказские государства-эмираты с действием норм шариата.

Мусульмане в СССР

Поначалу официальная политика Советской власти и СССР в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп. Активно привлекавшееся большевиками для крушения названной ими "тюрьмой народов" Российской Империи, мусульманское население также было призвано поддержать становление Советской власти. Для мусульманских народов были учреждены Башкирская, Татарская, Туркестанская и другие первые из автономных советских республик. [10] .

16-25 сентября 1920 года в Уфе под председательством муфтия Г.Баруди прохошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири и Казахстана.

Однако, с начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда, Ташкента и Крыма. Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу. [11]

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана, Башкирии, Казахстана, Украины, Чувашии и областей РСФСР. Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом. [12]

Официальное мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики [13] . В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова. [12]

Во второй половине 1920-х годов особенно усилились давление и атеистическая пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. Мусульманство, как и другие религии, понесло сильный урон в результате того, что большинство мечетей и мусульманских учебных заведений было закрыто или даже разрушено. Так, например, к 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности. [11]

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

Положение изменилось в сторону благоприятного официального отношения к исламу и его усиления в последние годы существования СССР в эпоху гласности и перестройки, особенно с торжественного празднования в 1989 году 1100-летия принятия ислама в России.

Духовные управления мусульман в России

До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и расположенное Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Махачкале.

В настоящее время насчитывается более 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подразделяются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих Духовных управлений объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) в Уфе, Совет муфтиев России (СМР) в Москве и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМ СК).

Наблюдается противостояние между ЦДУМ и СМР. Зачастую результатом этого становится появление параллельных мусульманских управленческих структур в ряде регионов. [1]

Течения в исламе на территории России

Большинство российских мусульман — сунниты, придерживающиеся ханафитского и шафиитского мазхабов. К ханафитам принадлежит около 65 %, а к шафиитам 20-30 % российских мусульман. Татары, башкиры, казахи, ногайцы, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы и шапсуги, часть ингушей, а также исповедующие ислам осетины являются ханафитами. К ним относятся также около трети азербайджанцев и народы Средней Азии. Суннизм шафиитского мазхаба исповедует большая часть чеченцев и ингушей, а также большинство народов Дагестана.

Шиитами джафаритского толка являются две трети российских азербайджанцев (около 3 % мусульман России). Шиизма придерживается также часть татар (0,5 %), а также небольшая группа лезгин (жители селения Мискинджа).

Кроме того, в Дагестане, Чечне и Ингушетии широко распространен суфизм. В нём существуют различные тарикаты (направления), основанные религиозными авторитетами и названные по их именам. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя и кадырия, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя (преимущественно среди аварцев). Тарикаты состоят из мелких религиозных групп — вирдовых братств, которых только в Чечне существует более тридцати. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне является братство кунтахаджинцев (зикристов) — последователей кадирийского тариката в интерпретации шейха Кунта-Хаджи Кишиева — и отпочковавшиеся от него вирды — Баммат-Гирей-Хаджи, Чимммирзы, Мани-шейх. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи, проживающие в Ингушетии. До 1991 г. в Чечено-Ингушетии наиболее влиятельными были последователи накшбандийского тариката, но с начала 1990-х гг. ХХ в. в Чечне они были оттеснены последователями кадирийского тариката на периферию общественно-политической жизни и даже подверглись преследованиям. В Дагестане самым известным и влиятельным шейхом являлся Саид Афанди Чиркейский. Он возглавлял два тариката — накшбандийя и шазалийя. Суфийские братства в Дагестане в основном формируются по этническому принципу.

Ислам и государство в России

Ислам и проблема сепаратизма

В рамках проведения борьбы с проникновением идеологии исламского экстремизма власти на Северном Кавказе идут на серьёзные ограничения деятельности многих мусульманских институтов. Так, была свернута деятельность практически всех исламских благотворительных организаций, что привело к ухудшению финансового состояния исламских общин и свертыванию многих благотворительных и просветительских программ. Резко свернулось мусульманское книжное издательство, прекратилось издание многих региональных газет и журналов. Были закрыты учебные заведения, в которых шла открытая пропаганда идей исламского экстремизма, но в Кабардино-Балкарии и в Карачаево-Черкесии местные власти в конце 1990-х годов закрыли также все неофициальные исламские учебные заведения. В начале 2000-х годов под предлогом борьбы с ваххабизмом силовые структуры Кабардино-Балкарии стали закрывать также и мечети. После назначения на должность президента республики Арсена Канокова эти перегибы медленно исправляются, однако напряжение в мусульманской общине республики все ещё не спадает. [16]

Ислам и внешняя политика России

Исламское образование в России

В конце 2006 года при участии Управления внутренней политики Администрации Президента РФ был создан Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования. [18] Распоряжением Правительства Российской Федерации № 775-р от 14.06.2007 г. был утвержден План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007—2010 годах. Задачей этих мероприятий является подготовка достаточного количества лояльных государству специалистов для работы в исламских религиозных объединениях (священнослужителей, преподавателей исламских учебных заведений, служащих аппаратов духовных управлений и издательств) для противодействия дальнейшему распространению радикального ислама. На эти цели было предусмотрено из федерального бюджета значительных средств и член Общественной палаты по образованию г. Москвы доктор юридических наук Игорь Понкин осудил это. [19]

Исламская культура в России

Читайте также: