Какие этапы пережили языческие верования восточных славян кратко

Обновлено: 28.06.2024

Благодаря многочисленным археологическим исследованиям древняя история человеческого рода становится более открытой для потомков. В истории славян археологические исследования не только дополнили и подтвердили имеющиеся сведения, но и выявили наличие многих символик различного вида, происхождения и значения.

Вообще титульная символика каждого народа представляет собой некое духовное постижение мира, обозначение собственного места в нем и самопознание.

Еще в раннеславянский период русской истории существовал обычай клеймить или же знаменовать особенно ценное имущество, к которому относились различные строения, скот, земельные участки, одежда и украшения, орудия труда и оружие.

С течением времени знаки и символы укреплялись, дополнились новыми и всесторонне развивались, что в определенной степени послужило базой для возникновения религиозных верований.

Этапы развития религии у славян

Как известно, религией восточных славян было язычество, сильно повлиявшее и на их культуру.

На первом этапе славяне приносили жертвы упырям и берегиням. Это дуалистический анимизм глубочайшей древности, когда люди верили, что божество в виде духа живет в разных предметах и явлениях.
На втором этапе славяне поклонялись предкам. Это, бесспорно, олицетворяет непосредственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму.
На третьем этапе славяне молились языческому богу Перуну.

Готовые работы на аналогичную тему

Религиозные строения древних восточных славян были самыми большими и почитаемыми, а также являлись сосредоточием наибольших достижений искусства того времени в целом. Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу которого в дальнейшем возводились все остальные храмы.

Язычество

Религия восточных славян была весьма сложной и разнородной, с четко обозначенными обычаями. Ее истоки уходят в индоевропейские старинные верования, а также далее ко времени палеолита. Непосредственно там, в глубинах древности зарождались представления человека о необычных силах, что правят его судьбой, о взаимоотношениях с природой, о собственном месте в мире. Эта религия, существовавшая у славянских народов до принятия ими христианства, носит название язычество.

Как и другие древние народы, славяне населяли окружающий мир многообразными богами и богинями. Были в их числе основные и второстепенные, всесильные и слабые, злые и добрые.

Во главе славянских божеств, стоял Большой Сварог - бог вселенной, навевающий сходство с древнегреческим богом Зевсом. Его сыновья - Сварожичи - солнце и пламя, были носителями света и тепла. Молились славяне Роду и роженицам – богу и богиням плодородия. Данный культ был связан с земледельческими занятиями населения, а потому был особо востребован. Бог Велес почитался у славян в роли благодетеля скотоводства, а Стрибог повелевал ветрами. Единственным значимым женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого и была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в социальной жизни славян князей, воевод, дружин, начала больших военных походов, на первый план все больше выдвигался бог молнии и грома Перун, который далее становится основным небесным божеством, смешивается с Сварогом и Родом, как более древними богами. Наблюдается это не случайно: Перун был богом, чей культ появился в княжеской, дружинной среде. В случае если солнце всходило и заходило, ветер дул, а после этого утихал, плодородие, бурно проявлявшееся летом, утрачивалось осенью, то молния никогда не утрачивала собственного могущества в глазах славян. Она не была подвластна иным стихиям, не была рождена некоторым иным началом. Перун - молния, высочайшее божество был непобедим и вскоре стал главным богом восточных славян.

По представлениям славян в лесу проживал леший, у воды жили русалки - души погибших, выходящие в конце зимы насладиться природой. Обитание русалок связывали с близостью водоемов - речек, озер, которые считались проходом в загробный мир. Кроме того славяне считали, что каждый дом пребывает под покровительством домового, которого отождествляли с духом собственного родоначальника. Таким образом, вся жизнь славянина была связана с миром необычных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир мифический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь любой славянской семьи .

Среди праздников, связанных с религиозными верованиями, следует назвать следующие:

Сложными религиозными обычаями сопровождались и жизненные процессы: рождение, свадьба, похороны. Славяне сжигали покойников на кострах, размещая их предварительно в древесные ладьи; это значило, что человек уплывает в загробный мир. Известен похоронный обычай восточных славян хоронить совместно с прахом человека одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство. В могилу воина клали останки боевого жеребца, оружие. Жизнь, по представлениям славян, продолжалась и после смерти. Потом над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали погибшего.

Восточные славяне — это древние предки русских, украинцев и белорусов. Они жили родовыми общинами расселившись по всей Восточно — Европейской равнине. Господствующим направлением до десятого века во всей Европе было язычество. Вот и древние славяне не стали исключением. В целом оно и сыграло огромную роль в формировании мировоззрения, обычаев, культуры у наших давних прародителей. Кратко рассмотрим верования восточных славян.

Понятие язычества

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Язычество

До тех пор пока славянский народ не принял христианство, язычество, было основой их религиозных верований. Языческие представления были неотъемлемой частью жизни всех славян, наполняя их существование от появления их на свет до последних дней. Суть верования было в одухотворении сил природы. Поскольку язычество это многобожие, то единого представления о боге у них не было. Они поклонялись солнцу и грозе, земле и ветру. Каждый из славянских богов как раз и был олицетворен каким — либо явлением происходящим в природе или стихией. Славяне верили, в существование трех миров. Первый это невидимый Высший мир — мир богов. Вторым есть мир, который на самом деле существует. Он реальный и в нем живут люди. Третий мир — это мир под землей, куда отправляются люди после смерти. И поэтому, были уверенны, все, что окружает их наделено разумом и силой, и оно живое.

Возникновение и развитие язычества на Руси

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Другие верования восточных славян

Древние славяне очень сильно почитали своих предков. Они обожествляли давно умерших основателей рода и глубоко верили в то, что их дух оберегал и защищал весь род от бед. Славяне верили и в то, что духи мертвых могут ходить среди живых. Они представляли их в виде русалок. Как раз все мультипликационные герои нашего времени представленные в виде лешего, водяного, кикиморы и есть не что иное, как воображение древних восточных славян о злых духах. Причинами всех своих болезней и бед люди видели в проделках этих злых духов или гневе богов. Поэтому и лечились они с помощью заговоров, заклинаний и жертвоприношений. Что бы защитить себя славяне и придумали себе — оберег. А в домах на видном месте устанавливали фигурку домового, который символизировал дух умершего предка и были уверенны, что именно он защитит их жилище от воров, пожара и будет оберегать их покой.

Когда к власти пришел Князь Владимир сначала он попытался языческое верование, но спустя время, укрепляя отношения между государствами поднимая свой авторитет, он решил принять в основе веры восточных славян, одно из самых влиятельных верований на тот момент — Христианство.

Список славянских богов

Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

Велес — покровитель сказителей и поэзии;
Волос — покровитель скота;
Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог — бог-кузнец;
Сварожич — олицетворение огня;
Симаргл — вестник между небесами и землей;
Стрибог — божество, связанное с ветрами;
Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Сварог

Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота.

Велес

Волхв

Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

Языческий амулет с бубенчиками.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища.

славянское капище

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

языческие боги

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

обереги

Збручский идол.

Каменный языческий идол.

Деревянный языческий идол.

Перынское языческое святилище. Реконструкция археологов.

Языческие пляски скоморохов. С летописной миниатюры.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти.

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Гонения на язычников и конец язычества

Кол-во блоков: 11 | Общее кол-во символов: 21078
Количество использованных доноров: 3
Информация по каждому донору:

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

Описание презентации по отдельным слайдам:

Языческие верования
Восточных славян
Выполнил: Сарский А. Г.
Головин Е. В.
Группа: МА-11

Язычество
Язычество - это система первобытных верований, основанных на обожествлении окружающей среды и политеизме.

Характерные черты язычества
политеизм – многобожие
анимизм - вера в существование духов
теротеизм (зоолатрия) - поклонение животным
тотемизм - воображаемый родственный союз человека с тем или иным природным объектом – тотемом: животным, растением, неодушевленным предметом, природным явлением.

Характерные черты язычества
фетишизм - поклонение фетишам, т.е. неодушевлённым предметам, наделяемым, сверхъестественными свойствами.
магия - набор обрядов и ритуальных практик, которые основываются на вере в возможность воздействия через сверхъестественные силы на людей, животных и явления природы.
культ предков

Характерные черты язычества
шаманизм - совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов, волхвов) быть посредниками между людьми и духами
одушевление и олицетворение природы
цикличность сознания - т.е. вера в круговорот явлений

Характерные черты язычества
мифическое мировоззрение - воображения коллективной, общенародной или индивидуальной фантазии, обобщённо отражающее действительность в виде существ, которые преломляются в сознании как вполне реальные.

Этапы язычества
1 этап - представления об упырях и берегинях
2 этап - культ Рода и Рожаниц (Лады и Лели) - земледельческий этап
3 этап - многобожие и впоследствии культ Перуна

1 этап
Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.
Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие человеку духи.

2 этап
Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием. Эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род принимал участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

3 этап
Официальных культов было два: культ Перуна и культ Велеса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Велес, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного", в самом центре киевской крепости.

Языческая реформа Владимира Красное Солнышко в 980 г
Первая религиозная реформа Владимира – попытка унифицировать язычество и ввести культ языческого бога Перуна в качестве единой общегосударственной религии
Языческая реформа преследовала две цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов.

Языческие праздники
Коляда
Масленица
Ивана Купала
В славянском календаре крупные праздники были связаны в первую очередь с круговоротом солнца. Весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние символизировали цикличность природы и начало нового периода в жизни человека.

Коляда
В день зимнего солнцестояния отмечался праздник Коляда. Было принято переодеваться в звериные шкуры, что символизировало о связи с божественным началом. Людей в масках петуха и козы возглавлял человек, переодетый в медведя или быка, в образах которых воплощался бог Велес. В эти дни на земле появлялся Велес и боролся с зимним богом Мороком, после чего быстро наступала весна. На коляду принято было ходить по домам и за небольшие дары восхвалять хозяев. Каждый хозяин открывал таким колядовщикам дверь, иначе весь год он мог терпеть бедствия и неудачи. Колядные гуляния праздновались практически неделю. На колядки можно было гадать не только на будущий урожай, но и на суженого и свою судьбу. Считалось, что все, что было нагадано в этот день, сбывалось.

Масленица
До Крещения Руси Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Последний день Масленицы — прощёное воскресенье.

Иван Купала
Народный языческий праздник, отмечаемый в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня. Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады.

Сказочные персонажи, унаследованные с языческих времён
Кощей бессмертный
Баба-Яга
Змей-Горыныч
Дед Мороз
Снегурочка

Во что верили славяне
Боги
Духи
Ярило
Перун
Сварог
Велес
Мокошь
и др.
Леший
Домовой
Водяной
Лихо
Банник
и др.

Внешность домового описывали по-разному. Чаще всего он изображался глубоким стариком с седой бородой. На его добродушном лице выделялись фосфорическим блеском глаза. Обычно домовой похож на хозяина дома, и даже носит хозяйскую одежду и перенимает хозяйские привычки. При всем том кое-какие признаки необыкновенности проглядывают в облике домового вполне отчетливо: отчасти это заметно по одежде, но главное – тело его, даже ладони и подошвы покрыты мягкой шерстью, он весь ею зарос, у него длинные торчащие уши. Самое же необычайное – это способность домового менять облик: принимать вид кошки, собаки, зайца, медведя с человеческой головой, превращаться в ворох сена или мешок с хлебом.
Домовой

Домовой всегда живет в доме, его присутствие сказывается во всем, но он невидим. Считалось, что глядеть на него ни в коем случае нельзя – можно ослепнуть или вовсе умереть.
Семья, перебираясь в новый дом, должна была взять с собою и своего домового. Ни в коем случае нельзя было допустить, чтобы в новом жилище оказался другой домовой, т.к. от него, кроме беды, ничего ждать не приходилось. Чтобы предохранить себя от чужого, над воротами втыкали ветку чертополоха.
Домовой

Водяной
Водяной дедушка - хозяин вод. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.

Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. По причине любви лешего к ветру, люди, находясь в лесу, избегают свиста, чтобы не привлечь этим духа. Духи леса живут в малоизвестном лесу, представляются путешественниками, часто их сопровождают пара собак. Если Ваш пёс в лесу прячется или шугается других собак - как правило, двух - значит, он рядом. У лешего зелёные глаза и, как правило, он стар и рассказывает вам страшную историю, главное - не смотреть ему долго в глаза, они у него, как правило, зелёные! Поделитесь с ним чаем или сахаром. Не бойтесь его, просто не смотрите ему в глаза, соглашайтесь. Дайте, что есть, и он будет доволен, уйдёт, не потревожит. Ваш пёс не заметит его ухода.
Леший

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветров и бурь - Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное.

Содержание

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Использованная литература. 23

Введение

1. Язычество

1.1. Этапы развития языческой религии

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

2. Принятие христианства

Читайте также: