Как понимать утверждение фихте весь мир это я ответ кратко

Обновлено: 04.07.2024

Кругом сплошные противоречия: одни говорят надо делать так. Другие, наоборот, утверждают, что так делать не надо — одним словом, я вообще начал временами разочаровываться во всём, что я делаю.

Когда я принял позицию, что весь мир — это моё отражение, то многое начал понимать. Тогда я эту позицию лишь тупо принял на веру, а сейчас это уже не вера, а моё личное знание. Разницу чувствуете? Есть информация, а есть знание, и это не одно и то же.

Слышал, что древние суффии рассматривали мир как экран внутри своего кокона, то есть фильм в 3Д формате. Представляете себе такую картину?

Времени и расстояния не существует — это всего лишь свойства нашей памяти. Убери память — и прошлое исчезнет, а вместе с ним и будущее, так как мы его выстраиваем на опыте прошлого.

Именно тогда на меня снизошло озарение, и я понял смысл симорона, а также все то, что Дон Хуан пытался объяснить Карлосу Кастанеде. Я понял , что весь мир — это Я, и нет ничего, кроме Меня: Я абсолютно один, и в то же время Я есть ВСЁ.

У каждого человека своя собственная Вселенная, а значит, думать о том, что на всех добра не хватит — по крайней мере, глупо. У нас имеется бесконечное количество пространств и вариантов развития событий.

Для кого-то конец света уже наступил, для кого-то наступит, а для меня его не будет никогда, потому что я не верю в это и отлично понимаю, что на подобных сенсациях делаются огромные деньги.

Сейчас я отлично понимаю противоречия, а раньше до меня не доходило, как это можно верить не веря, принимать не принимая, любить не любя, надеяться без надежды.

Теперь-то я знаю, что противоречий на самом деле не существует — есть лишь гармония, состоящая из двух противоположностей.

Когда человек осознает, что всё вокруг — это он сам, тогда сразу же пропадает смысл бороться с внешними проявлениями реальности, потому что это глупо - доказывать самому себе, кто круче.

Есть хорошее упражнение для того, чтобы осознать: всё, что ты видишь, является тобой.

Для этого нужно в течение хотя бы часа ходить по улице, а всё, что увидите, отождествлять с собой. Например: я есть дерево, я есть камень, я есть птица… Со временем вы осознаете, что это на самом деле так.

Есть также хорошая техника в симороне под названием якательный перевод, но описывать я её не стану, каждый при желании может её найти.

Наше физическое тело имеет видимые границы, но у нас есть ещё тела или планы, не видимые сфокусированным взглядом. Их называют по-разному. Суть же в том, что они простираются вплоть до бесконечности.

Нет смысла всё это описывать, так как всё, что мы переводим в слова, является ложью, потому что нельзя переживания выразить с помощью слов.

Есть люди, осознающие свою целостность со всем миром. Картина мира несознательных людей выглядит смешно и странно.

Вы даже не представляете, насколько данное понимание, а далее и осознание, улучшат вашу жизнь. Вы сможете лучше понять, насколько вы любите или не любите самих себя.

Со временем вы потеряете смысл ругать или обижаться на кого-нибудь, то бишь на себя. Вам станет интересно, глядя на окружающий мир, изучать себя, любимого(ую).

Хотите больше узнать о себе? Молчите и слушайте окружающих, а всё, что услышите, — мотайте на ус и не обижайтесь. Это про вас.

Вы думаете, что это я книгу написал? Да нет. Это ваше личное произведение, и написали его вы сами, потому что информация находится ВНУТРИ ВАС САМИХ.

МЕНЯ ДЛЯ ВАС ТОЖЕ НЕТ. Я ВСЕГО ЛИШЬ ВАШЕ ОТРАЖЕНИЕ. И ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ ВАС Я РАЗНЫЙ, ПОТОМУ ЧТО РАЗНЫЕ ВЫ!

Эту статью могут комментировать только участники сообщества.
Вы можете вступить в сообщество одним кликом по кнопке справа.

На мой взгляд очень интересный подход к восприятию мира предложенный немецким классическим философом Иоганом Фихте.

Речь идет о том, что окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Откуда мы знаем, что он есть, почему так уверены в его существовании? Именно потому, что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем.

Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если я есть, то и мир (для меня, разумеется) есть, но в случае, когда меня нет, тогда нет и мира (для меня).

Могут возразить, что внешней реальности нет до нас никакого дела: если даже я не существую, то мир в любом случае никуда не денется и прекрасно будет существовать сам по себе. Это, конечно, так. Главное же совершенно в ином.

Что мне до мира, если меня в нем нет? Может ли он быть мне интересен, что-то вообще для меня значить, захочу ли я нечто о нем узнать, если меня в нем нет? Не безразлично ли мне абсолютно все происходящее, если оно совершается без и помимо меня? И возможно ли говорить о существовании мира, в котором меня нет? Пусть он даже и существует, но если без меня, то я к нему совершенно равнодушен, не знаю и не хочу ничего знать о его наличии, и в этом именно (а не в буквальном) смысле такого окружающего мира нет.

И наоборот, когда я живу и вижу вокруг себя реальность, она действительно существует: как же мне усомниться в голубом небе и ярком солнце, которое освещает все вокруг и греет меня, как не признать очевидным пение птиц и шум летнего леса, ласкающие мой слух, как не ощутить реальность окружающих меня людей. Но это все есть только потому, что я это воспринимаю. Нет меня – и нет ничего из вышеперечисленного. Именно мое существование наполняет все вокруг смыслом, реальность приобретает значение и чем-то становится только благодаря тому, что я в ней есть.

Следующим представителем немецкой классической философии был Иоганн Фихте, в учении которого субъективизм, начинающийся с греческой софистики, проходящий через античный скептицизм и далее присутствующий в воззрениях Юма, а также, отчасти, и Канта, приходит к наивысшей точке своего развития.


Речь идет о том, что окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Откуда мы знаем, что он есть, почему так уверены в его существовании? Именно потому, что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если я есть, то и мир (для меня, разумеется) есть, но в случае, когда меня нет, тогда нет и мира (для меня). Могут возразить, что внешней реальности нет до нас никакого дела: если даже я не существую, то мир в любом случае никуда не денется и прекрасно будет существовать сам по себе. Это, конечно, так. Главное же совершенно в ином. Что мне до мира, если меня в нем нет? Может ли он быть мне интересен, что-то вообще для меня значить, захочу ли я нечто о нем узнать, если меня в нем нет? Не безразлично ли мне абсолютно все происходящее, если оно совершается без и помимо меня? И возможно ли говорить о существовании мира, в котором меня нет? Пусть он даже и существует, но если без меня, то я к нему совершенно равнодушен, не знаю и не хочу ничего знать о его наличии, и в этом именно (а не в буквальном) смысле такого окружающего мира нет. И наоборот, когда я живу и вижу вокруг себя реальность, она действительно существует: как же мне усомниться в голубом небе и ярком солнце, которое освещает все вокруг и греет меня, как не признать очевидным пение птиц и шум летнего леса, ласкающих мой слух, как не ощутить реальность окружающих меня людей. Но это все есть только потому, что я это воспринимаю. Нет меня – и нет ничего из вышеперечисленного. Именно мое существование наполняет все вокруг смыслом, реальность приобретает значение и чем-то становится только благодаря тому, что я в ней есть.

Учения Юма, Канта и Фихте при всем их своеобразии и несмотря на значительные различия между ними, весьма сходны в утверждении о том, что объективная реальность возможна только через субъективный мир и существует не сама по себе, но исключительно в масштабах последнего.




Следующим представителем немецкой классической философии был Иоганн Фихте, в учении которого субъективизм, начинающийся с греческой софистики, проходящий через античный скептицизм и далее присутствующий в воззрениях Юма, а также, отчасти, и Канта, приходит к наивысшей точке своего развития.


Речь идет о том, что окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Откуда мы знаем, что он есть, почему так уверены в его существовании? Именно потому, что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если я есть, то и мир (для меня, разумеется) есть, но в случае, когда меня нет, тогда нет и мира (для меня). Могут возразить, что внешней реальности нет до нас никакого дела: если даже я не существую, то мир в любом случае никуда не денется и прекрасно будет существовать сам по себе. Это, конечно, так. Главное же совершенно в ином. Что мне до мира, если меня в нем нет? Может ли он быть мне интересен, что-то вообще для меня значить, захочу ли я нечто о нем узнать, если меня в нем нет? Не безразлично ли мне абсолютно все происходящее, если оно совершается без и помимо меня? И возможно ли говорить о существовании мира, в котором меня нет? Пусть он даже и существует, но если без меня, то я к нему совершенно равнодушен, не знаю и не хочу ничего знать о его наличии, и в этом именно (а не в буквальном) смысле такого окружающего мира нет. И наоборот, когда я живу и вижу вокруг себя реальность, она действительно существует: как же мне усомниться в голубом небе и ярком солнце, которое освещает все вокруг и греет меня, как не признать очевидным пение птиц и шум летнего леса, ласкающих мой слух, как не ощутить реальность окружающих меня людей. Но это все есть только потому, что я это воспринимаю. Нет меня – и нет ничего из вышеперечисленного. Именно мое существование наполняет все вокруг смыслом, реальность приобретает значение и чем-то становится только благодаря тому, что я в ней есть.

Учения Юма, Канта и Фихте при всем их своеобразии и несмотря на значительные различия между ними, весьма сходны в утверждении о том, что объективная реальность возможна только через субъективный мир и существует не сама по себе, но исключительно в масштабах последнего.

Следующим представителем немецкой классической философии был Иоганн Фихте, в учении которого субъективизм, начинающийся с греческой софистики, проходящий через античный скептицизм и далее присутствующий в воззрениях Юма, а также, отчасти, и Канта, приходит к наивысшей точке своего развития.


Речь идет о том, что окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Откуда мы знаем, что он есть, почему так уверены в его существовании? Именно потому, что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если я есть, то и мир (для меня, разумеется) есть, но в случае, когда меня нет, тогда нет и мира (для меня). Могут возразить, что внешней реальности нет до нас никакого дела: если даже я не существую, то мир в любом случае никуда не денется и прекрасно будет существовать сам по себе. Это, конечно, так. Главное же совершенно в ином. Что мне до мира, если меня в нем нет? Может ли он быть мне интересен, что-то вообще для меня значить, захочу ли я нечто о нем узнать, если меня в нем нет? Не безразлично ли мне абсолютно все происходящее, если оно совершается без и помимо меня? И возможно ли говорить о существовании мира, в котором меня нет? Пусть он даже и существует, но если без меня, то я к нему совершенно равнодушен, не знаю и не хочу ничего знать о его наличии, и в этом именно (а не в буквальном) смысле такого окружающего мира нет. И наоборот, когда я живу и вижу вокруг себя реальность, она действительно существует: как же мне усомниться в голубом небе и ярком солнце, которое освещает все вокруг и греет меня, как не признать очевидным пение птиц и шум летнего леса, ласкающих мой слух, как не ощутить реальность окружающих меня людей. Но это все есть только потому, что я это воспринимаю. Нет меня – и нет ничего из вышеперечисленного. Именно мое существование наполняет все вокруг смыслом, реальность приобретает значение и чем-то становится только благодаря тому, что я в ней есть.

Учения Юма, Канта и Фихте при всем их своеобразии и несмотря на значительные различия между ними, весьма сходны в утверждении о том, что объективная реальность возможна только через субъективный мир и существует не сама по себе, но исключительно в масштабах последнего.

Проверь себя

1. Что такое солипсизм?

3. Вспомните, что такое субъективизм. Какие мыслители в истории философии придерживались субъективистских идей?

Читайте также: