Как понимается план бога спасения человека по принципу провиденциализма августин кратко

Обновлено: 02.07.2024

в христианской философии учение о предопределенности событий, хода истории и человеческих судеб боже ственной волей, божественным промыслом, Провидением.

религиозно-философское воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяются таинственными силами – провидением. Богом.

от лат. providentia - провидение) - религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществление заранее предусмотренного Божественного плана "спасения" человека.

лат. providentia – провидение) – теологическое истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средневековой историографии.


- в философии истории: объяснение смысла и цели истории через Провидение - осуществления высшего замысла, ведущее мир к торжеству в нем правды и добра. Августин - самый яркий представитель провиденциализма.

религиозное понимание истории как следствия провидения, реализации заранее предусмотренного Богом плана спасения человека и человечества. Противостоит рационалистическому взгляду на историю как на процесс, развивающийся по собственным законам.

истолкование исторического процесса как осуществления Божественного замысла. Для П. характерно представление об особом, совершенном состоянии общества, к которому, якобы, идет история. П. характерен для средневековой философии истории (А. Августин (Блаженный) и др.).

религиозное понимание истории как следствия провидения, реализации заранее предусмотренного Богом плана спасения человека и человечества. Является органической составной частью догматики иудаизма, христианства, ислама. Провиденциализм противостоит рационалистическому взгляду на историю как на процесс, развивающийся по собственным законам.

(лат. providentia – провидение) – один из принципов религиозного мировоззрения, предполагающий предопределенность хода истории и событий отдельной человеческой жизни согласно воле Бога. Провидение направляет мир к благой цели, хотя воля Бога до конца непознаваема. П. отличается от фатализма – представления о предопределенности движения мира, человеческой истории, лишенной смысла и позитивной этической наполненности. Идеи П. впервые были подробно развиты Августином Блаженным . П. свойствен христианству, иудаизму, буддизму, тесно связан с другим принципом религиозного мировоззрения – теоцентризмом.

от "провидение") – одна из основных установок религиозного мировоззрения (иудаизм, ислам, христианство), толкующая развитие истории (человека и общества) как проявление воли Бога, высшего разума, осуществление заранее предусмотренного ими плана. Провиденциализм наряду с креационизмом, сотериологией, учением о теодицее является краеугольным камнем средневековой философии. Провиденциализм лежит и в основе религиозного фатализма – учения о предопределенности человеческого существования, его судьбы. Он перекликается с телеологическими концепциями (устремленностью всего к высшей цели, например благу, в философии Аристотеля).

истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средневековой философии истории, в частности для философско-исторической концепции Аврелия Августина, в своеобразной форме реализован в философии истории Гегеля, русского мыслителя Чаадаева и др. Для провиденциализма характерно представление об особом совершенном состоянии общества, к которому идет история и которое является целью общественного развития. С позиций этого совершенного состояния оценивается вся история. Секуляризованный провиденциализм лег в основу понимания общественного прогресса как процесса, гарантированного самой историей. Для философско-исторических концепций XX в. в значительной мере характерен отказ от провиденциализма во всех формах и его критика.

от лат. providentia - провидение) - понимание истории как проявления воли внешних по отношению к процессу сил, провидения, Бога. Введенный еще Августином провиденциалистский путь к "царству Божию" лег в основу всей средневековой схоластики. В 17 в. идеи провиденциализма разрабатывал франц. епископ Ж. Б. Боссюэ (1627-1704). В эпоху Просвещения развивается в противовес провиденциализму рационалистический взгляд на историю как на процесс осуществления "естественного закона", разума, позже - здравого смысла и т. д. Однако провиденциализм продолжал оставаться философской основой многих течений и направлений (Ж.М. де Местр, Ф. Шлегель и др.). Даже Гегель, хотя и с оговорками, допускал в "Философии истории", что провидение, и притом божественное провидение, управляет мировыми событиями. Подобных представлений придерживались течения томизма, славянофильства, в наст, время - неотомизма. Термин "провиденциализм" часто употребляется в более широком смысле, когда любые изменения (не только в истории) рассматриваются как заранее предустановленные и определенные неким "замыслом" или "волей провидения".

лат. providentia — провидение) — религиозно-философское воззрение, согласно к-рому развитие человеческого об-ва, источники его движения и цель определяются таинственными, внешними по отношению к историческому процессу силами — провидением, богом. Подобный взгляд на историю неизбежно приводит к фатализму. П. присущ не только всем религиозным, но и мн. историко-идеалистическим системам. Даже Гегель, правда, с оговорками, признает в “Философии истории”, что “провидение, и притом божественное провидение, управляет мировыми событиями”. Наиболее полное воплощение идеи П., к-рый был господствующей идеологической концепцией в эпоху феодализма, находят у религиозных философов и историков, напр. у Августина, Фомы Аквинского, фр. идеолога абсолютизма Ж. Боссюэ (1627—1704), славянофилов; в совр. философии — у представителей неотомизма и др. религиозных течении. Термин “П.” употребляют и в более широком смысле — применительно к концепциям, в к-рых любые изменения (не только в истории, но и в мире вообще) рассматриваются в связи с определяющими их “замыслом” и “волей провидения” (Телеология). Апологетическая сущность и научная несостоятельность П., как и идеалистического подхода к истории в целом, доказана историческим материализмом.

лат. providentio - предвижу) - специфическая для теизма концепция истории, в свете которой исторический процесс мыслится как реализация Божественного промысла, имеющего своей целью спасение человечества (см. Теизм). Может быть рассмотрен как результат апплицирования на социальную сферу парадигмальной интерпретационной матрицы теургии (см. Теургия). Концептуальные основы П. заложены в трактате Августина "О Граде Божием" и связаны с эсхатологической идеей о втором пришествии. П. фундирован презумпцией непостижимости Божьего промысла: от исходной максимы "неисповедимы пути Господни" - до концепции "иронии истории" в современных версиях протестантизма, что задает концептуальный контекст, в рамках которого проблема свободы воли оказывается принципиально неартикулируемой: трактовка провидения как предопределения связывает индивидуальные проекции феномена благодати и перспектив спасения с изначальным определением Богом того или иного субъекта к спасению в соответствии с высшим и недоступным человеческому пониманию целевым планом (наиболее ярко - в кальвинизме). Однако, если исходная парадигма П. ("Бог работает через человека") делала акцент на Божественном провидении и семантически исключала индивидуальное целеполагание из эволюционного разворачивания исторического процесса, то в современных версиях протестантской этики акцент смещен к человеческому полюсу приведенной формулы: "человек реализует волю Божью" (теология "смерти Бога" (см. Смерть субъекта) и программа "евангельского христианского атеизма" - У. Гамильтон, Д. Бонхеффер, Т. Альтицер и др.). П. выступает концептуальной основой христианской историографии - начиная с предложенной Августином трактовки истории как эсхатологического пути к "Царствию Божиему" и вплоть до историографической концепции Л. Ранке и Ф. Шлегеля и ее современных интерпретаций в неотомизме; аналогично - в протестантизме, как в ортодоксальных его версиях (социальные модели У. Фитча, М. Минкса, М. Марти), так и в модернистских (от диалектической теологии до "теологии надежды": Тиллих, Р. Нибур, М. Мольтман, Г. Ваханян и др.).
М.А. Можейко

от лат. providentia – провидение) – теологич. понимание истории как проявления воли бога, крайняя форма объективно-идеалистич. философии истории. П., свойственный всем религ. системам, в частности христианству и исламу, получил наиболее полную реализацию в феод. историографии ср. веков. Христ. П. возник вместе с церковью, стремившейся с помощью богословского истолкования истории обосновать господство христианства. С этой целью Евсевий и Иероним (4 в.) попытались сконструировать "всемирную историю", в к-рой история народов Средиземноморья и Переднего Востока подчинялась библейской "истории", светская история растворялась в церковной. Августин завершил выработку этой концепции, представив историю как реализацию божеств. плана, направленного прежде всего к торжеству христианства, а затем к потустороннему "божьему царству" после "конца света", объявляя движущей пружиной божеств. волю, П. снимал всякую возможность внутреннего, самостоятельного развития человечества. Этому соответствовала и провиденциалистская периодизация истории: от сотворения мира до Христа и – после Христа; по шести "возрастам мира" (по аналогии с библейскими "шестью днями творения") и по четырем монархиям. Все эти схемы, давая чисто внешнее деление событий, фактически отрицали развитие в истории, а тем самым и возможность изменения существующего миропорядка, основанного на неравенстве и угнетении. Выводя все события истории из божеств. воли, П. явился формой историч. апологии политики правящего феод. класса, к-рая возводилась в степень божеств. предначертаний. П. был официальной и безраздельно господствующей историч. и филос. доктриной ср. веков. В историч. соч. хронистов (Иоанн Малала, Иоанн Зонара и др.– в Византии; Рауль Глабер, Оттон Фрейзингенский, Матвей Парижский и др. – в Зап. Европе) история рассматривалась как обнаружение бога в мире, как "деяния божий через людей". Содержанием истории объявлялась чуждая развития, в сущности – внеисторическая, борьба абстрактных сил добра и зла; добро проявлялось в покорности властям и церкви, а зло – в сопротивлении, восстании, самостоятельности мысли и действия. История получала догматич. и апологетич. истолкование. Прошлое имело значение лишь постольку, поскольку оно содержало в себе "пророчества", провиденциальные предначертания настоящего и будущего. Отсюда глубокое безразличие ср.-век. историков к понятию времени, склонность к анахронизмам, антиисторизм; символич. и аллегорич. истолкование прошлого; морализаторский подход к истории, назидательность как главная задача историографии. Поскольку П. снимал проблему причинности, внутр. закономерности и связи между событиями, ср.-век. историк стремился лишь излагать факты и не пытался анализировать их. Феод. историография содержала в себе в равной мере и факты и чудеса; отсюда же крайняя некритичность и легковерие ср.-век. историков. Преодоление П. начали итал. историки эпохи Возрождения, противопоставившие ему рациональное объяснение фактов и отбросившие христ. периодизацию истории. Еще последовательнее выступили против П. просветители 17–18 вв. (Гердер, Монтескье и др.), поставившие на место божеств. провидения понятие "естеств. закона истории" и прогресса. Эта борьба имела огромное значение для развития рацио-налистич. философии истории. В периоды реакции имели место рецидивы П. (напр., Боссюэ, реакц. романтизм нач. 19 в.– Ж. де Местр, Шлегель, затем Ранке). Но и бурж. философия, идеалистически и метафизически трактовавшая проблему историч. необходимости, не могла до конца преодолеть телеологию, а следовательно и П. До тех пор, пока философы продолжали писать о трансцендентной "цели" истории, они оставались во власти П., хотя и называли провидение "светскими" именами. Только Маркс окончательно преодолел П., вскрыв его гносеологич. корни. ". То, что обозначают словами "назначение", "цель", "зародыш", "идея" прежней истории, есть не что иное, как абстракция от позднейшей истории, абстракция от того активного влияния, которое оказывает предшествующая история на последующую" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 45). Идеализм абсолютизирует это влияние, а П. мистифицирует его. "Провидение, провиденциальная цель – вот то громкое слово, которым теперь пользуются для объяснения хода истории. На деле это слово не объясняет ровно ничего" (Маркс К., там же, т. 4, с. 141). ". Теологическое понимание истории состоит в объяснении исторического процесса . действием одной или нескольких сверхъестественных сил, волею одного или нескольких богов" (Плеханов Г. В., Избр. филос. произв., т. 2, 1956, с. 645). Кризис бурж. историч. сознания в эпоху империализма породил попытки возрождения П. в форме т.н. "христианской философии истории", к-рая противопоставляется идее объективной закономерности историч. процесса (Маритен, Нибур, М. д´Арси, историки – К. Доусон, Тойнби, Ротхаккер, Г. Баттерфилд, и др.). Совр. философы и теологи безуспешно пытаются "модернизировать" П., освободить его от противоречия (с к-рым столкнулся еще Августин) между признанием всемогущества провидения, с одной стороны, и свободы воли индивида – с другой. В какой бы форме ни выступал П., он всегда означает отказ от истории как науки. Лит.: Энгельс Ф., Положение Англии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 592–94; ?леxанов Г. В., Материалистич. понимание истории, Избр. филос. произв., т. 2, М., 1956; Эйкен Г., История и система средневек. миросозерцания, СПБ, 1907; Кон И. С., Христианская философия истории на службе реакции, "Вопр. истории", 1961, No 12; Левада Ю. . Совр. "социальное христианство", "ВФ", 1961, No 9; Вайнштейн О. Л., Западноевроп. средневек. историография, М.–Л., 1964; Collingwood R. G., The idea of history, Oxf., 1946; L?withK., Meaning in history, Chi., 1949; Shinn R. L., Christianity and the problem of history, N. Y., 1953; Dentan R. C. (ed.), The idea of history in the Ancient Near East, New Haven, 1955; Niebuhr R., The self and the dramas of history, L., [1956]; Maritain J., On the philosophy of history, N. Y., 1957; D´Arсу M. С., The meaning and matter of history, N. Y., 1959.

Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения. Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени Августина Блаженного

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее. Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира. Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному. Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума.

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке Августина БлаженногоБ

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят. Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей. Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру. Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер. И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного. Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение. Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах

Августин ввел идею линейности исторического времени. Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры. Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести. Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются; монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира).
· Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего.

· Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека.
· Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале.
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику.

Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).


Аврелий Августин христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви. Августин является святым католической, православной и лютеранской церквей.

Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и не волен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.




Не существует, согласно Августину, разных стран с различным устройством общества, разных народов и противостоящих друг другу империй, приведенных к единству под властью Рима. В становлении и развертывании сообщества людей сосуществуют два града, град добра и град зла, град бога и град сатаны, благодати и осуждения. Начала того и другого включены во все государственные образования, они доныне оспаривают господство над миром и существуют также в лоне христианского общества. Конечно, "вне церкви нет спасения", как утверждал еще Киприан Карфагенский, но Августин допускает возможность приобщиться к граду божиему даже тогда, когда по независящим от человеческой воли обстоятельствам мы оказываемся исключенными из земной церкви. Отметим, впрочем: этот принцип никогда не был принят церковными иерархиями, хотя и укоренился среди августинианцев.

Оба града охватывают весь мир. Выбор между ними зависит не от свободного решения человека, а от вмешательства извне, определяемого законами, от действия которых никто не может уйти. Так мы попадаем с Августином в атмосферу не подлежащего критике теологического детерминизма. Учение о благодати и предначертании послужило иррациональным ответом на вопрос о происхождении и судьбе человека, продиктованным ситуацией того времени. И объяснение падения Рима от руки Алариха не выходит за рамки ирреального. Сам "град божий" был бы охвачен теми же противоречиями, если бы он не отождествлялся с официальной церковью, стоящей над всякой властью. Августин не определяет достаточно четко природы самой власти. Наделено ли

государство божественной природой или же оно целиком пребывает в царстве зла - не ясно.

Теория "двух властей" пускает в это время корни. Представление Августина об истории, которое идет от метафизики более, чем от реальных отношений между людьми, открыло путь к построению замкнутых, жестких классовых структур мировидения, которые господствовали на протяжении всего средневековья и неизменно находили себе теологические оправдания на страницах сочинения Августина. Так, Павел Оросий развил идеи своего учителя в семи книгах "Истории против язычников" от сотворения мира до 417 г. В ней он пришел к заключению, что Римская империя наказана только за свои преступления и за испорченность нравов.

Добро и зло живут по ту сторону этого мира. Не будучи в силах собственными средствами обеспечить себе лучшую участь, человек Августина направляет все свои помыслы и поиски счастья и справедливости в сторону вечности. И небесный град будет всегда отождествляться с правящими силами, с системой владычества над массами, растворяя в мифе все искушения добиться воздаяния и всякую надежду на освобождение.

Философия эпохи Возрождения

Характерные особенности культуры и философии средневековья.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются; монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира).
· Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего.

· Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека.
· Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале.
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику.

Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).


Аврелий Августин христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви. Августин является святым католической, православной и лютеранской церквей.

Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и не волен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.

Не существует, согласно Августину, разных стран с различным устройством общества, разных народов и противостоящих друг другу империй, приведенных к единству под властью Рима. В становлении и развертывании сообщества людей сосуществуют два града, град добра и град зла, град бога и град сатаны, благодати и осуждения. Начала того и другого включены во все государственные образования, они доныне оспаривают господство над миром и существуют также в лоне христианского общества. Конечно, "вне церкви нет спасения", как утверждал еще Киприан Карфагенский, но Августин допускает возможность приобщиться к граду божиему даже тогда, когда по независящим от человеческой воли обстоятельствам мы оказываемся исключенными из земной церкви. Отметим, впрочем: этот принцип никогда не был принят церковными иерархиями, хотя и укоренился среди августинианцев.

Оба града охватывают весь мир. Выбор между ними зависит не от свободного решения человека, а от вмешательства извне, определяемого законами, от действия которых никто не может уйти. Так мы попадаем с Августином в атмосферу не подлежащего критике теологического детерминизма. Учение о благодати и предначертании послужило иррациональным ответом на вопрос о происхождении и судьбе человека, продиктованным ситуацией того времени. И объяснение падения Рима от руки Алариха не выходит за рамки ирреального. Сам "град божий" был бы охвачен теми же противоречиями, если бы он не отождествлялся с официальной церковью, стоящей над всякой властью. Августин не определяет достаточно четко природы самой власти. Наделено ли

государство божественной природой или же оно целиком пребывает в царстве зла - не ясно.

Теория "двух властей" пускает в это время корни. Представление Августина об истории, которое идет от метафизики более, чем от реальных отношений между людьми, открыло путь к построению замкнутых, жестких классовых структур мировидения, которые господствовали на протяжении всего средневековья и неизменно находили себе теологические оправдания на страницах сочинения Августина. Так, Павел Оросий развил идеи своего учителя в семи книгах "Истории против язычников" от сотворения мира до 417 г. В ней он пришел к заключению, что Римская империя наказана только за свои преступления и за испорченность нравов.

Добро и зло живут по ту сторону этого мира. Не будучи в силах собственными средствами обеспечить себе лучшую участь, человек Августина направляет все свои помыслы и поиски счастья и справедливости в сторону вечности. И небесный град будет всегда отождествляться с правящими силами, с системой владычества над массами, растворяя в мифе все искушения добиться воздаяния и всякую надежду на освобождение.


АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354—430) — раннехристианский богослов и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин — пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.

Его память отмечается:

  • Русской православной церковью 15 (28) июня.
  • Католической церковью – 28 августа.

об Августине Блаженном:

О свободе и божественном предопределении.

Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле че­ловека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этого учения состоит в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасе­нию и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

Биография Августина Блаженного

Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.

У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.

Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.

В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.

Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.

Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.

Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с Посланием апостола Павла к Римлянам.

В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.

Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.

Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения.

В православии Августин Аврелий признан блаженным, в католицизме — святым и Учителем Церкви.

Святой Августин Филипп де Шампань

Августин Блаженный считается автором устава, которым руководствуются некоторые монашеские ордены католической церкви. К примеру,

  • Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
  • Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
  • Ассумпционисты
  • Женские монашеские конгрегации августинок.

Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.

Бог, мир и человек.

Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений — Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и челове­ком как своим творением. Мир, природа и человек — результат творения Бога, и они зависят от своего Творца. Августин подчер­кивал отличие Бога от Судьбы. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала.

Дата добавления: 2015-01-30; 8127; Опубликованный материал нарушает авторские права? | Защита персональных данных |

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Труды Августина Блаженного

Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это — более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.

Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.

Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.

  • Исповедь,
  • О граде Божьем,
  • Против академиков (скептиков),
  • О жизни блаженной,
  • О порядке,
  • Монологи,
  • О бессмертии души,
  • О количестве души
  • Об учителе,
  • О музыке,
  • Об истинной религии,
  • О пользе веры,
  • О свободной воле,
  • Против Фавста,
  • О духе и букве.

Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413—426гг).

Философские убеждения Августина Блаженного

Следуя Плотину, божественное существование по Августину – это абсолютное понятие, которое следует рассматривать, противопоставив его человеку и мирозданию. Но, отходя от учения Плотина, богослов отрицает, что Бог и мир едины. По его мнению, бытие бога находится сверх естества, сам бог находится вне зависимости от мироздания и человечества, в то время как мир и человек находятся в полной зависимости от божественного естества. Августин считал бога личностью, которая является творцом всего сущего на земле.

Далее, креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром. Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира. Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Философ считает, что в первую очередь были созданы ангелы и души. Все остальное на земле – материя, являющаяся инертным субстратом без формы. Но 4 элемента – земля, вода, огонь, воздух, а также небесные тела, были сотворены единожды уже в законченной форме.

Учение Августина отрицает идею эволюции, но на земле водятся такая живность, развитие которой происходит практически всю жизнь. Эту идею, философ объясняет зародышевыми причинами.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

В августиновскую эпоху, церковь являлась сильным звеном общества. Она могла оказывать серьезное влияние в политической сфере.


Понятие о добре и зле

Концепция философа о зле соответствует идеям неоплатонизма, где зло выступает отрицанием добра. Основываясь на Библии, в которых описывается доброта творца, Августин приводит доказательства того, что все существующее связано с ней. Бог при создании материальных объектов заложил в них определенные массу, мерительную величину и порядок. Он взял за основу свои умозаключения для всего материального, таким образом, в вещах запечатлены внеземные образы. Никакое изменение вещи в течение существования не повлияет на этот факт, образ сохраняется. То есть, в них заключается добро. Добро, по августианскому учению, это отсутствие зла. Нет обособленного понятия зла.

Это и есть теодицея (богооправдание) Аврелия. Ее общественный смысл очень понятен. Он состоит в том, что виднейший последователь христианства Августин Блаженный стремился примирить верующих людей с таким имеющимся порядком обычных вещей. Он призывал не осуждать зло, а быть благодарными за все существующее в мире добро. Зло не было создано Богом, оно появилось потому, что уменьшилась мера добра. Человек должен пройти искушение злом, чтобы понять мироздание и свою сущность.

Взгляды Августина Блаженного

Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати. Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена грехопадением. Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.

Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.

Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах — земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре Каина. Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.

Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви — высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.

В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.

Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.

Душа человека: воля и постижение

Еще одним направлением философского учения Августина является – размышление о воле. Христианский философ настаивает на том, что человеческий дух и сам человек нематериальны. Даже природных существ он считал не наделенными душой. Душа присуща только человеку, она разумна. Только человек в той или иной мере похож на Бога. Идея Августина сводится к тому, что каждый человек индивидуален и духовно неповторим.

Душа бессмертна и бесконечна, существуя даже после смерти человека. Богослов рассматривает душу, как никак не связанную с телесной сущностью человека субстанцию. Душа наделяет человеческое тело способностью мыслить, запоминать, проявлять волю.

Наличие памяти позволяет сохранить все события, наполняющие человеческую жизнь, в некоем беспространственном месте. А это и есть доказательство того, что душа нематериальна, так она сохраняет все полученные эмоции, знания, впечатления при помощи органов чувств.

Душа необходима для управления телом. Человек – это душа. Но философ рассматривает саму сущность души больше в волевом аспекте, нежели в мыслительном. Основой человеческой деятельности Августин считает волю, обладающую несомненным преимуществом над разумной деятельностью. Мыслитель призывает постоянно искать высшую истину и сильную волю, его труды наполнены страстью и эмоциями.


О соотношении веры и разума

В миросозерцании Августина, иррационально-волевые показатели превосходят показатели рациональные, поддающиеся логике, и это находит выражение в преобладании веры над разумом. Философ превозносил веру в Господа, как основание и начало человеческих знаний. Но грешные Адам с Евой ослабили божественный авторитет. После этого, человеку необходимо верить и постоянно искать внутри себя опору в откровении Богу. Вера стоит перед пониманием. Ранее, наполнение веры искали в Библии. Августин утверждал неоспоримый церковный авторитет, где церковь – высшая инстанция истины. Это утверждение епископа Гиппона нашло отражение в ситуации, которая сложилась после укрепления позиции церкви, как организации централизованной и институциональной.

Мыслитель не просто утверждал, что вера господствует над разумом – он пытался дать этому философское объяснение. Если исходить из того, что основой знаний человека являются собственный и приобретенный опыт, то Августин больший акцент делал на втором, который более значим и богат. Он назвал приобретенный опыт верой. Но философ необоснованно подытожил, сопоставив веру в полученные знания с верой в Господа и священные авторитеты.

Основной вывод августиновского мышления о вере и разуме состоит в умалении разума. Мыслитель считал, что без религиозного откровения разум нелогичен и необоснован. Все учение Августина сводится к тому, что разум лишен самостоятельности.

Время и вечность

Аврелий внес существенный вклад в развитие философских взглядов о времени. Августин признавал всю сложность размышлений о нем. Он постоянно просит Бога о просвещении. Для философа несомненной истиной было то, что время есть мера изменения и движения, которые присущи всем созданным вещам. Времени не было до сотворения мира, его появление связано с божьим творчеством. При сотворении всего материального Господом, создана и мера его изменчивости.

Проводя анализ самого определения времени, Августин старался понять главные его характеристики – прошлое, настоящее и будущее. В результате, он пришел к выводу, что ни прошлого, ни будущего не существует, есть только настоящее, в котором можно мыслить о прошедших или будущих событиях. Таким образом, прошлое находится лишь в памяти человека, а будущее находит отражение в надежде.

Вечность статична и является неотъемлемой частью существа Бога. Августин противопоставляет вечное существование Господа и постоянную изменчивость мира материальных вещей – это одна из основ воззрений философа.

Понятие о науке и мудрости

Августин объяснил различие науки и мудрости с теологической точки зрения. Если говорить кратко, то знание, которое перерастает в науку – это разумное исследование мира, которое дает возможность пользоваться материальными вещами. А мудрость – это изучение духовного мира, промысла божьего. Человек должен подчинить науку мудрости. Провозглашая этот принцип, философ показал этот этап становления средиземноморского мышления, как варваризацию умственного развития и расширение морального сознания. Эта философия Августина Блаженного показала очень характерные черты погибающей античной культуры – она превращалась в культуру феодального общества средневековья.

Знание, следуя философии Августина Аврелия, не есть зло, оно нужно для развития материального мира. Но знание не должно превращаться в цель жизни человека, он должен стремиться к божественному познанию.

Исходя из этих умозаключений, христианский философ накидал программу, в которой научное знание подчиняется интересам христианского учения, осуществить основы которого стало главное характерной чертой духовного развития западноевропейского феодального общества. Так как вся сущность мудрости представлена в Библейском писании и церковных основах.

Кол-во блоков: 14 | Общее кол-во символов: 25405
Количество использованных доноров: 3
Информация по каждому донору:

Читайте также: