Как ориентироваться по церквям кратко

Обновлено: 04.07.2024

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник.

По обычаю древней Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма. Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: "Восток имя ему," (Зах. 6:12; Пс. 67:34), "Восток с высоты" (Лук. 1:78), а св. пророк Малахия называет Его "Солнцем правды" (4:2). Вот почему христиане в молитвах всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).

Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески βημα "вима," или ιεαρατιον "иератион") означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай, где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Главную принадлежность алтаря составляет святой престол, по-гречески τραπεζα "трапеза," как он называется иногда и по церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также "жертвенником" (по-гречески θυσιαστηριον "фисиастирион"), потому что на нем приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов, ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды, нижнюю белую одежду, которая называется "срачицей" (по-гречески κατασαρκιον "катасаркион" "приплотие") и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело Спасителя, и верхнюю "индитию" (от греческого ενδυω "эндио" "одеваю") из драгоценной блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и адом.

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от греческого αντι "анти" "вместо" и латинского mensa "менса" "стол, престол"), или "вместопрестолие." В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом. Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия, императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.

Ряд известий об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12 столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего "сей престол," место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах ("тут мощи"). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком.

Первоначально во всякий престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями. Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея, выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо. Внутри его полагается "губа," или по-гречески μυσα "муса." Она знаменует ту губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат, который несколько больше его по размерам, и называется ειλετον "илитоном" от греческого ειλεω "илэо," что значит "обвертываю." Илитон изображает собою те пелены, которыми повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие, обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней доске его, в середине Воскресение Христово, а по углам четыре Евангелиста. В древности Евангелие находилось не на престоле, а в особом отделении при алтаре сосудохранилище, и торжественно вносилось в алтарь перед тем, как должно было читаться ("малый вход").

Рядом с Евангелием полагается на престоле крест (по-гречески σταυροσ "ставрос"), ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие, называется "напрестольным." Иногда ставится еще крест за престолом.

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели ciborium, по гречески κυβοριον киворий, или по-славянски сень, род балдахина, поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает "невещественную Божию скинию," то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам, одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел περιστεριον перистерий сосуд в виде голубя, в котором хранились запасные св. Дары на случай причащения больных и для Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св. Духа.

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

На престоле поставляются еще светильники для изображения Света Христова, просвещающего мир. И предписывается новорукоположенному Иерею: "на трапезе не положи ничего, разве Евангелия и Таин и прочих священных."

За престолом иногда ставится семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.

За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, устраивается горнее место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется также горним престолом. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие Апостолов. Их места называются по гречески συνθρονος сопрестолием."

В северной части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю, устраивается "предложение" (по-гречески προθεσις "професис"). Это стол, так же, как и престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале литургии приготовляются Св. Дары. Он называется "предложением" потому, что в древности туда приносились и "предлагались" верными хлеб и вино и все необходимое для совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых αγαπη "агапах," или "вечерях любви," которые в древности соединялись с совершением Евхаристии. Предложение называется также "жертвенником," потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.

На жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица, копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.

Дискос (по-гречески δισκος "глубокое блюдо") это круглое металлическое блюдо, обычно золотое или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается "Агнец," то есть та часть просфоры, которая на литургии претворяется в Тело Христово, а также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале литургии. Дискос символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а вместе с тем и гроб Христов.

Потир или чаша (от греческого ποτηριον "потирион" сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале литургии в эту чашу вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также "чашу страданий" Спасителя.

Звездица (по-гречески αστηρ "астир, астерискос") состоит из двух дуг, соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Копие (по-гречески λογχη "лонхи"). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19:34).

Лжица, ложица или по-гречески λαβηδα "лавида," со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови Христовой точно также очищает тело и душу верующих.

Губа, или губка, по-гречески μυσα "муса," отличная от той, которая влагается внутрь антиминса, употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так и называется "истиральной" и оставляется всегда в св. чаше.

Покровцы употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим потир, а третьим, который носит название "воздуха" (по-гречески αηρ "аир"), покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей веет над св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении св. Даров на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе, покровец над потиром плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а воздух камень, приваленный ко двери гроба.

Кроме дискоса при совершении проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце, имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешенное с водой, вливается в св. чашу, а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в св. чашу теплота.

Подобно "предложению" с северной левой стороны алтаря, в древности устраивалось особое отделение и с южной правой стороны алтаря. В этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения. Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или по-гречески иногда еще σκευοφηλακιον "скевофилакион."
К вышеперечисленным нами священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме священнослужителей. Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще следующая церковная утварь:

Кадило сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения.

Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого "иссопом," и употребляемое для кропления св. водой.

Купель большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся "баптистерием."
Мирница четырехугольный ящичек, в котором помещается склянка со св. миром и все необходимое для таинства крещения: склянка с освященным елеем, губка для отирания помазанных частей тела и ножницы для пострижения волос.

Рипиды (от греч. ριπιδιον "рипис идос" "опахало"), которые употреблялись в древности для отогнания насекомых от св. Даров и сперва делались из тонких кож или из павлиньих перьев и полотна. Теперь рипида представляет собой металлический круг с изображением шестикрылого серафима, прикрепленный к длинной рукоятке. Иногда, впрочем, они имели форму квадрата и звезды. В настоящее время они имеют лишь символическое значение: рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом-Искупителем. Они носятся обычно над св. Дарами и над Евангелием при архиерейском богослужении, также над крестом при изнесении его на всенощном бдении на Воздвижение, в неделю Крестопоклонную и 1 августа, и над св. Плащаницей. В некоторых монастырях дозволено употреблять их и при архимандричьем служении, а на Востоке они употребляются и при обычном священническом служении на малом и на великом входе. При рукоположении диакона ему, по древнему обычаю, дается в руки рипида для обмахивания св. Даров от насекомых, что входило в круг его обязанностей при совершении Божественной литургии.

Дикирий и трикирий это двусвечник и трисвечник, которые употребляются для осенения молящихся архиереем при Божественной литургии и некоторых других службах. Дикирий знаменует два естества Господа Иисуса Христа Божеское и человеческое, а трикирий три Лица Пресвятой Троицы. Право осенять дикирием и трикирием дается и некоторым архимандритам.
Венцы употребляются для возложения на жениха и невесту при совершении таинства брака. Сделаны они на подобие корон из металла с крестиками наверху и изображением Спасителя на одном и Божией Матери на другом. В древности, а кое-где и теперь, они изготовляются из живых растений и цветов.

Светильники разного рода подсвечники, стоящие на полу для одной свечи (так называемый "выносной светильник"), или для многих, стоящие перед иконами, св. мощами и прочими святынями, лампады, люстры, называемые паникадилами, фонари, употребляемые для крестных ходов все это относится к числу необходимой церковной утвари для освещения храма, которое имеет не только чисто-практическое значение, но и символическое: знаменует собою духовный свет, разгоняющий духовную тьму, свет Христов, просвещающий всех.

Особенно много светильников полагается возжигать по уставу в известные наиболее торжественные моменты богослужения, в знак духовной радости и ликования. Электричество, которое теперь заводится в церквах, как свет мертвый, неживой, ни в коем случае не может и не должно заменять собой всецело свет этих "живых" светильников. Свечи полагалось у нас делать всегда из чистого воска, а для лампадного освещения употреблялось оливковое масло, распространенное на Востоке.

"Канун," или панихидный столик, употребляющийся для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно "Голгофа" с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на особом столике.

_________________
ПРАКТИКУЮЩИЙ МАСТЕР-ДИАГНОСТИКА НА ТАРО, КОНСУЛЬТАЦИИ, РЕКОМЕНДАЦИИ. ПРОВЕДЕНИЕ ОБРЯДОВ И РИТУАЛОВ

Новичку об основах в области экстремальных и чрезвычайных ситуаций, выживания, туризма. Также будет полезно рыбакам, охотникам и другим любителям природы и активного отдыха.

суббота, 20 ноября 2021 г.

Ориентирование по религиозным сооружениям

К религиозным сооружениям, которые должны быть довольно строго ориентированы по сторонам света, относятся церкви, мечети и синагоги.

  • Алтари и часовни христианских и лютеранских церквей обращены на восток.
  • Алтари католических костелов располагаются на западной стороне.
  • Главный вход в православный храм должен быть ориентирован на запад.
  • Опущенный край нижней перекладины креста на куполе православной церкви обращен к югу, приподнятый – к северу.
  • Двери синагог и мечетей обращены на север. А их противоположные стороны смотрят: для мечетей — на Мекку в Аравии, для синагог — на Иерусалим в Палестине.
  • Кумирни, пагоды, буддийские монастыри фасадами обращены на юг.

Но всё равно сильно надеяться на данные способы ориентирования не стоит: из-за разных причин данные признаки могут не совпадать. Например, точка восхода Солнца в июне и в декабре отличается на несколько десятков градусов.

Комментариев нет:

Основные знания для туризма и выживания

  • Вода (42)
  • Лагерь (39)
  • Огонь (49)
  • Ориентирование и топография (63)
  • Сигналы бедствия и способы их подачи (52)
  • Ядовитая и опасная флора и фауна (17)

Выживание и туризм в зависимости от местности

  • Горы (58)
  • Зимние и арктические условия (24)
  • Лесисто-болотистая местность (11)
  • Пустыня (4)
  • Тропики (10)

Основы выживания

  • Выживание в авиации и воздухе (52)
  • Выживание в городе (11)
  • Выживание в социально-экономическом кризисе (24)
  • Выживание на воде (59)
  • ГО и ЧС (285)
  • Общее по выживанию (15)
  • Основы выживания на войне (120)

Питание

Транспорт

Другое

  • Автономное хозяйство (95)
  • Жизнь в сельской местности (73)
  • Личная безопасность (150)
  • Маскировка (85)
  • Материалы для снаряжения (51)
  • Медицина (197)
  • Оружие (151)
  • Основы туризма (27)
  • Путешествия (36)
  • Разное (80)
  • Ремесленная мастерская (489)
  • Связь (77)
  • Снаряжение (179)
  • Такелажное дело и узлы (255)

Архив блога

Поиск по этому блогу

Отредактировано 11.07.2021 При поездках на велосипедах иногда надо рассчитать скорость, с которой вы можете доехать. Средняя скорость .

Для записи географических координат может использоваться любой эллипсоид (или геоид), но чаще всего используются WGS 84 и Красовского (на те.

Разборка автомата Калашникова может быть неполной и полной. Неполная разборка автомата Калашникова проводится для чистки, смазки и осмотр.

Отредактировано 21.06.2021 Авиационный носимый аварийный запас (НАЗ) предназначен для членов экипажей летательных аппаратов при аварийно.

Отредактировано 25.04.2021 Основные сведения по маркировке фильтров для противогазов можно найти в ГОСТ 12.4.235-2012 (EN 14387:2008) и.

Ниже будут приведены основные обязанности пассажиров, связанные с безопасностью этих пассажиров. Согласно п. 1.2 "пассажир" - .

К постройкам, которые довольно строго ориентированы по сторонам горизонта, относятся церкви, мечети и синагоги.

Алтари и часовни христианских и лютеранских церквей обращены на восток, колокольни – на запад. Опущенный край нижней перекладины креста на куполе православной церкви обращен к югу, приподнятый – к северу.

Алтари католических костелов располагаются на западной стороне. Двери синагог обращены на север.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

9.9.9. По постройкам

9.9.9. По постройкам К постройкам, которые довольно строго ориентированы по сторонам горизонта, относятся церкви, мечети, синагоги.Алтари и часовни христианских и лютеранских церквей обращены на восток, колокольни на запад.Опущенный край нижней перекладины креста на

Ориентирование

Опыты стрельбы фугасными бомбами по фортификационным постройкам за границей.

Опыты стрельбы фугасными бомбами по фортификационным постройкам за границей. Фиг.

1.10. Ориентирование

1.10. Ориентирование Для этого лучше всего взять навигатор, возможно даже в смартфоне. Карту и компас для новичков не рекомендую, т. к. ими надо уметь пользоваться.Смартфон берите только на небольшое время похода, т. к. батарея садится довольно быстро.Если берете смартфон —

2. Ориентирование

2. Ориентирование Определение сторон горизонта При потере ориентировки нужно остановиться и всеми доступными средствами восстановить ее. Используя карту и компас, необходимо учитывать магнитное склонение в месте нахождения. Магнитное склонение можно определить по

Ориентирование

Ориентирование Ориентирование по азимуту Азимут – это угол, образуемый между направлением на какой-либо предмет местности и направлением на север.Азимуты отсчитываются от 0 до 360° по ходу часовой стрелки.Ваши действия:1. Встаньте лицом в направлении предмета,

Ориентирование по Солнцу

Ориентирование по Солнцу Места восхода и захода Солнца по временам года различны: зимой Солнце восходит на юго-востоке, а заходит на юго-западе. Летом Солнце восходит на северо-востоке, а заходит на северо-западе. Весной и осенью Солнце восходит на востоке, а заходит

Ориентирование по Луне

Ориентирование по Луне Для приблизительного ориентирования нужно знать, что летом в первую четверть Луна в 20 часов находится на юге, в 2 часа ночи – на западе, в последнюю четверть в 2 часа ночи – на востоке, в 8 часов утра – на юге. При полнолунии ночью стороны

Это продолжение серии статей о наших церквях, что означает их атрибутика.

Теперь дошла очередь рассказать почему наши церкви разноориентированны относительно сторон света и что это означает.

Сразу скажу что растиражированное нынче мнение о том что наши старые церкви и храмы ориентированы на древний допотопный полюс - ошибка. Либо чей-то заказ с целью дискредитации отечественной истории (прежде всего альтернативной) или банальное невежество и хайп на популярной теме.

Теперь как говорится сразу быка за рога, чтобы уменьшить объем текста.

Корни опять-таки в язычестве. Большинство наших старых храмов постройки ранее 1905 года были изначально либо языческими, либо мультиконфессиональными. Сейчас в нашей стране даже профессиональные историки изучающие религию уже утратили эти знания. В семинариях естественно этому тем более не учат. От того никто толком вразумительно никогда не даст ответа, почему храмы разноориентированны и что это означает. В предыдущей статье я показал пример с московским Кремлем где церкви разноориентированы, при том что стоят рядышком. Ни одна архитектурная концепция и здравая логика никогда не допустила бы такого явного и нарочитого диссонанса. Должна быть веская причина для того, чтобы храмы были разноориентированы и при этом нарушали гармонию.

Дело в том, что в язычестве существовали определенные архитектурные правила. Сейчас я подробно это разъясню.

В язычестве были разные боги. Много богов. Условно можно выделить два пантеона богов - космические и земные. Космические боги были выше рангом и подавляющее количестве храмов ставилось именно им. Удел земных богов заключался как правило в том что по их дням (праздникам) в храме в центре зала банально ставился соответствующий идол и к нему подносились требы (жертвы). С соответствующими ритуальными хороводами, танцами, молитвами, прошениями, песнями и так далее. В среде богов космического пантеона выделись солнечные боги. Солнечных богов было три. Сейчас в среде неоязычников появилась интерпретация с четырьмя солнечными богами, однако это вряд-ли имело место быть в стадии становления, ибо исторической подтвержденности не имеет. Но я допускаю что на поздних этапах, скажем последние лет 300-400 в некоторых регионах такое действительно могло быть. И скорее всего действительно было. Но это уже была привязка к христианским (читай латинским) вариантам календарей в которых существовало четыре сезона года. Мы же будем исходить из того что было на нашей территории.

Солнечных богов было три. Потому что сезонов в году было так же всего три. Зима начиналась 25 декабря, на третий день после зимнего солнцеворота. После зимы наступала весна на день весеннего равноденствия и длилась эта самая весна аж пол года - до дня осеннего равноденствия. В день осеннего равноденствия наступала осень и длилась она до дня зимнего солнцеворота - до 21 декабря. В этот день умирало осеннее солнце и наступали три дня Безвременья - 22,23 и 24 декабря. И 25 декабря рождалось новое молодое зимнее солнце. В сумме все сезоны с тремя днями Безвремения назывались лето. У нас до сих пор в обиходе остались выражения о том, что нам столько-то лет, мы ведем летоисчисление, пишем летописи и так далее. У староверов (язычников и неоязычников) есть термин "круголет", что означает год. Кстати, годом в прошлые времена именовался лунный месяц. Суть умирания и воскрешения через три дня в свою основу взяли и христиане. И не только христиане. Как-нибудь я об этом подробно напишу.

Богом молодого зимнего солнца был Коляда. Поскольку зимой солнце встает поздно, то и восход солнца происходит не на востоке, а на юго-востоке. Поэтому все храмы Коляды ориентированы алтарем на юго-восток . При этом существовала еще и традиция (не везде) алтарь ориентировать по дню закладки фундамента. То есть таким образом можно вычислить примерную дату начала постройки храма. Напомню тем, кто не читал мои предыдущие статьи, что у храмов Коляды купола были золотые.

Богом весеннего, жгучего и ярого, то есть сильного солнца, был Яр или Ярило ( местные наречия). Поскольку летом солнце встает рано, то и алтари храмов Яра (Ярилы) ориентированы на северо-восток . Купола храмов Яра были зелеными.

Богом умирающего осеннего солнца был Хорст (Хорос, Хорс). Большинство осенних праздников приходилось на современные сентябрь и октябрь - благодарение за урожай, проводы птиц и так далее. Поэтому все храмы Хорста ориентированы так что алтарь смотрит в сторону близкую к астрономическому (географическому) западу . Купола храмов Хорста были темно коричневыми. Была практика храмы Хорста объединять с храмами Мары - богиней смерти. В этом случае купола могли иметь черный цвет, а на кресте был соответствующий знак полумесяца. Эти храмы ставились исключительно на погостах (кладбищах), местах битв, мемориалах или у лечебниц.

У всех храмов посвященных иным богам не было алтарей и не было никакой привязки к сторонам света. То есть храмы ставились как угодно. Зачастую просто парадным фасадом (входом) на дорогу, реку, холм и тому подобное. Чтобы лучше смотрелось и удобнее было входить-выходить. Уже позднее, когда христианство набрало популярность, к такого рода храмам начали приделывать алтари. А поскольку храмы были ориентированы без каких-либо смысловых нагрузок и традиций, то мы и имеем сегодня кучу храмов у которых алтари смотрят куда попало. Как стоял языческий храм, так и прилепили алтарь на сторону которая ближе к востоку. А поскольку у языческих храмов как правило было 4 входа, с каждой стороны, то христианам пришлось напротив алтаря оставлять один рабочий вход, а оставшиеся два переделывать в разного рода приделы - трапезные, кочегарки и тому подобное. Иногда пристраивалась колокольня. Такая мода была весь 18 век и начало 19 века. Или просто замуровывать. Иногда наоборот, к колокольням пристраивались церкви. Как я писал в предыдущих статьях, творцу всего сущего верховному богу Сварогу (Ра, Род, Саваоф и др.) храмы не ставились, ему ставились высокие башни как фаллический символ. Позднее они уже были у христиан переделаны под колокольни, а у мусульман стали архитектурной витриной в виде минаретов. Сейчас уже одиноко стоящих башен почти не найти, очень мало осталось, да и те перестроены многократно.

Читайте также: