Как мораль связана с религией кратко

Обновлено: 06.07.2024

С самого начала истории западной мысли религия и мораль были тесно взаимосвязаны. Это утверждение справедливо, обратимся ли мы к древнегреческой философии или к христианству и иудаизму. В настоящей статье мы не будем пытаться выйти за эти границы, поскольку есть другие статьи о восточной мысли. Данная статья построена хронологически, и наибольшее место отведено современному периоду. В ней содержится попытка объяснить основные варианты в их исторической перспективе. Суть такого исторического подхода в том, чтобы обосновать утверждение, что мораль и религия были нераздельны вплоть до самого недавнего времени и что словарь наших моральных понятий по-прежнему глубоко насыщен этой историей. Поскольку исторически сложилось очень много различных способов рассмотрения этого соотношения, простой схематичный или типологический подход вряд ли будет удачным. Этические теории отдельных упомянутых в статье философов не будут подробно рассматриваться, поскольку в этой энциклопедии уже содержатся статьи о них. Вместо этого мы сосредоточимся на том, что эти философы сказали о соотношении морали и религии.

В связи с этим встает вопрос о пределах этой области. Десять заповедей даны в контексте завета с народом Израиля, хотя есть намеки на намерение Бога благословить весь мир через этот завет. Смежные законы в Пятикнижии включают предписания и запреты относительно ритуальной чистоты и жертвоприношения, а также относительно использования земли этим конкретным народом в этом конкретном месте. Но завет, который Бог заключает с Ноем после потопа, применим ко всему человеческому роду, и его универсальный охват явлен в книгах Премудрости Соломона, которые устанавливают непрерывную связь между тем, как мы должны жить, и нашим созданием. К примеру, в Притчах 8 Мудрость простирает свой голос на всё человечество и говорит, что она ненавидит зло, которое она вынуждена описывать довольно подробно. Она говорит, что была ремесленником у Бога, когда Бог творил мир и его обитателей.

Тема самопожертвования наиболее очевидна в той части повествования, где идет речь о смерти Иисуса. Это событие по-разному понимается в Новом Завете, но одна главная тема состоит в том, что Иисус умирает за нас, невинный человек умирает во имя виновных. Иисус задает парадигму любви к ближнему как готовность умереть за него. Эта тема связана с нашим отношением к Богу, которое мы нарушаем непослушанием, но которое восстанавливается божественным прощением через искупление. Особенно в Посланиях апостола Павла нам дается троекратное темпоральное указание на соотношение морали и работы Бога во имя нас. Мы прощены за наши прошлые прегрешения через жертву Иисуса (Рим., 3:21–26). Мы примирились с Богом в настоящем, поскольку Бог принял нас во Христе (Рим., 8:14–19). И нам дана надежда на будущий прогресс святости через работу Святого Духа (Рим., 5:3–5). Все эти теологические вопросы требуют более подробного анализа, но здесь нет для этого места.

Существует контраст между двумя описанными традициями, а именно, древнегреческой и иудеохристианской. Идея бога, центральная для греческой традиции, рассмотренной выше, состоит в том, что бог действует на нас подобно магниту, так, что мы хотим стать похожими на него. В рассмотренных выше еврейских и христианских писаниях центральная идея состоит в том, что Бог дает нам заповеди. Так и хочется упростить этот контраст и сказать, что греки предпочитают добро в их отношении морали и религии, а иудеохристианский подход предпочитает право или обязательство. Понятие обязательства кажется наиболее целесообразным на фоне заповедей. Но такая картина слишком проста, ибо в рамках подхода греков есть место для ограничения желания. Так, у сдержанного или отважного человека, согласно Аристотелю, есть желания пищи, секса или безопасности, которые должны быть ограничены любовью к доблести. С другой стороны, иудеохристианский подход присоединяет любовь Бога к понятию Божьего повеления таким образом, что завет, в котором заложены эти повеления, — это завет, которым Бог благословляет нас и дает нам путь к высшему благу, а именно, к единению с Богом.

Европа пережила второй Ренессанс, когда ученые покинули Константинополь после его захвата мусульманами в 1453 и принесли с собой греческие рукописи, которые до того были недоступны. Во Флоренции Марсилио Фичино (1433–1499) провозгласил Платона первейшим античным учителем мудрости и (подобно Бонавентуре) ссылался на Августина, называя его своим проводником в возвышении Платона. Его выбор Платона был связан с гармонией, которая, как он полагал, существует между платоновской мыслью и христианской верой, и он приступил к переводу на латинский язык всех текстов платоновской традиции, поскольку эта мудрость была недоступна его современникам, не знавшим греческий язык. Он был также первым переводчиком на латинский Плотина, неоплатоника.

Adams, R. M., 1999, Finite and Infinite Goods, Oxford: Oxford University Press.
Anselm, S. Anselmi Cantuariensis Archiepiscopi Opera Omnia, Franciscus Salesius (ed.), Stuttgart-Bad Cannstatt: Friedrich Fromann Verlag, 1968.
Aquinas, T., Summa Theologiae, English Dominicans (trans.), London: Burns, Oats, and Washbourne, 1912–36; repr. New York: Christian Classics, 1981.
Aristotle, The Complete Works of Aristotle, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
–––, Nicomachean Ethics, Roger Crisp (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
Augustine, The City of God, Robert Dyson (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
–––, Confessions, Henry Chadwick (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1991.
Austin, J., 1965, How to Do Things With Words, Oxford: Oxford University Press.
Ayer, A. J., 1936, Language, Truth and Logic, London: Gollancz.
Bourke, V. J., 1968, History of Ethics, Garden City, NY: Doubleday.
Calvin, J., Institutes of the Christian Religion, John T. McNeill (ed.), Ford Lewis Battles (trans.), 2 vols., Philadelphia: Westminster Press, 1960.
Carson, T. L., 2000, Value and the Good Life, Notre Dame: Notre Dame Press.
Coplestone, F., 1985, A History of Philosophy, Garden City, NY: Image Books.
Crusius, Christian August, “A Guide to Rational Living,” Moral Philosophy from Montaigne to Kant, Vol. 2, J.B. Schneewind (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
Evans, C. S., 2004, Kierkegaard's Ethics of Love: Divine Command and Moral Obligations, Oxford: Oxford University Press.
Diels, H. and Kranz, W., Die Fragmente der Vorsokratiker, Zurich: Weidmann, 1985.
Feuerbach, L., The Essence of Christianity, George Eliot (trans.), Buffalo, NY: Prometheus Books, 1989.
Finnis, J., 1980, Natural Law and Natural Rights, Oxford: Oxford University Press.
Foucault, M., 1988, “Disciplinary Power and Subjection,” Power, Steven Lukes (ed.), New York: New York University Press.
–––, 1988, “Truth and Power,” Power, Steven Lukes (ed.), New York: New York University Press.
Habermas, J., 2010, An Awareness of What s Missing: Faith and Reason in a Post-Secular Age, trans. Ciaran Cronin, Malden, MA: Polity Press.
Hare, J., 2006, God and Morality A Philosophical History, Oxford: Blackwell.
–––, 1996, The Moral Gap, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1985, Plato's Euthyphro, Bryn Mawr Commentaries, Bryn Mawr.
Hare, R. M., 1981, Moral Thinking, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1992, “The Simple Believer,” Essays on Religion and Education, Oxford: Clarendon Press.
Hegel, G. W. F., Phenomenology of Spirit, A. V. Miller (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1979.
–––, The Philosophy of History, C. J. Friedrich (ed.), New York: Dover Publications, 1956.
Heidegger, M., Being and Time, John Macquarrie and Edward Robinson (trans.), New York: Harper and Row, 1962.
–––, Poetry, Language, Thought, Albert Hofstadter (trans.), New York: Harper & Row, 1971.
Hobbes, T., Leviathan, Richard Tuck (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, [1991] 1996.
Hume, D., Dialogues Concerning Natural Religion, New York: Bobbs-Merrill, 1947.
–––, Enquiry Concerning the Principles of Morals, L. A. Selby-Biggie (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1975.
–––, A Treatise of Human Nature, L. A. Selby-Biggie (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1978.
Hutcheson, F., Essay on the Nature and Conduct of the Passions with Illustrations on the Moral Sense, A. Garrett (ed.), Indianapolis: Liberty Fund, 1991.
–––, Inquiry into the Originial of our Ideas of Beauty and Virtue: In Two Treatises, Wolfgang Leidhold (ed.), Indianapolis: Liberty Fund, 2004.
Irwin, T., 2007, The Development of Ethics, vol. 1, Oxford; Oxford University Press.
Kant, I., Critique of Practical Reason, Mary Gregor (ed. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
–––, Critique of Pure Reason, Paul Guyer and Allen W. Wood (eds. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
–––, Groundwork of the Metaphysics of Morals, Mary Gregor (ed. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
–––, Prolegomena to any Future Metaphysics, Gary Hatfield (ed. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
–––, Religion within the Boundaries of Mere Reason, in Religion and Rational Theology, Allen W. Wood and George di Giovanni (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Kierkegaard, S., Samlede Voerker, A. B. Drachmann, J. L. Heiberg and H. O. Lange (eds.), Copenhagen: Gyldendal, 1901–06.
Leibniz, G. W., New Essays on Human Understanding, Peter Remnant and Jonathan Bennett (eds. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Levinas, E., 1969, Totality and Infinity, trans. Alphonso Lingis, Pittsburgh: Duquesne University Press.
Locke, J., The Reasonableness of Christianity, I. T. Ramsey (ed.), Stanford: Stanford University Press, 1958.
–––, Two Treatises on Government and A Letter Concerning Toleration, Ian Shapiro (ed.), New Haven: Yale University Press, 2003.
Luther, M., The Bondage of the Will, in Martin Luther: Selections from his Writings, John Dillenberger (ed.), Garden City: Doubleday, 1961.
MacIntyre, A., 1988, Whose Justice, Which Rationality, London: Duckworth.
Marx, K., “Critique of Hegel's Philosophy of Right,” Early Writings, Rodney Livingstone and Gregor Benton (trans.), London: Penguin Books, [1975] 1992.
–––, “Economic and Philosophic Manuscripts,” Early Writings, Rodney Livingstone and Gregor Benton (trans.), London: Penguin Books, [1975] 1992.
Mikalson, J., 1991, Honor Thy Gods, Chapel Hill: The University of North Carolina Press.
Mill, J. S., Autobiography, Jack Stillinger (ed.), Boston: Houghton Mifflin Co., 1969.
–––, 1874, Three Essays on Religion, London: Henry Holt.
Moore, G. E., 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
Mouw, R., 1990, The God Who Commands, Notre Dame: Notre Dame Press.
Murphy, M., 2002, An Essay on Divine Authority, Ithaca: Cornell University Press.
Nietzsche, F., The Gay Science, Walter Kaufman (trans.), New York: Vintage Books, 1974.
–––, On the Genealogy of Morals, Walter Kaufman (trans.), New York: Vintage Books, 1967.
Paley, W., 1830, The Principles of Moral and Political Philosophy, Cambridge: Hillard and Brown.
Plato, Collected Dialogues, Edith Hamilton and Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1963.
–––, Republic, Robin Waterfield (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1993.
Porter, J., 1999, Natural and Divine Law, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
–––, 2005, Nature as Reason, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
Quinn, P., 1978, Divine Commands and Moral Requirements, Oxford: Oxford University Press.
Rawls, J., 1993, Political Liberalism, New York: Columbia University Press.
–––, 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Rousseau, J.-J., The Social Contract and other Later Political Writings, Victor Gourevitch (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
Russell, B., 1910, “The Elements of Ethics,” Philosophical Essays, New York: Longmans, Green.
Sartre, J.-P., 1957, Existentialism and Human Emotions, Secaucus: Citadel Press.
Schneewind, J., 1998, The Invention of Autonomy, Cambridge: Cambridge University Press.
Schopenhauer, A., The World as Will and Representation, E. F. J. Payne (trans.), New York: Dover Publications, 1966.
Scotus, D., A Treatise on God as First Principle, Allan B. Wolter (ed. and trans.), Chicago: Franciscan Herald Press, 1966.
–––, Duns Scotus on the Will and Morality, Allan B. Wolter (ed. and trans.), Washington DC: The Catholic University of America Press, 1986.
Sidgwick, H., 1981, Methods of Ethics, 7th edn, Indianapolis: Hackett.
Spinoza, B., Ethics, G. H. R. Parkinson (trans.), Oxford: Oxford University Press, 2000.
Stevenson, C., [1944] 1962, Ethics and Language, New Haven: Yale University Press.
Strauss, D., The Life of Jesus Critically Examined, 4th edn, Marian Evans (trans.), New York: C. Blanchard, 1860.
Suarez, Francisco, De Legibus, in Selections from Three Works of Francisco Suarez, S. J., 2 vols., Oxford: Clarendon Press; and London: H. Milford, 1944.
Voltaire, Letters of Voltaire and Frederick the Great, Richard Aldington (trans.), New York: Brentano's, 1927.
Wainwright, W., 2005, Religion and Morality, Aldershot: Ashgate.
Wittgenstein, L., [1953] 1960, Philosophical Investigations, G. E. M. Anscombe (trans.), New York: Macmillan.
–––, [1921] 1961, Tractatus Logico-Philosophicus, London: Routledge & Kegan Paul.
Wolterstorff, N., “An Engagement with Rorty,” Journal of Religious Ethics 31–1 (2003): 129–140.
Wolterstorff, N., 2008, Justice: Rights and Wrongs, Princeton: Princeton University Press.
Zagzebski, L., 2004, Divine Motivation Theory, Cambridge: Cambridge University Press.

Перевод М.О. Кедровой

Хэйр, Джон. Религия и мораль // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой. URL = .

Оригинал: Hare, John, "Religion and Morality",
The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta
(ed.), URL = .

Поведение человека всегда контролируется определенными социальными нормами. Это могут быть как правовые нормы, традиции и обычаи, так и нормы религии и морали. Рассмотрим особенности последних.

Религия, представляя собой устойчивые формы организации совместной деятельности людей, также является и социальным институтом.

Как социальный институт, религия включает следующие элементы:
Религиозное сознание — специфическая форма общественного сознания, главным признаком которой является вера в наличие сверхъестественных сил, их влияние на судьбу человека и общества и т.д.

Религиозный культ — система символических форм и действий, с помощью которых верующие стремятся выразить свою приверженность той или иной религии или вступить в контакт со сверхъестественными силами.

Религиозным объединением в России признаётся добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками (вероисповедание, совершение богослужений, обучение религии и т.д.).

Запрещаетсядеятельность религиозных объединений , цели и действия которых противоречат закону.

Мировые религии – это группа религий, которая получила наибольшее распространение среди народов разных стран по всему миру (Ислам, Христианство, Буддизм).

Признаки мировых религий:
- Огромное число последователей во всем мире
- Идея равенства всех людей
- Космополитичность (носят меж- и надэтнический характер, выходят за пределы одного государства или нации)

Под стремлением человека и общества связать свою жизнь с Богом и различными сверхъестественными силами скрывается такое социальное явление, как религия.

Религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной сферы.

Особенности религии:
- Вера в сверхъестественное
- Организованное поклонение высшим силам (культ)
- Стремление согласовать жизнь с религиозными требованиями
- Эмоциональные переживания человека, проявляемые по отношению к Богу (или другим сверхъестественным силам)
- Наличие религиозной символики, священных книг и др.

Значимость религии для общества проявляется в ряде важнейших функций, выполняемых ею.

Моральные нормы являются регуляторами деятельности человека, которые не прописаны в документах и законах, но все же являются важнейшими правилами поведения людей в обществе.

Мораль – это форма общественного сознания, состоящая из системы ценностей и норм, регулирующих поведение людей с позиции добра и зла, справедливости и несправедливости и обеспечивающих единство общественных и личных интересов.

Существует понятие нравственности, которое часто путают с моралью. В чем же разница?
Отличие морали от нравственности состоит в том, что мораль является общим набором определенных идеалов, ценностей и норм, а нравственность является механизмом их реализации в жизни людей на определенном этапе развития конкретной социальной группы или всего общества.

Особенности морали:
- Рассматривает явления с точки зрения добра и зла, справедливости и несправедливости;
- Поддерживается силой общественного мнения, внутренними убеждениями человека;
- Отсутствие четко очерченных границ (регулирование общественных отношений во всех сферах жизни общества и деятельности людей);
- Моральные нормы возникают стихийно, как отражение потребностей общества;
- Содержит такие категории, как долг, совесть и ответственность, а также добро, зло, справедливость и несправедливость.

Компонентами морали , помимо норм и принципов, являются категории морали:
- Долг – категория морали, выражающая необходимость в определенном поведении и предполагающая проблему его выбора.
- Совесть – категория морали; чувство нравственной ответственности перед собой.
- Ответственность – категория морали; сознательная готовность человека следовать установленным нормам, оценивать свои поступки с точки зрения их последствий для окружающих, принимать санкции в случае допущенных нарушений.
- Добро – это категория морали, характеризующая положительные нравственные ценности и стремление человека к человечности и гуманизму.
- Зло – это категория морали, выражающая нравственно-негативные стороны в поведении человека, нарушающего моральные нормы и ведущая к деградации его как личности.
- Справедливость – это категория морали; должное положение вещей, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах.
- Несправедливость – это категория морали; положение вещей, не соответствующее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах.

С моралью тесно связан такой социальный регулятор, как право. Как у социальных регуляторов, у них есть ряд как общих, так и отличительных признаков. Выполняя схожие функции, они опираются на различные критерии оценки человеческой деятельности и по-разному регламентируются в обществе.

В данной статье мы кратко рассмотрим взаимосвязь религии и морали.

Этот взгляд — возведение религии к морали — игнорирует собственную природу религии. Мораль укоренена в религии, а не наоборот. Но религия выше морали и свободная от нее.

Мораль не имеет абсолютного значения: она существует для человека в определенных пределах, но человек должен быть способным подняться над отдельными моральными принципами, которые обязательно в чем-то ограничены. Мораль неизбежно приходит в упадок, если приходит в упадок религия, поскольку только в ней она находит свое основание. Это мы можем видеть не только на опыте советского общества, которое прямо разрушало религию, но и на опыте западного, которое разрушало его изнутри, постепенно ограничивая сферу действия религии, в том числе и на основании кантовской (близкой протестантизму) идеи оправдания религии моралью.

Таким образом, вышеназванные принципы характеризует соотношение морали и религии.

Религиозный фанатизм

Конечно, нельзя не заметить того, что часто под религиозными лозунгами происходили грязные и преступные дела. Это связано с явлением религиозного фанатизма (лат. fanaticus — неистовый, безумный), то есть нетерпимого, враждебного отношения к другим вероисповеданиям, к любым мыслям или действиям, которые, как считают фанатики, могут создать угрозу их религии.

Причиной этих явлений является несовершенство человека, присущие ему черты эгоизма и агрессивности, нелояльного отношения ко всему чужому, непонятного. Основой фанатизма может быть жесткая внутренняя организация религиозной общины, превращение ее членов в винтики, которые лишены свободы выбора и могут лишь подчиняться приказам руководителей. Явления могут быть связаны с чрезмерной политизацией религии и церкви, использованием их в политических целях.

Во всяком случае религиозный фанатизм вытекает не из внутренней сущности религии и церкви, а из их внешних проявлений, часто несовершенных или искаженных. Поэтому борьба против него не должна превращаться в борьбу против религии как таковой, иначе это принимает форму фанатизма атеистического, который приводит к таким же ужасным последствиям и также нарушает принцип свободы совести.

Использованная литература:

МОРАЛЬ И РЕЛИГИЯ — мораль представляет собой систему правил, понятий и чувств, регулирующих отношения людей между собой и их отношения к обществу.

Их реализацию в поведении людей именуют нравственностью.

Религия и мораль — близкие, взаимосвязанные сферы культуры. Сходство религии и морали наиболее заметно в их духовных проявлениях.

Однако церковь несравненно сильнее воздействовала на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и внутрицерковную практику.

В каждой религии, в каждом вероисповедании в большей или меньшей степени присутствует морально-духовное начало.

Религия определяет не только отношения человека с Богом и церковью, но в той или иной мере регламентирует отношения людей между собой как в лоне церкви, так и за ее пределами.

Бог воплощает в себе те нравственные требования, которым обязан следовать его приверженец.

В политеистических верованиях одни божества выступают как воплощение доброты, другие — злобы.

В монотеистических религиях Бог непременно наделен высшими моральными качествами.

Моральное начало особенно ярко выражено в мировых религиях — причем в буддизме до такой степени, что некоторые специалисты считают его не религией, а моральной системой. Вероучение этой религии исходит из идеи о том, что всякое бытие, любая жизнь во всех ее проявлениях и формах есть зло, несущее страдания всему сущему.

Моральное начало в исламе пронизывает идею единого Бога — Аллаха, Творца и Владыки мира, всесильного и мудрого существа.

Вместе с тем Бог ислама - воплощение добра. Все суры Корана (кроме девятой) начинаются со слов:

Упования на милость и милосердие Бога лежат в основе исламского вероучения.

Это свойственно и шариату — своду мусульманских культовых, правовых и нравственных установлений.

Однако именно в христианстве идея Бога наиболее морально конкретизирована.

Вездесущий, всемогущий, всеведущий Бог одновременно и всеблагой, всемилостивый.

В ипостаси Бога Отца Он выступает в роли заботливого защитника, покровителя, хранителя. В ипостаси Бога Сына Он приемлет на Себя грехи людей и отдает Себя в жертву за них.

Если религия обязательно включает в себя моральное начало, то и в морали многое скрыто в неосознаваемом, в бессознательном и подсознательном.

Здесь вера (доверие) также выступает в качестве важнейшего устоя.

Мир морали подобен своеобразному храму, где благоговейно чтимы нравственные святыни. Многие из них имеют общечеловеческий характер — таковы материнская любовь, супружеская верность, трудолюбие, гостеприимство, уважение к старикам и др.

Как и в религии, эти святыни обычно свободны от рассудочного отношения и расчета. Любовь и дружба, например, требуют, казалось бы, неразумного самоотвержения.

Еще чаще ссылаются на древнейшие тексты священных книг различных религий, насыщенных моральными поучениями, и на то, что сама идея Бога и загробного воздаяния глубоко воздействует на поведение личности и ее нравственные устои.

Однако следует учитывать, что моральные понятия и чувства — это в значительной степени результат воздействия социального окружения на личность и ее образ жизни.

Психологи констатируют, что ребенок, случайно попавший к животным и ими вскормленный, даже оказавшись потом среди людей, так и не обретает человеческих качеств — прямохождения, сознания, членораздельной речи, разумной регуляции поведения. Ему также неведомы моральные представления и переживания.

Идея Бога выводит верующего из рутины повседневности, заставляет подавить в себе низменные побуждения и ведет к идеалу добра и справедливости, ставит перед лицом Всемогущего, от которого не сокрыто ничто потаенное.

Страх загробного наказания за явные и сокрытые прегрешения — важный психологический фактор восприятия мира религиозным человеком.

Моральные поучения в священных книгах являются ценнейшими свидетельствами древнейшей культуры. Так, возраст сложившихся в иудаизме и уже насыщенных моральными поучениями первых разделов Библии составляет более 3000 лет.

Под духовной жизнью общества понимают область бытия внеиндивидуального духовного, в которой в объективированной форме представлены результаты духовной деятельности личности.

Читайте также: