Что такое живое созерцание в философии кратко

Обновлено: 03.07.2024

Если онтология изучает объективную реальность, а логика - мышление, то есть некую субъективную реальность, то гносеология как бы увязывает воедино две эти части философии. Она раскрывает закономерности познания человеком, субъектом объективного мира; исследует вопрос о самой возможности и пределах познания окружающей действительности, в значительной мере не зависящей от человека и чуждой ему; стремится объяснить цель и смысл человеческого познания, условия его успешности (адекватности, истинности, корректности) и т. п.

Итак, познание - процесс постижения человеком (обществом) новых, ранее не известных ему фактов и явлений, признаков и свойств, связей и закономерностей действительности.

Познаваем ли мир? Доступна ли сущность вещей для человеческого разума? Скептицизм и агностицизм. Как уже говорилось, гносеология изучает процесс познания человеком (обществом) окружающей реальности. Она стремится раскрыть закономерности этого процесса. Но прежде всего перед ней встает вопрос о самой возможности познания субъектом объективной реальности. Или, в более мягкой форме - об ограничениях, пределах человеческого познания.




И сам многовековой опыт человеческого познания как будто свидетельствует о том же: он постоян­но показывает самонадеянному человеку (и человечеству), что то, что в течение длительного времени представлялось ему совершенно ясным, очевидным, надежным, достовер­ным, истинным, в какой-то момент обнаруживало свою иллюзорность, сомнительность, неточность, ошибочность, ложность. Представления о плоской форме Земли, ее не­подвижности, о теплороде, абсолютности пространства и времени — только отдельные примеры из огромного мно­жества неверных, ошибочных воззрений, которые пришлось отбросить, несмотря на их кажущуюся очевидность и глубокую укорененность в сознании многих поколений прошлого.

Не случайно такие крупнейшие мыслители, как Юм и Кант выдвинули гносеологические концепции, в которых достаточно критично оцениваются возможности человеческого познания. В первом случае это так называемый скептицизм Юма, который высказывает сомнение в отношении того, что человеческий разум способен постигать при­чины вещей и явлений. С точки зрения Юма, то, что лю­дям представляется причинной зависимостью, на самом деле только многократно повторявшаяся в прошлом опыте временная связь.

Она становится привычной для человека в силу длительного повторения, и он начинает восприни­мать ее как внутреннюю, глубинную, абсолютно устойчи­вую связь между явлениями действительности, которая будет непременно сохраняться в будущем и на которую, следовательно, можно уверенно полагаться. Однако это — глубокое заблуждение: связь между явлениями, имевшая место в прошлом, — сколь бы длительно она ни проявлялась — отнюдь не гарантируется в будущем. Объективным мир устроен сложнее, не так, как это привык считать человек.

Громадное большинство философов утвердительно решает вопрос о том, в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших пред­ставлениях и понятиях о мире получать верное отражение действительности. Но существует ряд других философов, которые оспаривают возможность познания мира, или, по крайней мере исчерпывающего познания.

В чем же отличие теоретического уровня от эмпирического? Хоть эмпирические знаниятакже могутбыть представлены гипотезами, обобщениями, эмпирическими законами, однако они направленына объект, который дан наблюдателю непосредственно. Эмпирический уровень выражает объективные факты, выявленные в результате экспериментов и наблюдений, как правило со стороны их внешних, но очевидных связей.

Теоретическое уровень познания также предполагает связь с действительностью. Однако связь эта не прямая, а опосредованная. На теоретическом уровне мы не найдём фиксации или сокращенной сводки эмпирических данных, теоретическое мышление нельзя свести к суммированию эмпирического.

Процесс познания. Человек постигает окружающий его мир, овладевает им различными способами, среди которых можно выделить два основных. Первый (генетически исходный) - материально-технический — производство средств к жизни, труд, практика. Второй — духовный (идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта и объекта - лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах. Последние хотя и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет свою специфику.

Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон — чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответст­вующие данные, факты. Разум их обобщает и делает опреде­ленные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чув­ственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, тео­ретически нагружены, регулируются разумом.

Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредст­венно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые н др. Ощущения, как правило, выступают в качестве компонента более слож­ного образа — восприятия.

Восприятие — это целостный образ предмета, непосред­ственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.

Представление - это обобщенный чувственно-нагляд­ный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в. данный момент. Сюда относятся образы памяти (берег моря), образы воображения (русалка, кентавр) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совер­шается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.

Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление - осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредо­ванного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракции (понятий, категорий и др.).

Исходя из древней философской традиции, восходящей, к античности, следует выделить два основных уровня мышления - рассудок и разум. Рассудок — исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуж­дать, правильно строить свои мысли, четко классифициро­вать, строго систематизировать факты.

Разум (диалектическое мышление) - высший уровень ра­ционального познания, для которого прежде всего харак­терны творческое оперирование абстракциями и сознатель­ное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом своем уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Последнии, как и сами вещи берутся в их взаимосвязи, развитии, всесторонне и конкретно. Главная задача разума - объединение многообразного вплоть до синтеза противополож­ностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума — диалектика, представ­ленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы.

Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Наиболее характерной формой перехода первого во второй является выход за пре­делы сложившейся готовой системы знания, на основе выдви­жения новых — диалектических по своей сути — фундаментальных идей. Переход разума в рассудок связан прежде все­го с процедурой формализации и перевода в относительно ус­тойчивое состояние тех систем знания, которые были получе­ны на основе разума (диалектического мышления).

Формы мышления (логические формы) - способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др.

Классический пример умозаключения:

1. Все люди смертны (посылка).

2. Сократ - человек (обосновывающее знание).

3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).

Важными условиями достижения истинного выводного знания являются не только истинность посылок (аргументов, оснований), но и соблюдение правил вывода, недопущение нарушений законов и принципов логики - не только формальной, но и диалектической. Наиболее общим делением умозаключений является их деление на два взаимосвязанных вида: индуктивное движение от мысли единичного, частного к общему от ме­нее общего к более общему, и дедуктивные, где имеет место обратный процесс (как о приведенном примере).

Следует иметь в виду, что рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими, операциональными формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждении и без доказательств.

Практика и её значение.

С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познаёт реальный мир не потому, что предметы и явления пассивно действуют на его органы чувств, а потому что он сам активно, целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятель­ности, осуществляющаяся всегда в определенном социо-культурном контексте.

Основные функции практики в процессе познания:

2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Весь познава­тельный процесс, начиная от элементарных ощущений и кон­чая самыми абстрактными теориями обусловливается — в ко­нечном счете — задачами и потребностями практики. Она ста­вит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаружи­вает и исследует все новые и новые его свойства и стороны и все глубже проникает в сущность явлений. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т. п., без которых оно не может быть успешным.

Практика представляет собой решающий критерий истины, т. е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений.

Открытие практической, социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного знания к более полному, более точному и глубокому, совершенному.

4. Истина и заблуждение.

Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т. д. Так, среди последних существуют такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др.

Истина - знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины — непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, об­разно-художественной и др.). Каковы основные свойства, признаки истины? Первый и исходный из них — объективность: конечная обусловленность реальной действительно­стью, практикой и независимость содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например,

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

чувств. ступень познания (см. Отражение, Теория познания). В филос. традиции можно выделить два осн. понимания С., причем оба они непосредственно связаны с понятием интуиции (что выражено в лат. и нем. языках – лат. intuitio, нем. Anschauung). Первое из этих пониманий восходит к Платону, у к-рого С. выступало как внечувств. познание идей и составляло основу познания "по истине". Второе понимание связано с именем Канта, к-рый противопоставлял С. как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, к-рое должно подвергаться в познании категориальной переработке. Шопенгауэр, полемизируя с Кантом, приписывает С. неосознаваемое интеллектуальное содержание и считает С. "первичным" представлением, а понятие – "вторичным". В феноменологии Гуссерля рассматриваются оба вида С. – "эмпирич." С. (сознание об индивидуальном предмете) и "эйдетическое" С., предметом к-рого является сущность ("эйдос"), В трактовке эйдетического созерцания Гуссерль продолжает линию Платона. См. также Интуиция, Непосредственное знание и лит. при этих статьях.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960—1970 .

СОЗЕРЦАНИЕ — чувственная ступень познания. В философской традиции можно выделить два основных его пони

мания, причем оба они непосредственно связаны с понятием интуиции (что выражено в лат. и нем. языках — лат. Intuitio, нем. Anschauung). Первое понимание восходит к Платону, у которого созерцание выступало как внечувственное познание идей и составляло основу познания “по истине”. Второе понимание связано с именем Канта, который противопоставлял созерцание как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, которое должно подвергаться в познании категориальной переработке. Шопенгауэр, полемизируя с Кантом, приписывал созерцанию неосознаваемое интеллектуальное содержание и считал его “первичным” представлением, а понятие -- “вторичным”. В феноменологии Гуссерля рассматриваются оба вида созерцания — эмпирическое (сознание об индивидуальном предмете) и “эйдетическое”, предметом которого является сущность (“эйдос”). В трактовке эйдетического созерцания 1уссерль продолжил линию Платона. См. также ст. Интуиция.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

богозрение, восприятие, зрелище, лицезрение, наблюдение, петинотеология, рассматривание, самосозерцание

развитие. В разных школах данное понятие имеет множество значений, часто противоречащих друг другу. Представители одних течений определяют созерцание как ступень эмпирического познания, прежде всего это непосредственное, зрительное восприятие предметов, или как чувственное восприятие вообще. Такое понимание связано с получением информации о внешнем мире с помощью органов чувств, это материалистическое или реалистическое представление о созерцании. В других направлениях философской мысли созерцание понимается как интуитивный, нерациональный, нелогический способ познания, целостное, но также связанное с чувственностью, восприятие мира. Такое понимание характерно для восточной философии. Наконец, в идеалистических школах созерцание есть внечувственное, непосредственное познание, восприятие идей в чистом виде, понимание логических, абстрактных законов, способность постигать истину. Рассмотрим подробнее некоторые из этих представлений.

Платон, величайший идеалист, был одним из первых, кто ввел в философию понятие созерцания. Интересно, что для Платона философия и есть созерцание - созерцание истины.

Аристотель, в отличии от Платона, относился к материи не столь пренебрежительно. Телесные ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, являются у Аристотеля изначальным источником знания о мире. Однако чувственное восприятие – только первый этап познания, далее начинает действовать мышление, в процессе которого выделяются общие закономерности.

Аристотель разрабатывает понятие активности, выделяя деятельность практическую и теоретическую. Теоретическая направлена на познание, практическая — на достижение целей, находящихся вне самого деятеля и его деятельности. Высшая деятельность для Аристотеля – деятельность созерцания, направленная на познание истины. Мы видим, что и для Платона, и для Аристотеля созерцание активно, а созерцательная жизнь есть высшая форма добродетели.

Наивысшее развитие идеи Платона нашли у Плотина, философа поздней Античности. Пожалуй, можно сказать, что неоплатонизм есть крайнее, радикальное развитие Платоновских идей. Плотин рассматривает созерцание как активность Духа, направленную на познанием самого себя. Дух выражается во внешней активности, творчестве, которое создает все сущее для того, чтобы извне Дух мог познать себя. Творческий акт природы – это ее созерцание. То есть созерцание у Плотина есть во-первых, деятельность Духа, породившая все вещи, а во-вторых - это конечная цель Единого, способ его существования. У Плотина в созерцании сливается процесс познания и само познаваемое, так и оно представляет собой созерцание и оно – сама жизнь, действующая сила, творчество, активность. Заметим, что у античных философов созерцание всегда активно, причем представляет собой высшую степень активности, творческую, активность проявляющую бытие.

Философы Средневековья во многом позаимствовали понятийный аппарат из античной философии и потому в большинстве своем понимали созерцание так, как понимали его либо Платон, либо Аристотель. В Новое время начинается бурный технический прогресс, меняется жизненный уклад. При этом претерпевают изменения представления о том, что является деятельностью. Результат человеческой активности должен теперь в первую очередь выражаться во вне, причем в материальной форме. Увеличение роли активности внешней, физической, материальной закономерно приводит к уменьшению значения духовной, внутренней жизни.

И. Кант также рассматривает созерцание как одну из ступеней познания, но отводит ему уже куда более скромную роль [8]. Созерцание по Канту относится к первой, чувственной ступени познания. Кант выделяет две формы созерцания: апостериорное, эмпирическое созерцание, связанное с получением информации о мире с помощью органов чувств, дающее опытное знание о мире, и априорное созерцание, к которому относится восприятие пространства и времени. Априорные формы позволяют группировать и упорядочивать эмпирическое знание, при их взаимодействии формируется целостный чувственный образ. Получение знания связано уже с более высокой ступенью познания - с рассудком, а постижение высших, абсолютных истин - с деятельностью чистого разума.

Таким образом, у Канта созерцание лишь формирует конкретно-чувственные образы предметов и явлений, представляет начальную ступень познания.

Следующая веха в развитии представления о созерцании – материалистическая философия, постепенно набирающая силу. Людвиг Фейербах постулировал, что физическое ощущение является главным путем познания [17]. Чувства дают единственно верные сведения о мире. Именно непосредственные ощущения от мира представляют собой ценность для человека. Познание с помощью рассудка, умозрительные конструкции Фейербахом отвергались. Итак, для Фейербаха созерцание представляет собой главный способ познания, но важно, что здесь созерцание. Это лишь сенсорное восприятие, получение информации с помощью органов чувств. Нет места внутренней направленности, внутренней работе. Реальность сама воздействует на человека, отпечатывается в его сознании, человек здесь – мишень для стимулов из реального мира.

К.Маркс и Ф.Энгельс с яростной критикой обрушиваются на мягонький, сибаритский, лишенный активного начала материализм Фейербаха. И вот здесь впервые происходит противопоставление созерцания и деятельности:

Итак, созерцание становится просто фиксацией стачного объекта. Созерцанию противопоставляется чувственная деятельность, которая ранее была одним из компонентов самого созерцания. Истинное же познание по Марксу и Энгельсу представляет собой деятельность, причем деятельность практическую. Именно практическая необходимость стимулирует человека к получению знаний.

Маркс с одной стороны указывает на то, что созерцание Фейербаха лишено активного начала (что правда), а с другой стороны отмечает, что в идеализме развивалась деятельная сторона, но эта деятельность всего лишь абстракция. В идеалистической философии созерцание было функцией души, но такого понятия как душа материализм не предусматривает. Это приводит к тому, что единственным признанным видом активности (и труда) становится деятельность, имеющая явное проявление в материальном мире и приводящая к изменению материального мира. Познание стало сопровождающей, прикладной функцией деятельности и стало сводиться к получению новых знаний, позволяющих оптимизировать процессы производства.

Однако нельзя сказать, что марксистская позиция доминировала в философии. Понятие духа и активности духа продолжало развиваться в религиозно-философских течениях, в том числе, в русской религиозной философии. Особенно интересна в контексте данной работы позиция Н. Бердяева. Бердяев развивает проблему отношения созерцания и активности [3].

Проблемой познания, его возможностей и закономерностей занимается теория познания или гносеология (от греч. gnosis — знание, и logos — учение), которая является одним из разделов философии.

Познание — это такое отношение человека к миру, в результате которого человек получает новое знание о нем. Это процесс получения знания.

Природа познания

Возможность познания заключена в таком всеобщем свойстве материи, как свойство отражения. Превращается это возможность в действительность в результате сложного и длительного процесса возникновения и развития сознания человека, способного адекватно отражать объективный мир выявлять его закономерности.

Процесс отражения:

2. Сознание человека, отражая объективный мир, способно давать верные представления о нем.

3. Образ субъективен по форме, носителю, но объективен по содержанию. Субъективность образа обусловлена тем, что он является продуктом сложных физиологических и психических процессов, а объективность — содержанием познаваемого объекта. Следует, однако, иметь в виду, что в объективное содержание гносеологического образа могут проникать субъективные моменты (искания, додумывания, фантазии и т. д.), что может привести к субъективизму в познании.

Субъект и объект познания:

Субъект познания — это активно осуществляющий познавательную деятельность производитель знания. Субъектом познания является, прежде всего, личность. Именно она непосредственно наделена способностью познавать. Но субъектом познания может быть и коллектив, социальная группа, а также общество в целом.

Объект познания — это то, на что направлена познающая деятельность субъекта, фрагмент бытия, оказавшийся в поле зрения его познающей мысли. Объекты познания делятся на:

• первичные, то есть фрагменты природной и социальной действительности;

• вторичные — различные проявления духовного мира людей;

• третичные — свой собственный духовный мир.

Проблема познаваемости мира.

В ответах философов на вопрос: познаваем ли мир? можно выделить две основные позиции. Одни из них (гносеологические оптимисты) признают принципиальную познаваемость мира, другие же сужают возможность познания или вообще ее отрицают. В этом и состоит суть учения агностицизма (греч, а не, gnosis — знание), который может выступать в различных формах.

Одной из первых был скептицизм философов античного мира (Пирон, Энесидем и др.). Они утверждали, что все знания нужно подвергать сомнению. Такая позиция играла положительную роль в борьбе против различного рода догматов.

В современных условиях агностицизм чаще всего выступает в форме релятивизма и иррационализма. Если первый преувеличивает, абсолютизирует относительность наших знаний, объявляет любые научные теории условными и относительными, то второй принижает роль разума в науке, утверждает, что мир по своей природе иррационален, а потому и непознаваем.

Агностицизм в познании обусловлен причинами гносеологического и социального порядка. К гносеологическим причинам относят:

• сложность и противоречивость любого объекта познания, неполное совпадение явления и сущности;

• определенную ограниченность и противоречивость самого процесса познания (ошибки чувственного восприятия, возможность заблуждений, неполнота знаний и т. д.);

• непонимание диалектики объективного мира и его познания, ошибочность методологических позиций (субъективизм, метафизичность).

Социальной причиной является позиция определенных социальных сил, заинтересованных в утрате широкими массами гносеологического оптимизма для их оглупления и выключения из социальной жизни.

ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Общие закономерности процесса познания:

3. Закономерность, показывающая универсальные способы познания: движение от непосредственного созерцания к рассудочному мышлению и от него к разуму. Непосредственное созерцание — это восприятие мира с помощью нерасчлененного единства чувств и мышления, при котором возникает поверхностное отражение явлений действительности без выяснения их внутренних взаимосвязей. Рассудок — это абстрактное и по форме (отвлечение мысли), и по содержанию (нецелостное) мышление, сводящее действительность либо к одной из формальных противоположностей, либо — к количественному описанию явлений и внешних связей между ними. Разум — это диалектический способ мышления, в процессе которого преодолевается поверхностность непосредственного созерцания и односторонность рассудка и создается синтетическая мысленно-конкретная картина целостного, но вместе с тем многообразного бытия.

Читайте также: