Что из научных знаний европейцы восприняли у мусульман кратко

Обновлено: 21.07.2024

Назир аль-Дин аль-Тузи был еще совсем молодым человеком, когда ассасины сделали ему предложение, от которого он не смог отказаться. Его родной город был опустошен нашествием монголов, и поэтому в начале XIII века аль-Тузи, многообещающий астроном и философ, переселился в легендарную крепость Аламут, находившуюся в горах на севере Персии. Он жил в закрытой еретической секте мусульман-шиитов, члены которой практиковали политические убийства как тактическое средство борьбы и совершали их, согласно легенде, в состоянии одурманенности гашишем, за что были прозваны гашишинами. Хотя позже аль-Тузи заявлял, что в Аламуте его удерживали против его воли, тамошняя библиотека славилась своим собранием книг, и аль-Тузи там благоденствовал, публикуя работы по астрономии, этике, математике и философии, которые характеризовали его как одного из величайших интеллектуалов своей эпохи. Когда же в 1256 году крепость осадили войска Халагу, внука Чингизхана, аль-Тузи практически без колебаний решил, на чьей стороне быть. Он присоединился к Халагу и вместе с ним участвовал в походе на Багдад, который пал в 1258 году. Благодарный Халагу построил ученому обсерваторию в Марагхе, что на северо-западе нынешнего Ирана.

Ловкость и идеологическая гибкость аль-Тузи в том, что касалось получения ресурсов для научных исследований, впоследствии окупились сполна. Ученые считают, что путь к современной астрономии идет через ту работу, которую в XIII-XIV веках осуществили в Марагхе и Аламуте аль-Тузи и его последователи. Это путь, идущий через Афины, Багдад, Дамаск, через дворцы халифов и подвальные лаборатории алхимиков; он характерен не только для астрономии, но и для науки вообще.

Руководствуясь призывом Корана искать новые знания и изучать природу ради обнаружения знаков Творца, вдохновленные найденным кладом древнегреческой мудрости, мусульмане создали общество, которое в Средние века было научным центром мира. Арабский язык был синонимом образования и науки на протяжении 500 лет - золотой эпохи, которая может считаться предтечей современных университетов, алгебры, наименования небесных тел и даже представления о науке как эмпирическом исследовании. "Ничто в Европе не могло сравниться с тем, что происходило в исламском мире, в особенности до 1600 года", - говорит Джамиль Багеп, профессор истории науки из университета Оклахомы.

Проникновение именно этого знания в Западную Европу, считают историки, стало топливом для Ренессанса и научной революции. "Цивилизации не только сталкиваются", - говорит доктор Абдельхамид Сабра, бывший профессор истории арабской науки в Гарварде, - "они могут учиться друг у друга. Ислам в этом смысле дает хороший пример". Интеллектуальная преемственность арабов и Греции является одним из величайших событий в истории, считает он. "Ее масштаб и последствия неизмеримы, причем не только для исламских стран, но и для Европы и всего мира".

Однако историки полагают, что об этом золотом веке до сих пор очень мало известно. Лишь малая часть основных научных работ того времени переведена в арабского, а тысячи манускриптов вообще никогда не читались современными учеными. Доктор Сабра характеризует историю исламской науки как "дисциплину, которая еще не началась".

Богатая интеллектуальная история ислама, как замечают ее носители, разоблачает образ, сложившийся образ, возникший под влиянием последних событий в мире. Традиционно ислам поощрял занятия наукой и образованием. "Между исламом и наукой не существует конфликта", - говорит Осман Бакар из Центра мусульмано-христианского понимания в Джорджтауне. "Знание является частью веры", - добавляет Фарук эль-Баз, геолог из университета Бостона, бывший советником по науке президента Египта Анвара эль-Садата, - "когда ты больше знаешь, ты лучше видишь присутствие Бога". Поэтому точка зрения, согласно которой современная исламская наука является "ужасной", как однажды определил ее Абдус Салам, первый мусульманин, получивший Нобелевскую премию в области физики, неотступно преследует восточных ученых. "Мусульмане испытывают своего рода ностальгию по прошлому, когда они были доминирующими распространителями научных знаний", - говорит доктор Бакар. Отношения религии и науки породили много споров в исламском мире, утверждают он и другие исследователи. Одни исследователи и историки призывают к созданию мусульманской науки, опирающейся на духовные ценности, игнорируемые западной наукой, другие доказывают, что религиозный консерватизм на Востоке уменьшил скепсис, необходимый для развития настоящей науки.

Золотой век

Когда армии приверженцев пророка Мухамеда в VII – VIII веках начали свое нашествие, захватив территории от Испании до Персии, они также включили в свое духовное наследие работы Платона, Аристотеля, Демокрита, Пифагора, Архимеда и других греческих мыслителей. Эллинская культура в свое время распространялась на восток с армиями Александра Македонского, а также религиозными меньшинствами, включая различные христианские секты, считает историк средневековой науке из университета Висконсина Давид Линдберг. Мусульманские завоеватели, по большей части не владевшие грамотностью, обратились к местной интеллигенции за помощью в управлении, говорит Линдберг. В процессе этого взаимодействия они восприняли греческую мудрость, которую еще предстояло передать на Запад и даже перевести на латынь. "На Западе существовало только поверхностное представление о научном наследии Эллады, Восток же владел всем этим богатством", - говорит Линдберг.

В IX веке в Багдаде Калиф Абу аль-Аббас аль-Маммун, сын знаменитого Гаруна Аль-Рашида, основал учреждение, занимавшееся переводом текстов, которое было назвал Домом мудрости. Среди первых переводов на арабский оказалась работа александрийского философа Птолемея "Альмагест", в которой описывалась Вселенная, где Солнце, Луна, другие планеты и звезды вращались вокруг Земли. Для арабских ученых эта работа стала основой космологии, применявшейся на протяжение последующих 500 лет. Евреи, христиане и мусульмане внесли свой вклад в расцвет науки, искусства, медицины и философии, который продолжался по крайней мере 500 лет и происходил на пространстве от Испании до Персии. Его пик, считают историки, пришелся на Х – XI века, когда жили три великих восточных мыслителя: Абу аль-Хасан ибн аль-Хайтам, известный также как Альхазен, аль-Бируни и Абу Али аль-Хуссейн ибн Сина, известный как Авицена.

Аль-Хайтам, родившийся в Ираке в 965 году, экспериментировал со светом и зрением, заложив основания современной оптики. Известен он еще и представлением о том, что наука должна основываться на эксперименте, а не только на философской аргументации. "По своим достижениям в математике он стоит в одном ряду с Архимедом, Кеплером, Ньютоном", - считает доктор Линдберг. Математик, астроном и географ аль-Бируни, родившийся на территории современного Узбекистана в 973 году, написал 146 работ общим объемом 13 тысяч страниц, включая пространное социологическое и географическое исследование Индии. Ибн Сина, врач и философ, родился под Бухарой (также на территории современного Узбекистана) в 981 году. Он стал составителем медицинской энциклопедии "Каноны медицины", которая на Западе использовалась в качестве учебника до XVII века.

Ученые полагают, что такое развитие науки на средневековом Востоке объясняется несколькими причинами. Во-первых наука имела мистический ореол, это был иной способ ощутить единство творения, что является центральным положением ислама. "Человек, изучающий анатомию, таким образом укрепит свою веру во всесилие и единство Бога всемогущего", - говорит высказывание, часто приписываемое Абулу-Валиду Мухаммаду ибн-Рушд, известному также как Аверроэс, анатому и философу XIII века.

Стучась в небесные врата

Другая причина состоит в том, что ислам, как это отмечает Дэвид Кинг, историк науки из университета Гете во Франкфурте, в своей книге "Астрономия на службе ислама", опубликованной в 1993 году, одна из немногих религий в человеческой истории, в которой научные процедуры необходимы для осуществления религиозного ритуала. Арабы всегда хорошо разбирались в звездах и использовали их при определении направления перемещений в пустыне, но ислам повысил значение этой науки. Требование того, чтобы при молитве мусульмане обращались лицом к Мекке, к примеру, требовало осведомленности относительно формы и размера Земли. Лучшие мусульманские астрономы составляли таблицы или диаграммы, по которым можно было определить святое направление из любой точки исламского мира. Причем полученные ими результаты по точности намного превосходили то, что требовалось простым крестьянам, ими пользующимся. Астрономы в обсерватории Самарканда, основанной около 1420 года правителем Улугбеком, измеряли положение звезд с точностью до долей градуса, говорит доктор Ёль-Баз.

Исламская астрономия достигла пика своего развития, по крайней мере, с точки зрения Запада, в XIII - XIV веках, когда аль-Тузи и его последователи выступили против ограничений, налагаемых птолемеевской моделью мира, общепринятой на протяжение тысячелетия. По мнению этих философов, небесные тела вращались по круговым орбитам с одинаковой скоростью. Красота попытки Птолемея объяснить очень неравномерное движение планет и Солнца искажениями, возникающими при наблюдении с Земли, была испорчена уточнениями вроде орбит внутри орбит, известных под названием эпициклов, и различными геометрическими преобразованиями. Аль-Тузи нашел способ восстановить большую часть симметрии, присущей модели Птолемея, добавив пару эпициклов к каждой орбите. Идя по его стопам, астроном XIV века Ала аль-Дин Абул-Хасан ибн аль-Шатир смог продвинуться дальше и создать полностью симметричную модель.

Коперник, перевернувший птолемеевское представление о Вселенной, предположив в 1530 году, что планеты вращаются вокруг Солнца, в своих ранних сочинениях выражал идеи, близкие идеям мусульманских астрономов. Это дало некоторым историкам основания предположить, что существует ранее не выявленная связь между Коперником и исламскими астрономами, хотя нет сведений о том, чтобы работы ибн аль-Шатира или аль-Тузи когда-либо переводились на латынь, и поэтому почти наверняка на Западе были неизвестны. Доктор Оуэн Джинджерич, астроном и историк астрономии в Гарварде, полагает, что Коперник мог прийти к этим идеям самостоятельно, однако в целом представление о неправоте Птолемея и необходимости реформирования его модели относится к "тому состоянию научного сознания, которое латинский Запад позаимствовал из ислама".

Закат Востока

Несмотря на свое знание об ошибках Птолемея, исламские астрономы были далеки от того, чтобы отказаться от его модели: уход от нее потребовал бы революции в философии, а также в мировоззрении. "В некотором смысле это начало происходить", - говорит доктор Рагеп из университета Оклахомы. Но на Востоке не было необходимости в создании гелиоцентрической модели Вселенной. Если любое движение является относительным, то не имеет значения, вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли.

С Х по XIII век европейцы, особенно в Испании, переводили арабские трактаты на еврейский и латынь "так быстро, как только могли", - говорит доктор Кинг. Результатом стало возрождение образованности, которая в конце концов трансформировала Западную цивилизацию. Почему же по пути дальнейшего развития не пошла восточная наука? "Удовлетворительно на этот вопрос не ответил никто", - считает доктор Сабра из Гарварда. Историки высказывают ряд версий. Среди них соображение о том, что к XIII веку мощь Исламской империи сошла на нет под давлением крестоносцев с Запада и монголов с Востока. Христиане отвоевали Испанию, в том числе ее великолепные библиотеки в Кордове и Толедо, полные арабской премудрости. В результате исламские центры образования утратили связь друг с другом и с Западом, что привело к постепенному разрушению двух важнейших опор развития науки - коммуникации и финансовой поддержки.

На Западе наука была в состоянии себя окупить, предлагая новые технологии вроде парового двигателя и привлекая финансирование со стороны промышленности, на Востоке же она оставалась зависимой от патронажа и любопытства султанов и халифов. А оттоманы, захватившие арабские земли в XVI веке, были строителями и завоевателями, а не мыслителями, говорит доктор Ёль-Баз, и при них поддержка науки совсем пришла в упадок. "Нельзя ожидать процветания науки в то время, когда общество находится в упадке". Другие исследователи утверждают, что упадок исламской науки виден, только если смотреть западными, секуляризованными, глазами. "Можно прожить и без промышленной революции, если у вас достаточно пищи и верблюдов", - говорит доктор Кинг.

"Так почему же пришла в упадок исламская наука? Ёто очень западный вопрос. Она процветала на протяжение тысячелетия - ни одна цивилизация на Земле не развивалась так долго таким образом".

Исламские научные войны

Унижение при столкновении с западными колониальными властями в XIX веке вызвало настоящую жажду по отношению к западной науке и технологии, или, по крайней мере, экономической и военной мощи, создаваемой с их помощью. Реформаторы, склонявшиеся к модернизации восточной системы обучения, включению в нее западной науки, могли доказывать, что мусульмане просто потребуют обратно то, что им и так принадлежит, поскольку корни западной науки уходят в ислам. В некотором смысле эти попытки были очень удачными. "В некоторых странах, в особенности в Малайзии, Иордании и Пакистане, научные программы вполне современны", - говорит доктор Бакар из Джорджтауна. Даже в Саудовской Аравии, одном из самых консервативных мусульманских государств, обучение наукам ведется на английском языке. Тем не менее в мусульманском мире наука до сих пор развивается с отставанием, - считает Первез Худбхой, пишущий об исламе и науке. По его данным, приведенным в книге "Ислам и наука: религиозная ортодоксия и борьба за рациональность", мусульмане, которые составляют пятую часть населения земного шара, дали только 1% ученых. В Израиле, по его подсчетам, вдвое больше ученых, чем во всем мусульманском мире. Среди других социологических и экономических факторов, отвечающих за упадок мусульманской науки, таких как отсутствие среднего класса, Худбхой выделяет возрастание акцента, который делается на механическом запоминании Корана.

"Представление о том, что все знание есть в Великом Тексте, представляет существенное препятствие развитию науки. Оно рушит все попытки создать мыслящего человека, который способен анализировать, ставить вопросы и творить", - говорит доктор Бруно Гидерони, астрофизик Национального центра научных исследований в Париже, мусульманин по вероисповеданию. "Фундаменталисты критикуют науку просто потому, что она западная". Другие ученые считают отношение консервативных мусульман к науке не столько враждебным, сколько шизофреничным, желающим получения от нее выгод, но не принимающим ее картину мира. "Они могут использовать современные технологии, но не связываются с вопросами взаимоотношения науки и религии", - говорит доктор Бакар.

"Наука не создается в вакууме", - говорил несколько лет назад Севвед Хоссейн Наср, историк науки, философ и профессор исламских исследований в университете Джорджа Вашингтона. "Наука появилась на Западе, в определенных условиях, она основывается на определенных философских предпосылках о природе реальности". Музаффар Икбал, химик, а также президент и основатель Центра ислама и науки в Альберте (Канада), объясняет: "Современная наука не ищет смысла, это находится за пределами ее предметной области. В исламском мире цель неотъемлема, она является частью этой жизни".

Мы старались сделать для вас лучшую статью в интернете.
Поделитесь ею с друзьями, так вы поддержите развитие проекта.

Когда вы делитесь записью, вы помогаете ресурсу расти, что стимулирует нас продолжать развивать проект и радовать вас новым профессиональным контентом.
P.S. Если вы не хотите нас поддержать, нажмите на крестик в правом нижнем углу.

1) Какое влияние оказал ислам на культуру Арабского халифата?
4) Что из научных знаний европейцы восприняли у мусульман?
Заранее благодарю за помощь.

Европейцы восприняли от арабов много ценных научных знаний.Начальные школы у мусульман были частными. . и очень облегчили развитие математики и основанных на ней наук и практических знаний.Мусульмане должны стать лидерами всего российского . Европейцы, которые посещали эти страны, восприняли эту идею . То есть движение к Богу достигается через постоянное приобретение научных знаний.они восприняли и письменность, и основы гражданской культуры,подарила собственное научное и духовное наследие.

Арабские племенеа были отсталыми, и только с появлением пророчества у Мухаммада, и принятие ислама арабским народом, у арабов появилась государственность, и начала развивться культура (живопись арабской вязью, архитектура, литература и др.) и наука ( математика, медицина (от имени арабского учёного ибн Сины (которого позже европейцы назвали Авиценой), астрономия и др.).

6 Смотреть ответы Добавь ответ +10 баллов

Ответы 6

1-2) обе религии являются авраамичными(т.е предпологают существование одного Бога)

Обе религии возникли на Ближнем востоке

Различия:в христианстве Иисус(Иса) считают сыном Божьим а в исламе он считается пророком.

3)Весь Аравийский полуостров,Юго-восточная часть Турции,Кавказ,Иран,Афганистан ,Крупная часть Индийского полуострова,Часть средней Азии,Почти вся Пиренея и Северная Африка

1.Сходства знаю два – единобожие и почитание святых. Остальное – различия.

Библия – Слово Бога. Коран нельзя рассматривать как слово Бога по простой причине - там не хватает несколько сотен стихов по свидетельствам сподвижников Мухаммеда и его жены Айши (той самой, которую Мухаммед начал пользовать как женщину в девятилетнем возрасте) .

Было семь вариантов Корана и мусульмане, чтоб не путаться, оставили один, остальные уничтожили, и никто не знает, что было в уничтоженных коранах, и какой из них истинный .

Для христиан всё просто - в Библии нет ни слова о приходе Мухаммеда, . зато сказано, что до второго пришествия Христа пророков больше послано не будет. Из этого делаем вывод, что Мухаммед лжепророк, и книга его ни не Богом . кроме того, в Коране явно видно вмешательство людей . отсюда вывод - ислам ложная религия .

Очевидно, что если священные книги так характеризуют представителей другой религии, то эти две веры просто не могут быть одинаковыми! Кто-то прав – или христиане, или мусульмане, – но никак не обе религии. И тут стoит учесть, что мусульмане формально признают Библию (хотя и считают ее искажённой) , а христиане всегда отвергали Коран как запись ложного, бесовского пророчества.

Отнесение христианами Мухаммеда к лжепророкам вызвано не только тем, что он хронологически появился после Иоанна Крестителя, но и тем, что его учение отвергает основополагающие догматы христианской веры: в Коране недвусмысленно отрицается учение о Боге Троице (Коран 4.171; 5.73), отрицается то, что Иисус Христос есть воплотившийся Бог и Сын Божий (Коран 5.17, 72; 9.30, 19.88), отрицается Его Крестная жертва и сам факт распятия (Коран 4.157),

Ни в Европе, ни у нас мусульмане в основной массе своей не считают, что наша и их религия одинаково истинна. Для идеологов их экстремизма удобно, чтобы мы считали их братьями, покуда они считают нас кафирами, чтобы мы молчали, покуда они проповедуют.

Я решительно не отрицаю, что среди мусульман есть много и очень много хороших добрых людей. Но обратимся же к элементарной логике. Что разумнее: признать, что хороший человек заблуждается, или признать заблуждения верными потому, что их разделяет хороший человек?

а Христос вообще сформулировал предельно четко: "кто не со Мною, тот против Меня" У христиан к муслиманам нет ненависти, а есть желание через приведение к Иисусу Христу их погибающие души.

2.Магриб (Марокко) , Ливия, Тунис, Египет, Аравия конечно же. Средняя Азия - Хорезм (Туркменистан) , Узбекистан (Мавераннахр) . Персия (Иран) , Ирак, (кажется Хорасан? не уверен) . Афганистан. От Атлантического океана до Индии. Да, Испания тоже (Гранада) .

3.Арабские племенеа были отсталыми, и только с появлением пророчества у Мухаммада, и принятие ислама арабским народом, у арабов появилась государственность, и начала развивться культура (живопись арабской вязью, архитектура, литература и др. ) и наука ( математика, медицина (от имени арабского учёного ибн Сины (которого позже европейцы назвали Авиценой) , астрономия и др.).

По этой причине в Средние века многие попросту не понимали практической пользы естественных наук. В стороне от этой точки зрения не остались и многие исламские учёные. Так, имам аль-Газали писал следующее:

والرابع الطبيعيات وبعضها مخالف للشرع والدين والحق فهو جهل وليس بعلم حتى نورده في أقسام العلوم وبعضها بحث عن صفات الأجسام وخواصها وكيفية استحالتها وتغيرها وهو شبيه بنظر الأطباء إلا أن الطبيب ينظر في بدن الإنسان على الخصوص من حيث يمرض ويصح وهم ينظرون في جميع الأجسام من حيث تتغير وتتحرك ولكن للطب فضل عليه وهو أنه محتاج إليه وأما علومهم في الطبيعيات فلا حاجة إليها

هذا رأي الإمام الغزالي رحمه الله ، وهو غير سديد إلا إذا أدّى إلى صنع المواد الضارّة كالقنابل الذرية والمخدرات وما أشبه ذلك

Если какой-нибудь мусульманский учёный в своей книге и призывал к изучению естествознания, то его целью было побудить людей размышлять о творениях, чтобы из этого делать выводы о могуществе и величии Всевышнего Аллаха, а вовсе не побудить людей создавать всё новые и лучшие технологии. По крайней мере, неизвестно ни одной книги или хотя бы главы, в которой бы призывалось изучать естествознание для создания новых технологий. Как было сказано, это объяснялось тем, что в те времена связь между естественными науками и технологиями мало кому была очевидна.

وكره المازري النظر في الاصطرلابات والصحيفة لأن العمل بها لا يمكن إلا بعد التعمق في علم النجوم

Либо запрет на использование новых технологий обосновывался запретом на уподобление неверным.

Или же иногда подобный запрет объяснялся тем, что такие изобретения есть не что иное, как колдовство. В разные годы в исламском обществе возникали прения по поводу того, являются ли механические часы колдовством[4]. Даже в 20 веке – в веке, когда, казалось бы, ни у кого не должно возникать подобного сомнения, этот вопрос все ещё был предметом обсуждения[5].

Точное время, расписание, календарь, единая и понятная система единиц измерения – всё это предпосылки современной науки, научных исследований и практической деятельности. Без этих вещей в Новое и Новейшее время невозможно не только развитие науки, но и нормальное функционирование экономики, общества и государства. Промышленная революция возможна лишь там, где есть все условия для этого, а в числе таких условий не на последнем месте находится и точное измерение времени, и понятная система единиц измерения.

Со времени создания механических часов в Европе часы стали экспортироваться и на Восток. Но, в отличие от Европы, в мусульманских регионах распространение часов происходило намного медленнее по той причине, что мусульмане привыкли ориентироваться во времени по азану, а также из-за недоверия мусульман к изобретениям неверных. Если в Европе была распространена практика установления городских часов в центре города, то на мусульманском Востоке такое встречалось редко. Функцию городских часов выполнял азан, звучащий с минаретов. Известно, что время азана, а это время, устанавливаемое воочию по движению Солнца, весьма условно и приблизительно. В разных населённых пунктах и регионах у азана может быть разное время. А если нет единого и точного времени, то невозможно установить и точное расписание. Без точного расписания и календаря невозможно наладить эффективное производство, логистику, проведение научных опытов и т. д. Всё это в немалой степени влияло на темп развития мусульманских регионов.

Наглядным примером отставания мусульман в использовании научных знаний можно назвать случай, произошедший со старшим сыном имама Шамиля Джамалуддином. В детстве он был отдан в качестве заложника русскому царю. В России он получил хорошее образование, выучил несколько иностранных языков. В 1855 году он был возвращён в Дагестан. Абдуррахман Казикумухский, сын известного шейха Джамалуддина Казикумухского, описывает следующий случай, произошедший с Джамалуддином и горцами:

В середине 19 века астрономия уже продвинулась довольно далеко. К примеру, немусульмане уже проводили лабораторное измерение скорости света, открыли связь геомагнитных возмущений с изменением числа пятен на Солнце, а тем временем во многих мусульманских регионах всё ещё не знали о таком простом изобретении, как календарь.

Ещё одним важным и существенным фактором, повлиявшим на темп развития наук в исламских регионах, явилась задержка с внедрением книгопечатания на мусульманских языках (арабский, турецкий, иранский).

Печатание наборным шрифтом впервые появилось в Германии в середине 15 века. Во второй половине 15 века оно уже было введено в практику во многих европейских странах. В конце 15 – начале 16 веков первые типографии появились и в Османской империи, однако они принадлежали национальным и религиозным меньшинствам: армянам, евреям и грекам[7].

В 1494 году был издан фирман султана Баязида II о дозволении евреям основать типографию на территории Османской империи, но с условием не издавать книги на турецком и арабском языках. Примерно в это же время был издан фирман о запрете книгопечатания на турецком и арабских языках. В 1610 году христианским арабам было дозволено издавать книги на арабском языке[8]. Запрет же мусульманам издавать книги на своих языках продлился аж до 1727 года. Запрет на типографии был вызван как фетвами некоторых мусульманских учёных, считавших, что книгопечатание на арабском языке запрещено по Исламу[9], так и давлением гильдии каллиграфистов, которые в случае введения книгопечатания могли остаться без работы.

В начале 19 века во взглядах мусульманских учёных на книгопечатание произошла эволюция: они дозволили издание исламских книг, но не Корана[12]. 19 век характеризуется неким прогрессом в этом плане, но было уже поздно. Ведь мусульманские регионы уже почти на 300–400 лет (!) отстали от Запада в книгопечатании. Книгопечатание – одно из важных изобретений человечества, позволившее получить доступ к наукам почти всем слоям населения, так как оно существенно упрощало и удешевляло выпуск книг. Однако непонимание важности этого изобретения многими мусульманами в значительной степени повлияло на отставание наук в исламских регионах.

Также важным фактором, повлиявшим на отставание мусульман в науках, явилось почти полное прекращение переводческой деятельности. Золотой Век Ислама характеризуется тем, что в этот период велась активная деятельность по переводу книг с греческого и реже – персидского – на арабский язык. Именно ознакомление мусульман с богатым багажом знаний античных времён позволило им развить в то время различные науки.

Однако затем переводческая деятельность почти угасает. Было переведено незначительное количество книг по географии, истории и военному делу, а также один трактат о сифилисе. Лишь в 19 веке переводческая деятельность была возобновлена в более интенсивном темпе. Однако на этот раз переводились и книги по философии и литературе, что стало причиной ознакомления мусульман с идеями, противоречащими их религиозным убеждениям.

Спад переводческой деятельности в эпоху Возрождения и Просвещения помешал мусульман в должной мере ознакомиться с прорывом Запада в науке и технологиях.

Отсутствие чёткого понимания пользы от естественных наук укрепило в мусульманах ещё одно ошибочное представление, если быть точнее: восприятие естественных наук. Известно, что главной целью мусульман в отношении религиозных наук во все века было сохранить эти науки в неизменном в виде и передать их следующим поколениям. Внесение каких-либо нововведений в религию строго пресекается Исламом. Однако многие мусульмане точно так же воспринимали и естественные науки. Как и в случае с религиозными, в отношении естественных наук считалось, что авторитет прежних учёных куда выше авторитета нынешних, а их труды гораздо правильнее и точнее, нежели современные труды. Таким образом, естественные науки мусульмане больше сохраняли, чем развивали и преобразовывали. Особенно ярко такое отношение проявляется в медицине: мусульмане до сих пор предпочитают лечиться по медицинским книгам, написанным исламскими учёными прошлого, а не современными специалистами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Это основные четыре причины, на мой взгляд, в различной степени повлиявшие на торможение развития науки в исламском обществе. В этот список не были включены иные факторы, которые разные исследователи также называют причинами регресса науки. Например, запрет на обучение письму и получение образования женщинами в разных мусульманских регионах, отсутствие финансирования науки, отсутствие мотивации в исламском обществе изучать светские науки, ашаритское понимание причинно-следственной связи в действиях и другое.

Первый фактор был отклонён мной по той причине, что и в Европе женщинам долгое время был закрыт доступ к образованию. Хотя после научной революции положение женщины в Европе в сфере образования было куда лучше, чем в исламских регионах, всё же их доля в научной деятельности была куда меньше доли мужчин, а это не стало помехой прогрессу науки в Европе. Даже сегодня доля женщин в сфере научных исследований не превышает 30 %, но, несмотря на невысокий процент участия женщин, наука всё равно продвигается семимильными шагами.

Второй и третий факторы не были упомянуты мной в числе причин отставания науки ввиду того, что отсутствие финансирования и мотивации к изучению естественных наук – скорее, следствие упомянутых причин, а не сами первопричины.

Четвёртый же фактор был отвергнут по причине своей необоснованности. Да, согласно ашаритскому пониманию связь между причиной и следствием не логически необходима, а просто наблюдается в природе, но всё-таки наличие связи утверждается. Поэтому подобное понимание мусульманами причинно-следственных связей не могло быть существенным препятствием распространению естественных наук в обществе.

Сегодня мир меняется намного быстрее, чем нам кажется. Он развивается, и главным его двигателем является научно-технический прогресс. Исламское общество, к большому сожалению, из общества созидания превратилось в общество реагирования. Мы давно уже не создаём новые технологии, а лишь выражаем свою реакцию на всё новые и новые изобретения немусульман. Сегодня многие ученые, не говоря уже о простых мусульманах, даже не осознают важности научно-технического прогресса. Многие из них вполне довольны текущим положением дел. Но мусульмане должны осознать плачевность нынешней ситуации, понять причины этого и предпринять действия для изменения этого положения.

Этот цикл статей – лишь скромная попытка понять причины произошедшего. Возможно, в них были допущены серьёзные ошибки, возможно, что-то было не так мною представлено. Поэтому, надеюсь, уважаемый читатель укажет на них и примет участие в исследовании причин стагнации науки в исламском обществе.

[5] Ад-Дурар ас-санийя фи аль-аджвибат ан-Надждийя. Т. 10. Стр. 475. Издатель (мухаккик): Абдуррахман бин Мухаммад бин аль-Касим. Шестое издание. 1996 г.

[7] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 256.

[8] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 257.

[9] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 256.

[10] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 257, 259.

[11] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 260.

[12] Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 260.

Читайте также: