Сказание об утнапиштиме краткое содержание

Обновлено: 08.07.2024

В библейском тексте нет ничего похожего на эти сюжетные эпизоды. В частности, нет никаких предзнаменований – весьма важного компонента любой вавилонской версии рассказа о Потопе. Несомненно, при первоначальной компиляции вавилонских источников этот фрагмент был включен в библейскую книгу Бытия, но затем по понятным причинам удален.

Ковчег заполняется

В предыдущей главе мы занимались теми, кто был взят на Ковчег, и сравнивали разные версии их списка. В частности, говорилось о двух весьма различных версиях, включенных в главу 6 книги Бытия и соответствующих библейским источникам J и P. Для наших рассуждений особенно важны новые данные, содержащиеся в Табличке Ковчега (строчки 51–52), написанной за тысячу с лишним лет до книги

Потоп приходит

Источники J и P в книге Бытия удивляют нас большими различиями в описании Потопа:

J : довольно расплывчатые указания о временах и сроках – после семи дней начался сорокадневный дождь, все живое умерло.

P : дает точную дату от рождения Ноя – семнадцатого числа второго месяца шестисотого года. Разверзлись все земные пучины и небесные хляби. Потоп продолжался 150 дней, все горы были покрыты водой, все живое умерло. После этого пучины и хляби снова закрываются, и вода убывает в течение следующих 150 дней. Потоп кончается первого числа первого месяца шестьсот первого года.

Ковчег пристает к суше

Изложение этого эпизода в месопотамских и библейских источниках детально сравнивается ниже в главе 12.

Пробные полеты

Со времени открытия Джорджа Смита общность сюжета о выпускании птиц на поиски суши всегда рассматривалась как одно из главных доказательств связи между библейской и месопотамскими версиями рассказа о Потопе. Вот как сказано в Эпосе о Гильгамеше :

Вынес я голубя, отпустил,

Улетел голубь, развернулся,

Не нашел места, ко мне воротился.

Вынес я ласточку, отпустил,

Улетела ласточка, развернулась,

Не нашла места, ко мне воротилась.

Вынес я ворона, отпустил,

Улетел ворон, спад воды увидел,

Ест, (по кочкам) скачет, не вернулся.

Гильгамеш XI: 148–156

Библейский рассказ, столь точно соответствующий приведенной цитате из Гильгамеша, предложен в книге Бытия только источником J:

7Ной выпустил наружу ворона, и пока земля не просохла, тот кружил, то улетая, то возвращаясь. 8Следом Ной выпустил голубя, чтобы узнать, кончилось ли наводнение, 9но голубь не нашел, на что сесть, и вернулся, так как вся земля была еще под водой. Ной протянул руку и взял голубя в ковчег. 10Спустя семь дней он выпустил голубя снова. иТот вернулся вечером – с листом маслины в клюве, и Ной понял, что наводнение кончилось. 12Он подождал еще семь дней, снова выпустил голубя, и тот больше не возвращался.

Книга Бытия 8: 7-12 (источник J)

Здесь, как мне кажется, сходство обеих традиций не вызывает сомнений и может интерпретироваться только как литературное заимствование. Что же касается различий в деталях – виды птиц и в каком порядке они выпускались, – то эти различия не настолько велики, чтобы ставить под сомнение сам факт заимствования всего эпизода [97].

В Коране говорится, что Нух провел в Ковчеге пять или шесть месяцев, по прошествии которых он выпустил сначала ворона. Но ворон нашел падаль и принялся ею лакомиться. Тогда Нух проклял его и выпустил голубя. С тех пор голубь считается другом людей.

Жертвоприношения и обеты

Утнапишти, едва переведя дух после всего, что ему пришлось пережить, сразу занялся нужным делом:

Вынес я жертву, даровал ее четырем сторонам света,

На вершине горы развеял я ладан,

Семь и семь поставил курильниц,

Под ними рассыпал тростник, кедр и мирт.

Боги почуяли аромат,

Боги почуяли аромат сладкий,

Боги как мухи на жертву слетелись.

Как только Белет-или приблизилась (к жертве),

Надела она больших мух, которых сотворил Ану по своему желанию:

«О боги! Как лазурит этот на своей шее я не забуду —

Гильгамеш XI: 157–167

В книге Бытия Ной тоже совершает благодарственное жертвоприношение; однако оба наши источника (J и P) основное внимание уделяют божественному обещанию никогда больше не подвергать человеческий род уничтожению. Радуга – как знамение этого завета, столь знакомое всем нам с раннего детства, – описана только в источнике P:

12Бог сказал: – Вот знак договора, который Я заключаю на вечные времена с вами и со всем живым: 13Я повесил на облаках свой лук – радугу – в знак договора между Мною и жителями земли. 14Когда Я соберу облака над землей, то в облаках появится радуга. 15Тогда Я вспомню Свой договор с вами и со всем живым – и потопа, который губит все живое, уже не будет. 16В облаках будет радуга – Я увижу ее и вспомню Свой вечный договор со всеми жителями земли. 17Бог сказал Ною: – Это знак договора, который Я заключил со всеми, кто живет на земле.

Книга Бытия 6:12–17 (источник P)

Отныне никто пусть потопа не вызывает,

А род людской пусть живет вечно.

(Табличка опубликована в Spar and Lambert 2005:199)

Что из этого следует

Сравнивая вавилонские версии истории о Потопе с библейским рассказом о нем, мы приходим к следующим заключениям. Разворачивающиеся перед нами параллельные истории тесно связаны как на текстовом, так и на сюжетном уровне; в своем завершенном виде древнееврейский текст несомненно основан на предшествующей месопотамской литературе о Потопе. Есть ли у нас возможность рассмотреть эту зависимость более детально?

Как мы уже видели в предыдущих главах, в различные эпохи в древней Вавилонии циркулировали различные клинописные версии истории о Потопе. Мы знаем также, что история о Потопе и Ковчеге – центральный эпизод в двух долго существовавших и сильно различавшихся между собой сочинениях: истории об Атрахасисе (свободно варьировавшейся на протяжении многих веков) и Эпосе о Гильгамеше (производящем впечатление более стабильного текста). Естественно предположить, что в первом тысячелетии до Р. Х. существовало намного больше различных клинописных вариантов нашей истории, чем те, которыми мы сегодня располагаем.

Выделенные из общего текста книги Бытия параллельные версии, приписываемые источникам J и P, представляют собой нечто более значимое, чем набор фрагментов, восходящих к различным более ранним традициям; напротив, каждая представляет собой структурированный текст, принадлежащий своей собственной традиции, в котором одни важные элементы присутствуют, другие, наоборот, опущены:

Бытие, источник J (краткая версия)

1. Нет описания Ковчега

2. J1: по семь пар чистых, по одной паре нечистых; по семь пар птиц

3. J2: по одной паре чистых; по одной паре нечистых; по одной паре птиц; по одной паре пресмыкающихся

5. Выпускаемые птицы: ворон, голубь, голубь, голубь

6. Не указано место, где Ковчег пристал к суше

Бытие, источник P (подробная версия)

1. Описание Ковчега

2. По одной паре каждого вида живых существ

3. Плюс к дождю, разверзаются источники

4. Не описано выпускание птиц

5. Место, где пристал Ковчег: гора Арарат

6. Жертвоприношения, завет, радуга

Источник J, в свою очередь, представляет собой переплетение двух весьма различных традиций в отношении количества взятых в Ковчег животных – мы видели это в предыдущей главе. Исходный вариант очевидным образом предполагал по одному самцу и по одной самке каждого вида, как это описано в источнике P. С другой стороны, источник J ближе к Старовавилонскому Атрахасису в том, что он включает также птиц – деталь, отсутствующая во всех других известных нам клинописных источниках. Наконец, в J говорится о попарном вхождении животных в Ковчег – теперь, когда расшифрована Табличка Ковчега, мы знаем, что и эта традиция существовала в Вавилоне.

В источнике J говорится только о дожде, в то время как источник P, более близкий к Гильгамешу XI, описывает и дождь, и наводнение; здесь тоже, вероятно, мы имеем дело с двумя разными традициями. Далее, хотя источник J не говорит ни о какой конкретной горе, к которой пристал Ковчег, его предшественник, видимо, упоминал какую-то гору, мало известную кому-либо, кроме вавилонян. Напротив, гора Арарат на далеком севере, указываемая источником P, оказалась более приемлемым выбором для иудейских авторов. Об этом, конечно, можно еще много рассуждать.

Библейский текст в том виде, как он нам известен, – законченное литературное произведение, в котором переплетены фрагменты первоисточников, принадлежащих двум различным линиям еврейской литературы о Потопе. В общей ткани библейского рассказа каждый из этих первоисточников представлен в неполном виде, но в процессе их восстановления различия между ними становятся явными. Ни опущенные детали, ни редактура не могут скрыть этих различий между J и P.

Как библейские редакторы смогли превратить эту запутанную клинописную вязь в элегантно записанный чернилами древнееврейский текст – мы обсудим в следующей главе.

Жизнь евреев в Месопотамии

– Этой ужасной минуты я не забуду никогда в жизни! – сказал Король.

– Забудешь, – заметила Королева, – если не запишешь в записную книжку.

Льюис Кэрролл[131]

В предыдущей главе, я думаю, было достаточно убедительно показано, что библейская история о Потопе заимствована еврейской традицией из более древней вавилонской клинописной версии этой истории. Мы также видели несколько других примеров подобного заимствования – младенцы Моисей и Саргон в их маленьких кораклах, долгожители древности в книге Бытия. Каким образом могло происходить это заимствование? Как древняя клинописная история о Потопе и Ковчеге перешла в библейский рассказ на древнееврейском языке?

От ответа на этот вопрос до сих пор, как правило, уклонялись. По сути, мы имеем здесь дело с перемещением некоего текста из одной письменной культуры – вавилонской клинописи – в совершенно другую: еврейскую алфавитную письменность. Нам надо понять, где, когда, при каких обстоятельствах, а также почему и каким образом это могло произойти. Относительно истории о Потопе – в той мере, в какой эти вопросы вообще рассматривались, – высказывалось два типа предположений.

Согласно первому из них, история о Потопе существовала в Вавилоне и у евреев параллельно и независимо, начиная со второго тысячелетия до Р. Х.; при этом обе версии вышли из какого-то общего первоисточника [98]. Иными словами, история о Потопе уже была известна Аврааму в Уре и с тех древних времен жила в еврейской сначала устной, а затем и письменной традиции [99]. По моему мнению, однако, текстуальное сходство между XI главой Гильгамеша и библейским рассказом слишком велико для того, чтобы можно было считать его результатом двух долгих независимо развивавшихся традиций. Даже внутри вавилонской клинописной культуры история о Потопе претерпела за рассматриваемый промежуток времени (более тысячи лет) значительные изменения и циркулировала в различных вариантах. Исходя из этого, следует предположить, что еврейская версия, если бы она развивалась все это время независимо от вавилонских, отклонилась бы от них еще намного сильнее, сохранив лишь основу сюжета и несколько общих элементов.

Второй подход основан на том соображении, что пришельцы легко воспринимают и усваивают рассказы местных жителей, среди которых они оказались. Так, евреи, уведенные в вавилонский плен, очутились в среде, где бытовал определенный набор историй, выслушивали их от жителей вавилонских пригородов и вводили в собственный обиход – своего рода литературный осмос[132]. Данная теория предполагает, что вавилоняне просто обожали пересказывать чужестранцам свои истории – а может быть, ими было пропитано все вокруг, включая питьевую воду… Этот предполагаемый процесс не только недоказуем и в целом маловероятен, но он также не может нам объяснить, каким образом еврейский рассказ о Потопе оказался столь похожим на тщательно оформленное и структурированное литературное произведение – XI главу Эпоса о Гильгамеше.

Вавилонский плен, несомненно, определяет место и время знакомства евреев с клинописной традицией, поскольку именно в данный период евреи жили в вавилонской среде. Эта основная идея высказывалась ранее многими исследователями, так что в ней нет ничего нового. Новое же заключается в объяснении того, каким образом происходило это знакомство и последовавшее заимствование текстов и сюжетов.

Мое объяснение состоит в том, что заимствования были сделаны в процессе обработки существовавших еврейских текстов и первоначального сведения их в корпус еврейской Библии. Надо было дополнить этот корпус рассказами о самых древних временах – и тут пригодились клинописные источники. Насколько я знаю, это новая идея.

Механизм данного заимствования состоял в том, что некоторые представители еврейского народа, занимавшие в своей среде важное положение, изучили клинописную письменность и смогли сами напрямую познакомиться с вавилонскими историями, которые они затем переработали и наполнили новым смыслом для нового употребления. Это, насколько мне известно, тоже новая идея.

Можем ли мы убедительно обосновать предложенный здесь четырехчастный тезис?

Для этого нам надо сначала вспомнить, каким образом евреи оказались в столице царя Навуходоносора, затем представить себе, какое влияние оказал на них опыт их жизни в Вавилоне, и, наконец, понять, как и почему вавилонские сюжеты о долгожителях древности, о Потопе и о младенце в лодке были восприняты их собственной литературной традицией. Несколько поистине удивительных клинописных табличек, в основном хранящихся в Британском музее, помогут нам в выполнении этого плана.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.


Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).


Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

Песнь о Гильгамеше. Краткий пересказ. Иллюстрированная аудиокнига

Улыбнулся Утнапиштим и ответил своему потомку: «Я расскажу тебе о далеких временах и открою тайны богов. Я жил когда-то в городе Шуруппаке, о котором ты, конечно, слышал. Это – один из древнейших городов на земле, лежащий на берегу Евфрата. Жизнь моя протекала благополучно, и не думал я о приближающихся испытаниях. Но вот наступил страшный день. Собрались боги на совет и решили истребить людей, ставших чересчур многочисленными.

Так обманул я моих сограждан, и они усердно принялись за работу. Был построен корабль, подобный четырехугольному ящику, в 120 локтей высотою, разделенный на шесть этажей. Строители торопились, обмазывали его смолою и прилаживали руль, а я ничего не жалел и, чтобы усилить их рвение, резал быков и овец, кормил ежедневно жителей города мясом и поил их красным и белым вином и пьянящим напитком синерой.

Когда мой корабль был готов и спущен на воду, я нагрузил его серебром и золотом, разместил в отсеках его всевозможных животных и птиц и велел взойти в каюты моим детям, всей моей семье и всем домочадцам и слугам, искусным в разных ремеслах.

И вот наступил день, назначенный богами. Поднялась черная туча и затмила небо, загремел Адад, Нинурта прорвал плотины, ануннаки – помощники богов – зажгли свои факелы, и они обрушились вниз молниями. Воды затопили вершины гор. Во мраке нельзя было различить человеческих лиц, и я не видел, как погибали мои сограждане. Сами боги испугались вызванного ими потопа, но уже не могли его остановить. Они собрались на небе вокруг своего отца Ану, прижались друг к другу, как испуганные собаки, и дрожали от страха. Сама богиня любви, владычица Иштар, кричала, как женщина во время родов, и проклинала тот день, когда она согласилась в совете богов наслать на землю гибель.

Микеланджело. Потоп

Микеланджело Буонарроти. Потоп (фрагмент). Фреска Сикстинской капеллы

[1] Таково имя героя мифа о потопе в вавилонских и ассирийских текстах. Шумеры называли его Зиусудрой, а еврейский Ветхий Завет – Ноем.

Утнапишти

Утнапишти ("нашел дыхание"), Зиусудра, в шумеро-аккадской мифологии единственный человек, обретший бессмертие. Этот мудрый и благочестивый правитель, узнав о всемирном потопе, построил ковчег и в нем пережил страшный потоп, длящийся семь суток; все это время судно Утнапишти стояло у горы Ницир, возвышавшейся над водой. Утнапишти по совету бога Энки взял на ковчег по паре всех животных и семена растений. После потопа герой, "спаситель семени человечества", получил бессмертие из рук богов и вместе с женой поселился на острове, окруженном водами смерти. Там его навестил Гилъгамеш, жаждущий вечной жизни, и Утнапишти раскрыл ему тайну цветка вечной молодости.

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Реванш. Глава 9. В чём ошибался Ситчин

Захария Ситчин еще в 70-х годах выдвинул версию о некой неизвестной планете Х, которую нарек Нибиру. Планету эту он заселили аннунаками и отправил летать по вытянутой орбите с периодом обращения вокруг Солнца в 3600 лет. Его гипотеза элементарно не выдерживает логического анализа. Ситчин утверждает, что в результате космической катастрофы Тиамат была создана Земля, а на Нибиру сохранилась жизнь, которая в дальнейшем выжила и колонизировала Землю. Я никак не мог понять, как жизнь могла выжить на этой ужасной планете Нибиру, которая тысячелетиями находится в космической темноте. А элементарные расчеты показывают, что такой крупный объект не может длительное время без искажений орбиты вторгаться в Солнечную систему раз в 3600 лет. Однако все встает на свои места, если предположить, что Нибиру вовсе не естественный объект, а корабль-планетоид, возможно с красным или коричневым карликом. Нибиру - самодостаточная планета, она не зависит от Солнца и в межзвездных путешествиях пользуется энергией звезды-карлика. Да и прилетает она не каждые 3600 лет. В общем Нибиру – это и есть та самая планета гигантов, которая так таинственно исчезла. Просто Ситчин не смог предположить, что Нибиру – пилотируемая планета, а не просто планета с вытянутой орбитой. Нибиру посещала окрестности Солнца, летала по своим делам, иногда возвращалась в нашу систему, обустраивала Землю, станции, наводила порядок в небесной механике и вновь улетала по своим делам, а тут оставался ограниченный контингет богов, контролирующий добычу полезных ресурсов. Кстати, те же враги гигантов зеты в своей пропаганде указывают, что аннунаки не признавали надсмотрщиков за своих, ибо они могли скрещиваться с людьми. Для расовой чистоты, все аннунаки, попавшие на Землю не имели обратного билета на Нибиру. И либо вымирали, либо смешивались с людьми. Эта пикантная деталь также встречается и в Библии. Бог обвиняет сыновей божьих в том, что они смешивались с дочерьми человеческими, и появилась благодаря этим бракам раса сильных людей. Эту расу пришлось уничтожить потопом. Книга Бытия, глава 6:

1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.
3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.
4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издавна славные люди.
5 И увидел Господь, что велико развращение людей на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;
6 и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.
7 И сказал Господь: истреблю с лица земли людей, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их

Этот миф имеет первоисточник в шумерской мифологии, тора лишь заимствовала основные моменты, естественно с потерями информации.

Сказание о Зиусудре
Текст шумерской поэмы о потопе, найденной при раскопках Ниппура, был опубликован Арно Пёбелем в 1914 году. К сожалению, две трети текста на единственной известной табличке разрушено, и содержание поэмы можно реконструировать лишь по аналогии с аккадскими поэмами, хотя шумерская версия могла и отличаться от них.

Упоминается совет богов. Рассказывается, что благочестивый царь Зиусудра (по другому варианту чтения - Зиудзудду), жрец бога Энки, подслушивает обращённую к стене храма чью-то речь (вероятно самого Энки), рассказывающую о том, что на совете богов, по требованию Энлиля, решено было устроить великий потоп. После лакуны описано, что потоп длился семь дней и семь ночей, после чего Зиусудра вышел из своего корабля и принёс в жертву быков и овец.

Последний отрывок сообщает, что Зиусудра падает ниц перед Ану (?) и Энлилем, и те клянутся, что возродят жизнь на земле. Они дают Зиусудре вечную жизнь и поселяют его в стране Дильмун на восходе солнца.

Согласно II таблице, Адад по приказу Энлиля насылает на землю засуху, но люди, по совету Атрахасиса, строят храм Ададу, и засуха кончается. Тогда совет богов решает устроить потоп, и по требованию Энлиля все боги приносят клятвы.

После лакуны рассказывается, как Атрахасис подносит богам пищу и воскуряет благовония. Боги, почуяв запах, вкушают жертвы. Энлиль, узнав, что некоторые люди спаслись, гневается, а Энки признаётся в том, что помог людям спастись. Тогда богиня Нинту принимает ряд мер, которые должны помешать чрезмерной рождаемости среди людей (появление некоторых демонов, убивающих младенцев, а также запрет рожать некоторым группам жриц).

По толкованию В. К. Афанасьевой, боги вынуждены даровать Атрахасису бессмертие, чтобы не изменить своей клятве: уничтожить всех смертных (либо они его просто спрятали от шпионов Метрополии).

Кстати из этих версий мифа следует, что Ной брал не всех животных планеты, а лишь тех, кто мог ему принести пользу при восстановлении экосистемы междуречья. То есть он взял сельхоз зверей и часть диких. Диких можно было и не брать, из окрестностей пришла бы им замена.

Сказание об Утнапиштиме
Первоначальный рассказ о потопе в вавилонской версии удалось найти при раскопках знаменитой библиотеки Ашшурбанипала Ормузду Рассаму, христианину-халдею, бывшему дипломату, выполнявшему раскопки в Ниневии для Британского музея в Лондоне. Прочитать и перевести найденные таблички сумел Джордж Смит. Точнее, Смиту удалось разыскать начало эпического повествования о Гильгамеше, который в поисках травы бессмертия отправляется на край земли к единственному человеку пережившему древний потоп - Утнапиштиму. Здесь повествование обрывалось, однако Смит отправился на холм Нимруд, скрывавший древнюю Ниневию, и обнаружил там недостающую часть текста - в общем целом 384 таблички.

Следуя указаниям Нинигику-Эа, Утнапиштим приказывает горожанам строить корабль (чертёж рисует сам Утнапиштим) - квадратное в плане сооружение с плоским днищем площадью три десятины, шестью палубами, высокими (сто двадцать локтей) бортами и кровлей. Когда корабль был готов, Утнапиштим погрузил на него своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи.

Нагрузил его всем, что имел я,
Нагрузил его всем, что имел серебра я,
Нагрузил его всем, что имел я злата,
Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
Поднял на корабль всю семью и род мой.
Скот степи, зверей степи, всех мастеров я поднял.

С утра начался дождь и в туче явились бог бури, бог смерти и иные грозные божества, неся смерть и разрушение. На землю спустились тьма и ветер, убивающий людей в их укрытиях. Потоп был столь страшен, что сами боги пришли в ужас и поднялись к отцу богов Ану (вернулись на Нибиру прим. chest_i_razym), проклиная себя за необдуманное решение.


Есть несколько моментов. Похоже что Энки и Иштар - часть остающейся на Земле бригады надсмотрщиков-кураторов проекта. Ану и возможно Энлиль - правят в метрополии. Хотя Энлиль может быть возглавляет земную колонию. Когда Нибиру в очередной раз подошла к Земле, то оказалось, что люди чрезвычайно размножились, и создали технологичную цивилизацию. Тогда либо Энлиль, либо сам Ану решил покончить с этой проблемой тотальным геноцидом. Однако решение это вызвало протест среди надсмотрщиков. Возможно, они втайне носили план по мятежу и сознательно развивали людей и скрещивались с ними. Однако эти замыслы если и были, то не были раскрыты. Чтобы не спалиться, заговорщики решили дать согласие на уничтожение землян. Однако замыслов своих не оставили и решили обойти клятву. Тут стоит отметить, что клятвы преступать было нельзя ни под каким предлогом. Возможно, клятвопреступление каралось смертью, фактически клятва юридически являла форму договора. После обнаружения уцелевших людей начался разбор полетов. Сначала Энлиль сильно возмущается, но в конце-концов его уговаривают на компромиссное решение. Людей оставить, но ослабить их популяцию. Вообще факт такой переменчивости Энлиля подозрителен. Он сначала рвет и мечет, потом идет на уступки. Похоже все-таки Энлиль возглавлял земную колонию и конечно же он был в курсе что как и почему. Но когда прибыло его непосредственное начальство, Энлиль прикинулся идиотом и вдруг узнал о проблемах с людьми. Чтобы отмазать себя он предложил Ану тотальный геноцид, с чем тот и согласился. Увидев выживших людей Энлиль опять испугался, но вскоре изменил свое решение. Почему? Скорее всего, после принятия решения о затоплении Нибиру направилась в обратную дорогу. Уцелевших людей на время спрятали (возможно до конца их жизни), а на виду размножали какую-то усеченную версию. Когда же планета стала слишком далеко, допотопных людей освободили, причем легализовали только потомков допотопных людей, а их самих выпускать было нельзя ибо их могли узнать и сообщить об измене Ану.
А если копнуть еще дальше, то всплывет миф о создании человека и его грехопадении. Похоже, Энки

совместно с Иштар или еще кем-то из богинь как раз и создавал человека.

Однако не все пошло по плану, Энки дал своему созданию нечто большее, чем было ранее обсуждено с Энлилем. Фактически этот момент и был началом мятежа земных гигантов. В Библии этот момент известен как грехопадение Адама, искушение его женщиной, которую в свою очередь искусил Змей (не рептоид, змей - символ Энки, возможно получен его родом в знак вовсе не мудрости, а заслуг в уничтожении рептилий фаэтонианцев, также змеем могло восприниматься спиральная структура ДНК, которая до сих пор висит на медучреждениях).


Вобщем благодаря этому Энки люди вкусили плод с дерева познания. За что и были выгнаны из Рая. А рай в свою очередь был территорией колонии гигантов, их ферма. Там было еще одно дерево, на котором тоже росли плоды, но их Адам так и не вкусил. То есть какие-то качества богов, человек получил, а другие все-таки нет. Может быть он получил возможность творческого мышления, но был лишен телепатии и других экстраспособностей. Почему людей изгнали? Вероятно, как только Адам стал подобно богам разумным, держать его вблизи было уже нельзя. Вполне возможно, что Адама не изгнали, а спрятали. Например, Энлиль приказал его убить, а его вывезли куда-то в глушь. А когда Энлиль заметил разрастающуюся колонию от Адама, то Энки придумал, как людей использовать и Энлиль оставил потомков Адама в покое до прихода Нибиру и Ану.


Вот такие вот реконструируются перипетии политической жизни расы гигантов. Также интересен вопрос признания Иштар о том, что она сама рожала людей. Либо тут дело связано с яйцеклетками одной из женщин гигантов, которые были использованы для создания человека, либо и впрямь первых людей действительно вынашивали женщины расы гигантов. Возникают вопросы и о местоположении допотопоного населения. Либо это было междуречье, либо если отождествить Атлантиду с допотопной цивилизацией, то потоп был просто затоплением острова Атлантиды. А может быть Атлантида была допотопным государством на территории Междуречья? Тут трудно точно ответить, можно лишь предполагать. Ну, а сами боги вполне могли иметь базу в так называемой Гиперборее. Зачем было людям создавать цивилизацию в таком суровом месте. Даже если там было теплое течение, все равно жить в темноте полярной ночи не много удовольствия для человека. Но если предположить, что там жили боги? Боги пришли из "миров тусклых солнц". Собственно говоря, все господствующие расы живут в мирах освещаемых карликом. Поэтому яркость нашего Солнца была для них непривычной и мешала им. А вот на полюсах можно было создать две колонии, Зимой жить на севере, летом в Антарктиде. Почему бы и нет? Конечно, потом эти базы были уничтожены нашествием рептоидов, но их следы вполне могут находится на дне Арктики и в Антарктиде.

Читайте также: