Школы стоицизма эпикуреизма и скептицизма проблема этики и метафизики

Обновлено: 30.06.2024

Важнейшие философские течения эпохи эллинизма – эпикуреизм, кинизм, стоицизм.

Кинизм. Киники пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе те же взгляды, которые они проповедовали. Для представителей школы киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика – учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.

Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо. Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль.

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV-начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

КИНИЗМ РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (I–III ВВ. Н. Э.)

КИНИЗМ РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (I–III ВВ. Н. Э.) В произведениях греческих и римских писателей начала новой эры вновь и вновь наталкиваемся на упоминания о странствующих кинических проповедниках, людях сильной воли, мысли и мужества, а также о тех, кто пристал к кинизму —

Друзья и враги киников. Куда рос кинизм?

Друзья и враги киников. Куда рос кинизм? За свою многовековую историю кинизм вступал в контакт с другими философскими направлениями, влияя на них и сам воспринимая чужие идеи. Несмотря на противоречивость и резкие перепады в его политической программе, наиболее

3.4. Эллинистическая философия: эпикуреизм и стоицизм

3.4. Эллинистическая философия: эпикуреизм и стоицизм ЭПИКУРВообще следует уяснить себе то, что главное смятение в человеческой душе происходит оттого, что люди считают небесные тела блаженными и бессмертными и вместе с тем думают, что они имеют желания, действия, мотивы,

2. ЭПИКУРЕИЗМ В РИМЕ

2. ЭПИКУРЕИЗМ В РИМЕ Примерно с конца III в. до н. э. эллинистическая культура, наука и философия начинают проникать в страны Западного Средиземноморья, и прежде всего в Рим. В это время афинские философские школы, и в том числе школа Эпикура, были очень популярны как среди

Глава седьмая ЭПИКУР И ЭПИКУРЕИЗМ В ВЕКАХ ИСТОРИИ

Глава седьмая ЭПИКУР И ЭПИКУРЕИЗМ В ВЕКАХ ИСТОРИИ Можно смело утверждать, что в доксографической и историко-философской литературе почти никогда не ослабевал интерес к античной атомистике, и в особенности к учению Эпикура и эпикурейцев.В популяризации эпикуреизма

1. Стоицизм

1. Стоицизм Это свобода самосознания, когда она выступила в истории духа как сознающее себя явление, была названа, как известно, стоицизмом. Его принцип состоит в том, что сознание есть мыслящая сущность и нечто обладает для него существенностью, или истинно и хорошо для

X. Стоицизм в Древнем Риме

X. Стоицизм в Древнем Риме 1. Панэций На римскую почву стоицизм был перенесен Панэцием из Родоса (ок. 185–110 г. до н. э.), который освободил учение стоицизма от некоторых черт его первоначальной суровости. В Риме он был другом Сципиона Младшего и учителем Цицерона. В то время

5. Стоицизм

5. Стоицизм У стоиков тоже изначально проводится различие принципа и элемента."Принципы лишены возникновения и гибели, элементы же в связи с процессами воспламенения подвержены гибели". Одни"бестелесны"и"бесформенны", другие же находятся в состоянии оформления (SVF 11, фрг.

Эпикуреизм — обеспечение личного благополучия

16. Стоицизм

Глава XXVIII. СТОИЦИЗМ

Глава XXVIII. СТОИЦИЗМ Стоицизм, хотя он по времени появления был современником эпикурейства, отличался более долгой историей и меньшим постоянством доктрины. Учение его основателя Зенона, относящееся к началу III века до н.э., никак не походило на учение Марка Аврелия,

Стоицизм (Stoicisme)

Стоицизм (Stoicisme) Древняя философская школа, основанная Зеноном из Китиона. Была переосмыслена и обновлена Хрисиппом, а дальнейшее развитие получила благодаря Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию. Своим названием школа обязана не основателю, а месту, где Зенон встречался с

Цинизм (Кинизм) (Cynisme)

Эпикуреизм (Épicurisme)

Эпикуреизм (?picurisme) Учение Эпикура и его учеников. Радикальный материализм, продолжение атомизма Демокрита: не существует ничего, кроме бесконечного числа атомов в бесконечной пустоте; все происходящее – это их движение и их встречи друг с другом. Это также

ГОСТ

Античная философия – это система мировоззренческих и философских взглядов, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с VII века до н.э.

Общая характеристика эллинистической философии

Расцвет античной философии приходится на III век до н.э. – период расцвета древнегреческой полисной системы и демократии. Демократическая политическая система в Афинах и других полисах ставит на первое место ораторское мастерство личности – ее способность понятно и красочно описывать собственные идеи, доносить их до народных масс, воодушевлять и убеждать слушателей, а также отстаивать свою точку зрения в ожесточенном диспуте с оппонентами, с помощью убедительных доказательств и логики.

Однако уже в конце столетия все меняется – на место демократических полисов приходит империя Александра Македонского, объединившего под своей властью огромные пространства и расширившего границы распространения греческой культуры далеко на восток. Наступает эпоха эллинизма, в которой с одной стороны происходит культурное и философское обогащение классической античной мысли за счет влияния восточной культуры, а с другой в новом изменившимся мире, мире больших централизованных государств (сначала Македонии, затем Рима), роль личности становится не столь значительной, отдельный человек часто оказывается заложником непреодолимых сил судьбы и глобальных событий.

Перед философией встает новая задача – дать опору личности в изменившемся и нестабильном мире, дать силу пережить перемены и надежду на лучшее будущее. Эта задача различными способами решается в ведущих философских школах данного периода:

стоицизме,
эпикурействе,
скептицизме,
неоплатонизме.

Школа стоиков

Школа стоиков была основана Зеноном Китийским на Кипре, его учениками стали Клеан и Хрисипп, а уже в римский период учение стоиков развивалось Сенекой, Цицероном, Плутархом, Марком Аврелием и др.

Готовые работы на аналогичную тему

Как и все философские школы эллинистического периода стоицизм берет в качестве основы онтологические представления более ранних мыслителей, в частности натурфилософские представления о мире милетской школы, главным образом Гераклита.

Мир представляется стоикам динамичным огненным организмом, порождающим благодаря огненной и воздушной пневме все прочие стихии, находящиеся во взаимосвязи и круговороте. Движением мира и всех его частей руководит космический закон – логос. Стоики придерживаются мнения, что логос непознаваем для человека, а потому личность оказывается в плену неизвестных, а потому непредсказуемых сил, она движется по своему жизненному пути согласно фатуму – неумолимому закону судьбы, вне зависимости от собственного желания.

В соответствии с данными представлениями о мире, стоики полагают, что самым разумным является не сопротивление фатуму, поскольку оно бесполезно, а принятие и подчинение ему, извлечение всех тех доступных благ, которые выделены человеку в его судьбе. Для этого личность должна достигнуть состояния атараксии – полной душевной невозмутимости, готовности принять любые события и повороты судьбы.

При этом стоик не отстраняется от мира и не равнодушен к нему, а напротив крайне внимателен ко всем происходящим событиям, однако рассматривает их с высокодуховной позиции.

Эпикурейство

Основателем школы был ученик Демокрита Эпикур По данной теме мы уже выполнили реферат Эпикуреизм подробнее творчески переосмысливший атомистическую теорию мира своего учителя. Учение Эпикура включает в себя три основные части:

Физика есть учение о природе. Мир, согласно Эпикуру, состоит из бесчисленного количества бессмертных атомов и пустоты между ними. Атомы в теории Эпикура отличаются не только по форме и размеру, как у Демокрита, но также еще и по весу. Важной особенностью атомов, является их способность к самопроизвольному отклонению от прямолинейной траектории движения, т.е. уже на уровне элементарных частиц Эпикур По данной теме мы уже выполнили реферат Эпикур подробнее обосновывает полную свободу воли каждого существа.

Главным методом познания Эпикур признает чувственный. Чувства – это объективная реальность, они играют важнейшую роль в жизни человека, позволяя не только познавать мир, но также устанавливая этические нормы. Согласно Эпикуру отличить добро от зла не сложно, так как все они даны человеку непосредственно в ощущениях.

Отсюда этическим идеалом эпикурейства является эвдемонизм, т.е. стремление человека к счастью и наслаждению. Своеобразным образцом поведения выступают боги, которые полностью отдались во власть удовольствий и отрешились от участия в делах мира.

Скептицизм и неоплатонизм

Сторонники скептицизма полагают, что каждая вещь такова, какой она является на самом деле, а потому любое суждение о ней является одинаково верным, даже если эти суждения противоположны друг другу. В связи с этим мудрый человек должен воздерживаться от суждений о вещах, да и вообще о чем-либо, поскольку последние не имеют какой-либо ценности.

Неоплатонизм возник и разрабатывался уже римскими философами – Плотином, Порфирием и др. В своей основе он имеет идеалистическое учение Платона. Неоплатоники полагают, что существует некое высшее божество, которое порождает все и мир идей с мировой душой, и мир материй. При этом душа каждого человека - это часть мировой души, отделенной от нее плотью. По этой причине главным стремлением в жизни каждого человека должно стать воссоединение с мировой душой, что может быть достигнуто благодаря уподоблению ей, через духовное самосовершенствование и свершение добрых, благих дел.

Эллинистический период античной философии. Изучение основных философских школ эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм), выявление их особенностей и отличительных черт. Исследование этической проблематики, сущности человека.

Рубрика	Философия
Вид	контрольная работа
Язык	русский
Дата добавления	06.11.2015
Размер файла	38,8 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Негосударственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Основные философские школы эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм)

студентка 3-го курса заочного

отделения Урусова Валерия

Проверила: Погорельская И.Ю.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов, а с другой -- на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.

Цель данной работы - изучение основных философских школ эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм), выявление особенностей школ и их отличительные черты

эллинистический скептицизм неоплатонизм этический

Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоростными, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.

Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой.

Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики.

Биографические сведения Пиррона: время жизни -- 360-- 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал мудрец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами

Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.

Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное "бесстрастие", апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах - где нет.

Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они сомневаются и все отрицают. Не более так, чем нет! отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, - это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки.

Стоицизм вместе с эпикуреизмом явился философским ответом на наступление новой, эллинистической эпохи и оставался наиболее влиятельным учением в греческой философии вплоть до 3 в. н.э., когда его потеснил неоплатонизм, много взявший из стоицизма. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262 до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н.э.) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о последующих двух столетиях скудны.

Стоики разделили философию на три части - логику, физику и этику. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но, не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.

Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".

Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неоплатонизм, значительное влияние оказал стоицизм (учение о Логосе и этика) на становление христианской философии, а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и некоторое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др. В XX в. к стоицизму обратился Делез.

Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.

Основные представители неоплатонизма и их труды:

1) Аммоний - Ничего не писал

2) Саккас - Эннеады (Девятки)

Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого =Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание -- идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.

Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа -- связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.

Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).

У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.

Судьба учения. Неоплатонизм оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Также он повлиял на мусульманских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.

Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. -- на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. -- на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.

Подобные документы

В раннем эллинизме выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания.

контрольная работа [14,8 K], добавлен 07.12.2008

Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.

презентация [4,3 M], добавлен 17.05.2014

Этапы античной философии. Античная натурфилософия: милетская, пифагорейская и элейская школа. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон и Аристотель. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

реферат [93,6 K], добавлен 12.08.2015

Философия эллинистического периода и ее основные направления: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, яркие представители данного периода, основополагающие идеи. Главные философские концепции свободы и исторического развития К. Ясперса, А. Вебера и других.

контрольная работа [32,3 K], добавлен 25.09.2010

Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.

В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев).

1. Эпикуреизм

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них"[1] .

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой – к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора.[2]

Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.

Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой1 .

В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие , которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.

Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достойного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с другом основания бытия. Первое – пассивное, ему соответствует материя, второе – деятельное, это – форма, понимаемая стоиками как логос. Логос – это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.

Этика стоиков основана на признания счастья главной целью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикой эпикурейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо, направлено на сохранение человеческого существа, зло – на его уничтожение. Но не всякое благо одинаково ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро (ему противоположное – порок). Предметы природы не подлежат моральной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие – долг, под которым они понимают моральное совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 – 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 – 51 годы до нашей эры), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.

Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия (121 – 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

В это время расширяется понятие рабства , которое уже не

связывается только с физическим и экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать2 .

Эпиктет, разделяя взгляды Сенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию, согласно которой человек является специфически разумным и волевым существом, обладающим свободой разума и воли, все остальное, кроме этого, у него можно отнять. Эта идея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человек мог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждому человеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промыслом божьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактная концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу.

В связи с этим у стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.

Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип "отвечать на зло добром" или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей[3] . Ему удалось смягчить римские законы и отношение к различным слоям населения, в частности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в ранг закона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем самым хоть как-то произвол последних. Даже знаменитые римские зрелища он попытался он попытался запретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недовольство населения 2 . "Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскую войну, это почти вызвало возмущение. Толпа кричала: "Он хочет лишить нас удовольствий, чтобы заставить нас философствовать" 3 .

Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими 2 . "Осуществилась мечта Сенеки, и философы стали властью в государстве, известным конституционным учреждением, тайным советом, имевшим огромное влияние" 3 . Тем самым Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права2 .

3. Скептицизм

Скептицизм – третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры)1 .

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины[4] 4.

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были возведены скептиками в оценочные принципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: "Философия не способна дать адекватное знание". Собственную неудачу в области философского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для них истиной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу: "Если я

чего-либо не знаю, то этого не существует". Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей2.

Список использованной литературы

1. А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

2. В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

3. Э. Ренан. Марк Аврелий и конец античного мира. Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. СПб., 1991.

4. В.П. Кохановский. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005.

[1] А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

[2] В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

1 А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

2 В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

[3] Э. Ренан. Марк Аврелий и конец античного мира. Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. СПб., 1991.

2 В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

1 А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

[4] В.П. Кохановский. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005.

Читайте также: