Представление о дао наиболее полно разработано в такой философской школе древнего китая

Обновлено: 07.07.2024

Для Древнего Китая и Древней Индии характерны были все типичные черты развития древних восточных стран. Достаточно тяжелые природные условия продиктовали потребность в общинном строе. Например, основной сельскохозяйственной культурой Китая является рис – очень капризная и трудоемкая культура, выращивать ее возможно только коллективом, а не единолично. Для этой страны характерна бедность всех ресурсов (мало посадочных площадей, топлива). Выжить единолично человек в таких условиях не мог, требовалась поддержка общины. Это определило более медленное развитие частной собственности, а в то же время – коллективизм в общественном сознании. Для всех стран Древнего Востока была характерна сильная деспотичная власть правителя, которую ставили в один ряд с божественной и которой поклонялись, отсутствие представлений о правах и свободах личности. Порядок в государстве поддерживался суровыми законами. С целью устрашения и поддержания авторитета власти за правонарушения устанавливались суровые наказания. За многие деяния полагалась не просто смерть, а мучительная казнь. Для семейных отношений были характерны ярко выраженные патриархальные черты: сильная духовная связь между представителями различных поколений, подчинение младших членов семьи старшим, зависимое положение женщин. Последнее особенно ярко выражалось в Китае и Индии. Если в Древнем Египте еще сохранялись некоторое время пережитки матриархата, то в Индии и Китае даже на законодательном уровне закреплялось представление о женщине как существе неполноценном. В древнеиндийских законах – законах Ману – так и было записано, что женщина – существо неполноценное, и ей надлежит подчиняться вначале отцу, затем, после замужества, мужу, а в случае его смерти – сыновьям.

Все это повлияло на развитие философии. Особенности политического, социального и экономического развития не могли создать условия для формирования индивидуалистической психологии, т. е. создать представление о ценности личности, ее индивидуальности. Поэтому древневосточные философы были в первую очередь нацелены не на поиск путей преобразования окружающего мира, поиск путей его познания, а на поиск способа отрешения от суровых реалий действительности. Интровертность (обращенность к внутреннему миру человека) – характерная черта древневосточной философии, что вполне закономерно: если внешний мир нельзя переделать (в условиях сильно развитого коллективизма и деспотичной власти это невозможно), то надо обратить внимание на внутренний мир человека, стремиться понять себя и найти способ равновесия с окружающей действительностью. Также для восточной философской мысли, в отличие от западной (античной), не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Для древневосточной философии характерна слабая связь с естественными науками, зато сильная приверженность традициям.

Для поддержания физической формы даосцы разработали целый комплекс физических упражнений, основу которых составляют движения, повторяющие движения животных. Традиционные китайские гимнастики кун-фу (ушу) и цигун под силу людям любого возраста, т. к. многие упражнения основаны на мягких, плавных движениях, которые под силу даже пожилому человеку. Неслучайно по сей день в Китае утром даже в крупных городах на площадях можно видеть большое число людей, в том числе пожилого возраста, организованно выполняющих упражнения традиционной китайской гимнастики.

На поиске естественного пути построена и традиционная китайская медицина. Китай, как уже говорилось, страна, бедная ресурсами, поэтому китайцам невольно приходилось искать способы излечения без лекарств. В частности, именно даосские монахи изобрели очень модный сейчас способ лечения – иглорефлексотерапию.

Конфуцианство и даосизм по сей день сильно сказываются на менталитете китайцев. В современном Китае нет религии. Они долгое время строили с нами социализм и не отказались от этой идеи и сейчас. Поэтому официально религии в Китае нет, хотя Конфуций является предметом гордости китайцев, но в первую очередь изучается именно философская, а не религиозная составляющая его трудов. Однако менталитет китайцев до сих пор построен на традициях даосизма и конфуцианства. В частности, по сей день имеет большое значение ритуал, распространено подчинение младших старшим. Исполнительность, трудолюбие, почтение к старшим – все это традиционно для китайского менталитета.

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов "Книги перемен" (VIII-IV вв.).

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям "неба и земли" ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ.

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

натурфилософы,
ученые-конфуцианцы,
школа имен,
монеты (последователи Мо-цзы),
законники,
даосисты.

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы ("детские" элементы).

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика "Книги перемен". Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания.

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество.
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине "Персикового источника", где можно было обрести желанный покой.

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий.

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в "Дао дэ цзине" (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое.

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности:

недеяния,
неучения,
неслужения,
неименования,
ненасилия и т.д.

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства.

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге "Лунь Юй" ("Беседы и рассуждения"), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу.

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как "единая семья", управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств.

Основу нравоучений Конфуция составляет "ли" – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества:

порядочность,
знание этикета,
мудрость,
лояльность государю.

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Эпоха Чжаньго (период Сражающихся царств, 475-221 до н.э.) считается временем расцвета древнекитайской философии, творчества различных мыслителей, появления направлений и школ, которые определили ход китайской мысли на столетия вперед и характер дальневосточной цивилизации в целом. Это время жизни Конфуция, Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мо-цзы и многих других философов, чьи имена широко известны не только в Китае, но и за его пределами.

Книжник. Реконструкция. Императорская академия и храм Конфуция, Пекин

Соперничество ста школ

Шесть школ древнекитайской философии:

Школа служилых (жу цзя 儒家)
Школа дао (дао цзя 道家)
Школа философа Мо Ди (мо цзя 墨家)
Школа имен (мин цзя 名家)
Школа натурфилософов (инь ян цзя 阴阳家)
Школа легистов (фа цзя 法家)

Школа служилых, или конфуцианство

Подробнее о конфуцианстве:

Школа Дао, или даосизм

Школа философа Мо Ди, или моизм

[2] Моисты полагали, что плакать по покойнику нужно только по дороге на кладбище и по дороге с похорон.

Школа имен, или номиналисты

Школа натурфилософов

Легисты, или школа законников

[1] Сыма Цянь критикует легистское учение о верховенстве закона, полагая, что в нем отсутствует милосердие.

[2] Здесь подразумеваются легистские мыслители Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (прибл. 325-250 до н.э.).

Академия Цзися

Большую роль в истории древнекитайской философии сыграла академия Цзися 稷下学宫 Цзи ся сюэ гун, основанная в 318 году до н.э. в столице царства Ци — Линьцзы (в настоящее время — район Линьцзи городского округа Цзыбо, провинция Шаньдун). В то время это был богатый город с населением около 300 тысяч человек, а царство Ци — одним из самых могущественных в эпоху Чжоу.

В работе академии, просуществовавшей более 100 лет, принимали участие представители всех философских школ Древнего Китая, за исключением моистов.

Здесь ученые-книжники оттачивали свое мастерство, полемизируя друг с другом и уточняя теоретические основы своих учений. Благодаря этому элементы разных учений переплетались, проникали друг в друга. Появилось и собственное, преимущественно даосское, учение Цзися.

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8

Хотите узнать больше о Китае?
Об этом я пишу в своем телеграм-канале "Срединный Путь"

Первичное представление удалось составить обо всех школах, кроме номиналистов. Относительно их пока увидел только загадочные софизмы, смысл которых совершенно непостижим для меня.

А это и есть софистика. Как в Древней Греции апории Зенона. Показать, что слова — это одно, а реальность — совсем другое.

Любят люди играть словами 🙂 А потом потомки выискивают глубокий смысл 🙂

На мой взгляд, исследователь вообще не имеет права давать своё оценочное суждение, причем такого рода. Да, это перенос западных идей XX века на китайскую почву, совсем в другие условия. Да и Циньский Китай не был тоталитарным государством в нашем понимании.

1. Общая характеристика китайской философии.

Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая.

Речь идет о Книге Перемен – И цзин (XII–VI вв. до н.э.), в которой отразился переход от мифологического мировосприятия к философскому мышлению. Ее тексты создавались в разное время и включают в себя объяснение основных понятий китайской философии, центральными среди которых являются принципы инь и ян. Эта пара категорий выражает идею двойственности, противоречивости мира, где действуют два вечных начала: ян – активное, всепроникающее, творческое, светлое, мужское; инь – пассивное, стабильное, ожидающее, темное, женское.

Они не существуют обособленно и не проявляют себя друг без друга, а потому темное, согласно китайской философии, не может не иметь светлой стороны, и наоборот. Противоположности едины и вместе с тем находятся в постоянном движении, взаимопревращении, воздействии друг на друга, что отражает символ гармонии.

История Китая была на редкость богата потрясениями. Могущественные империи неоднократно распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземцами, разрушались победоносными крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране каждый раз достаточно быстро восстанавливалась все та же государственная структура, специфические формы собственности, особое мировоззрение.

Как говорят документы, сыновья убивали отцов, братья ополчались на братьев, традиции не соблюдались; по мнению многих, наступил конец света, и даже религия не могла дать ответа, почему все так происходит. Вера в императора как обожествленного Сына Неба была подорвана, кризис поразил не только экономику, но и духовную жизнь раздробленной империи. Именно в этот период и возникают многочисленные попытки создания новых учений, призванных объяснить сущее и внести стабильность. Это был период идейного соперничества Ста школ китайской философии.

Среди них важнейшими являются шесть, которые и составляют систему китайской философии:

- школа пути и силы даосов;

В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи.

Общими чертами, характерными для философских школ Китая, можно считать:

- идею неразрывности человека и природы, всех частей мироздания;

- одушевление природы, обожествление неба, частей окружающего мира;

- высокую ценность жизни (в телесном и духовном аспектах);

- повышенное внимание к вопросам устройства общества, управления и государственной организации;

- антропологичность, императивность (в центре внимания всегда стоит проблема человека, вопросы этики, нравственного усовершенствования);

- внутреннюю стабильность китайской философии, идею превосходства и нетерпимости по отношению к другим учениям и культурам;

- интерес к вопросам магии как к практической стороне философии.

Рассмотрим наиболее важные для истории Китая философские школы.

2. Даосизм.

Даосизм представляет собой важнейшую традицию Китая, единую в двух уровнях – религиозном и философском. Главными направлениями и объектами философии даосизма являются онтология (природа, космос), антропология (человек как телесное и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

Основу даосского мировоззрения, по мнению специалистов, составляют три идеи:

2) примитивизм, то есть представление о том, что человек и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености, активности;

3) вера, что люди посредством различных методов – мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии – могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, возможности познать силы природы и овладеть ими.

Основу даосизма составляют учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые отличает ярко выраженная практическая направленность. Следование пути мировой гармонии – великому Дао в пределе способствует обретению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, которое и составляет высшую цель многочисленных духовных и физических практик.

Но если в большинстве религиозных учений мира речь идет о бессмертии души, то в даосизме ставится задачей телесное бессмертие, поскольку душа и тело, понимаемые как проявления инь и ян, видятся неразрывными и не существующими по отдельности. Это определяет и совершенно иное, чем, например, в Индии, отношение к жизни, которая рассматривается в даосизме как безусловная ценность и благо.

Центральными понятиями трактата являются Дао и дэ. Дао в даосизме понимается в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

И так как мир и человек – единая система, следовательно, поскольку мир является вечным, то вечным может быть и его уменьшенный аналог – человек. Обретение бессмертия – это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Для этого необходимо обладать способностью особого внерационального постижения мира через прямое проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения – недеяние (у вэй) или действие без нарушения меры вещей (цит).

В то же время всякое рациональное знание в даосизме считается злом, как и всякое вмешательство в естественный природный ход вещей. Отсюда – отказ от благ цивилизации, идеал простоты и естественности, первобытности и примитивности. Главная добродетель даоса – покой и воздержание.

Даосская этика утверждает следующие правила:

- экономно расходовать жизненные силы;

- следовать жизненному пути животных;

- совершить 1200 добрых дел подряд;

- воздерживаться от насилия, лжи, зла, краж, излишеств, алкоголя.

Достигших идеала в даосизме называли совершенномудрыми старцами, или шэнь жэнь. Согласно легендам, они победили время и обрели бесконечное долголетие.

Даосская добродетель отличается парадоксальным соединением эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной выступает установка на отстраненность от любой активности, борьбы во имя собственного покоя и независимости, а с другой – утверждается идея совершения тайного добра. Эта доктрина противостоит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать во благо другого не в ожидании благодарности или ответного действия, а абсолютно бескорыстно и желательно в тайне для него и всех остальных.

В то же время даосизм исходит из того, что каждое действие имеет две стороны, и абсолютное благо невозможно, поэтому высшим состоянием является не путь добра, а способность возвышения над добром и злом, соединение с Дао, которое существовало еще до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, которая неизбежно включает все элементы, но делает их невраждебными друг другу.

3. Конфуцианство.

К основным добродетелям идеальной личности относились следующие:

- Важнейшее качество, которым должен обладать человек, – жэнь, то есть человеколюбие, гуманность.

- Другая добродетель, называемая ли, означала следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.

- Важнейшим для конфуцианства был принцип сяо – сыновней и братской почтительности. Он строго регламентировал отношения отцов и детей, начальников и подчиненных.

- Для соблюдения субординации был выработан принцип справедливости и исправности – и .

- Благородный муж должен был обладать мудростью и знанием, которое необходимо было сочетать с добродетелью. Это качество называлось чжи (ум, знание, ученость).

Если расширить базовый перечень, то к этому образу необходимо добавить следующие качества:

Судьба конфуцианства оказалась значительной для истории Китая. Уже при жизни Конфуция оно было широко известно, сам он был приглашен императором Лу на службу и практически руководил государством. Но затем Конфуций порвал с государственной службой и уехал странствовать. После его смерти конфуцианство становится официальной религией Китая и остается ею вплоть до социалистической революции в начале XX в.

3. Моизм. После смерти Конфуция в Китае активизировались его идейные противники. среди концепций, противостоявших конфуцианству, наиболее видное место занимало учение Мо-цзы (479–400 до н.э.). Мо-цзы был выходцем из ремесленников, его близость к социальным низам была причиной того, что он особенно остро ощущал разрастание социального кризиса, начавшегося во времена Конфуция.

Большие государства нападают на малые, большие семьи одолевает маленькие, сильные угнетают слабых, знатные кичатся своим превосходством – все это, по мнению Мо-цзы, противоестественно, потому что противоречит воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, учил он, чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом.

5. Легизм.

Это он и называл великим искусством правления. Его идеи развивал Шан Ян, которому удалось заинтересовать своим учением правителя царства Цинь – Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Это был еще один случай, когда новое философское учение в Древнем Китае было претворено в жизнь, и при том, на первый взгляд, с огромным успехом. Благодаря реформам Шан Яна государство Цинь стало самым влиятельным в стране и после серии войн объединило Китай в могущественную империю. В чем же заключалось учение Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция об управлении на основе личного примера. Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми. Одного человеколюбия недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной. Если Конфуций считал, что основной двигатель человека – совесть, то Шан Ян вслед за Мо-цзы полагал им стремление к выгоде и страх наказаний. Система наград и наказаний становится у Шан Яна единственным средством наведения порядка, при этом роль вторых неизмеримо выше роли первых.

Кроме того, идеалом учения Шан Яна было государство, постоянно ведущее войны и одерживающее победы. Общий смысл реформ Шан Ян выразил в краткой формулировке: если народ обессилен, государство могущественно, когда же народ могущественен, государство бессильно. Реформы Шан Яна способствовали объединению Китая, укреплению государственной власти, оживлению экономики, но это было достигнуто непомерно высокой ценой – жизнью и страданием многих людей.

В целом философия Древнего Китая сильно повлияла на судьбу государства, менталитет его народов, уникальную культуру, прославившуюся на весь мир. Большинство философских теорий оказались не только логическими конструкциями, но программами преобразования общества, отчасти воплощенными в действительность. И в этом также заключается своеобразие китайской философской традиции.

История

Философская мысль Поднебесной долгое время находилась практически в изоляции от всего мира. Она прошла собственный путь развития, приобретя целый ряд уникальных черт. Исследователи считают, что корни философии Древнего Китая уходят корнями в далекое прошлое. Она зародилась приблизительно в VI в. до н. э.

Характерные особенности

Древнекитайская (как и древнеиндийская) философия развивалась на основе религиозных и мифологических воззрений, которые господствовали на территории этой страны в глубоком прошлом. Из натурфилософских мировоззрений древних китайцев следовало, что всё происходящее осуществляется исключительно по воле Неба. Главным его управителем был Шан-ди или Верховный император, которому подчинялись и помогали духи и божества в образах животных и птиц.

Главной идеей философии Древнего Китая считается представление стремления человека к гармоничному сосуществованию с природой на основе неразрывной взаимосвязи с космосом. Основой трактатов китайских философов того времени является триединство Вселенной, которое содержит в себе небо, землю и человека. К ним прибавляется всепроникающая энергия Ци, разделённая на два начала — мужское ян и женское инь.

На таких основных положениях в Древнем Китае были сформированы и развиты несколько философских школ. Среди них наиболее заметный след в истории оставили конфуцианство, даосизм, легизм и моизм.

Школа Конфуция

Конфуцианство является коллективным учением, основателем которого был мудрец Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Это философское направление представляет собой сложную систему моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая характеризуется тем, что оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.

Даосизм: учение Лао-Цзы

Очень популярная и хорошо развитая ветвь древнекитайской философии — даосизм. У его истоков стоял великий философ Древнего Китая Лао-Цзы.

Легизм: тотальный контроль и порядок

Законничество (легизм) возникло из идей философа Сюнь Цзы (310—237 гг. до н. э.). Он полагал, что нормы этики нужны для борьбы с присущими человеку злыми склонностями.

Его последователь Хан Фэй (280—233 гг. до н. э.) превратил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основу которой составил принцип, по которому было понятно, что человеку свойственно стремление уходить от наказания при достижении определённой выгоды. Легизм предполагает, что правитель должен твёрдо контролировать государство, используя три понятия:

Фа (法) — закон или принцип.
Шу (術) — метод, тактику или искусство.
Ши (勢) — легитимность, власть или харизму.

Закон обязан сурово карать любые нежелательные действия и поощрять тех, кто следовал ему. Легизм был в своё время избранной философией династии Цинь (221—206 гг. до н. э.), которая сумела в первый раз объединить Китай.

Идея всеобщей любви

Моизм — школа, основанная Мо-Цзи (470—390 гг. до н. э.), который пропагандировал философские идеи всеобщей любви, равной привязанности ко всем представителям человечества. Мо-Цзи указывал на противоречивость традиций. Он считал, что людям необходимо дополнительное руководство, которое может определить наиболее приемлемые традиции.

Определение морали осуществлялось в моизме не традицией, а постоянным моральным руководством, которое параллельно с утилитаризмом искало благо для максимального количества людей. Приверженцы этого философского направления полагали, что правительство является инструментарием для осуществления морального руководства и поощрения такого поведения в социуме, которое бы максимизировало общую полезность.

Моисты сумели создать свою политическую структуру, имеющую очень высокую степень организации, и вели скромный образ жизни аскетов, пытаясь реализовать собственные идеалы. Адепты моизма являлись противниками любых проявлений агрессии. Их вера была основана на божественной силе небес (Тянь), наказывающей людей за безнравственные поступки.

И в начале своего становления, и во время последующего развития древнекитайская философия, как, впрочем, и культура, не испытала большого влияния других духовных традиций.

В результате была сформирована самобытная философия с кардинальными отличиями от западных учений.

Читайте также: