Хайдеггер м парменид краткое содержание

Обновлено: 02.07.2024

Хайдеггер Мартин (1889-19760) –немецкий философ. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Константе и Фрейбурге. Слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934г.г. в условиях нацизма, был ректором Оренбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй половины 30-х гг. целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

Содержание работы

1. М. Хайдеггер о значении Парменидовского понимания бытия.
2. Жизненные корни и философский смысл
проблемы бытия: античность.
3. Характеристика бытия Парменидом
4. Оппоненты Парменида в античности
5. Проблема бытия и судьба западного мира.

Файлы: 1 файл

Филослфия.docx

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Выполнил: Смородникова Л.В.

Проверил: Колесникова-Саломеева В.Н.

1. М. Хайдеггер о значении Парменидовского понимания бытия.

2. Жизненные корни и философский смысл

проблемы бытия: античность.

3. Характеристика бытия Парменидом

4. Оппоненты Парменида в античности

5. Проблема бытия и судьба западного мира.

М. Хайдеггер о значении Парменидовского понимания Бытия

Хайдеггер Мартин (1889-19760) –немецкий философ. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Константе и Фрейбурге. Слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934г.г. в условиях нацизма, был ректором Оренбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй половины 30-х гг. целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия: античность

Экзистенциальные предпосылки Парменидовской интуиции бытия.

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид ( V – IVвв. До н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными, все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.

Характеристика бытия Парменидом

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие -
это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это
есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на нервом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос -- космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающею значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

Не следует переоценивать логическое доказательство
как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в
бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Неслучайно когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и ВСЯКИХ случайностей.

Оппоненты Парменида в античности.

Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор, V — IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия
на человека, как место обнаружения бытия. С их точки
зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека.
Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение
о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван че ловеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Проблема бытия и судьба западного мира.

Выдающийся философ XX в. М. Хайдегтер, посвятивший сорок лет
из жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа. Что имел в силу Хайдеггер? И чем смысл такой предрешенности?

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем – то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве., где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающим его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история запада, явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно – нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди ставшие на этот путь стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского, оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия.

В современной философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии.
Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в рациональных абстракциях, ни в мистической интуиции.

Содержание работы

Введение……………………………………………………………………………. 3
1. Проблема бытия в античности…………………………………………………. 4
2. Характеристика бытия Парменидом…………………………………………….5
3. Оппоненты Парменида в античности…………………………………………. 7
4. Мартин Хайдеггер о мышлении………………………………………………. 8
Заключение………………………………………………………………………. 14
Список используемой литературы………………………………………………..15

Содержимое работы - 1 файл

Философия, М.Хайдеггер 1-2К.2-3С.doc

1. Проблема бытия в античности……………………………… …………………. 4

2. Характеристика бытия Парменидом…………………………………… ……….5

3. Оппоненты Парменида в античности…………………… ……………………. 7

4. Мартин Хайдеггер о мышлении………………………… ……………………. 8

Список используемой литературы……………………………………………….. 15

В современной философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии.

Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в рациональных абстракциях, ни в мистической интуиции.

Поиски бытия – это не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеет место), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс называл отчуждением.

1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В АНТИЧНОСТИ

В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов властьразума, власть мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

2. ХАРАКТЕРИСТИКА БЫТИЯ ПАРМЕНИДОМ

Парменид характеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект. Оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить, то есть философствовать, Праменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившиеся в античности убеждения в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.

Убеждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Логос – не только слово, но и вообще основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знание в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках.

3. ОППОНЕНТЫ ПАРМЕНИДА В АНТИЧНОСТИ

Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека.

Сократ (5 век до н.э.) также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивало притязание философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (5-4 века до н.э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях.

4. МАРТИН ХАЙДЕГГЕР О МЫШЛЕНИИ

Выдающийся философ 20 века М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

Обращаясь к истокам европейской философии, Хайдеггер пытается реабилитировать тот путь к истине бытия, который был отброшен Парме6нидом, как путь мнения. Мышление, по Хайдеггеру, не есть только работа разума, а особое состояние бытия человека, которое позволяет впустить в себя бытие как таковое. Хайдеггеровское учение о мышлении рассматривается как методология постижения значимого бытия (культурного бытия).

Первый узел – философия Парменида, которая формирует онтологическую парадигму философии (парадигма on he on), для которой вопрос о бытии как бытии становится вопросом, конструирующим весь корпус философии, и к которой Хайдйггер постоянно обращается.

Второй узел – философия Декарта и Канта, в рамках которой оформляется и утверждается гносеологическая парадигма (парадигма cogito), которая переносит внимание философии на бытие знания и создает ту философию мышления, которая стала основанием современного научного познания.

Мышление трактуется как познание в понятиях, а мысль (понятие) выступает представлением.

Парменид и Гераклит — современники, жившие в период между 540 и 460 гг. Таковы имена двух мыслителей, которые в неповторимой взаимопринадлежности мыслят истинное (das Wahre), стоя у истоков западноевропейского мышления.

Мыслить истинное значит постигать его в его существе и, имея опыт такого сущностного постижения, знать истину истинного.

Напротив, помысленное в этом мышлении как раз и есть собственно историческое (das Geschichtliche), что предшествует всей после¬дующей истории, то есть шествует впереди нее. Такое предваряющее и определяющее всю историю мы называем изначальным (das Anfngliche). Поскольку оно не остается в пр¬шлом, а предлежит будущему, изначальное снова и снова дарует себя той или иной эпохе.


Начало есть то, что в сущностной истории приходит последним.


Таким образом, решение сегодня разо¬браться в мышлении Парменида и Гераклита сопряжено с разнообразными сомнениями и опасениями. Мы оставляем их в силе и не торопимся как-то по-особому их отринуть. Даже если бы мы и решились развеять эти опасения, нам пришлось бы прежде всего сделать самое необходимое, а именно начать мыслить то, что мыслили оба названные мыс¬лителя. Мы не можем избежать единственного: нам прежде всего необходимо прислу¬шаться к тому, что они говорили. Быть может, проявив достаточную внимательность и выдержку мысли, мы убедимся, что упомя¬нутые сомнения беспочвенны.

Оно обращено к тому, что есть сущее в своей основе, то есть к бытию.

22 И богиня приняла меня благосклонно, взяла десницей
Десницу и, обратившись ко мне, сказала так:
«О Курос (Юноша), спутник бессмертных возниц,
25 На конях, которые тебя несут, прибывший в наш дом,
Привет тебе! Ибо отнюдь не злая Участь (Мойра) вела тебя пойти
По этому пути — воистину он запределен тропе человеков —
Но Закон (Фемида) и Правда (Дикэ). Ты должен узнать все:
Как непогрешимое сердце легко убеждаю¬щей Истины,
30 Так и мнения смертных, в которых нет непреложной достоверности.
Но все-таки ты узнаешь и их тоже: как о кажущихся вещах
32 Надо говорить правдоподобно, обсуждая их все в совокупности.

22 И богиня приняла меня благосклонно, взя¬ла десницей
Десницу и, обратившись ко мне, сказала так:
«О Курос (Юноша), спутник бессмертных возниц,
25 На конях, которые тебя несут, прибывший в наш дом,
Привет тебе! Ибо отнюдь не злая Участь (Мойра) вела тебя пойти
По этому пути — воистину он запределен тропе человеков —
Но Закон (Фемида) и Правда (Дикэ). Ты должен узнать все:
Как непогрешимое сердце легко убеждаю¬щей Истины,
30 Так и мнения смертных, в которых нет не¬преложной достоверности.
Но все-таки ты узнаешь и их тоже: как о кажущихся вещах
32 Надо говорить правдоподобно, обсуждая их все в совокупности.

b) Два указания в переводе слова ;;;;;;;.
Спорное несокрытости.
Предварительное разъяснение существа
;;;;;;; и сокрытости.
Пере-вод и пере-вод

2) Вопрос об имени богини и его переводе.
Существо истины первых двух указаний, противоположное сокрытости.
Не-сокрытость и не-сокрытость

§ 2. Первое размышление об изменении сущности истины
и о ее противосущности

На первый взгляд кажется, что перевод Иоганна Фосса ближе оригиналу, потому что глагол ;;;;;;;;, стоящий в 93 стихе, опреде¬ленным образом вобран в его немецкую ре¬дакцию:

Фосс дает такой перевод:

§ 3. Об изменении ;;;;;;; и изменении противоположной ей сущности
(veritas, certitudo, rectitudo, iustitia, истина,
справедливость — ;;;;, ;;;;;;, falsum, неправильность, ложность)

Иоганн Фосс переводит:

Здесь речь идет о Зевсе и вспоминается о том, что в день, когда греки сели в Аргосе на корабли, чтобы плыть в Трою, Зевс:

4) Событие перехода сущности не-истины из греческого ;;;;;; в римское falsum.
Завершение изменения veritas в certitudo, совершившееся в XIX в.
Самообеспечение самодостоверности (Ницше, Фихте, Гегель)

§ 4. Многообразие противоположностей сущностной
структуре несокрытости

b) Взаимосвязь греческого ;;;;; и греческого божества.
Земля, день, ночь и смерть в их отношении к несокрытости.
Потаённое (das Geheime) как один из способов сокрытия.
Другая противосущность истине, не имеющая в себе негативности,
свойственной ложности и за-ставлению

§ 5. Противоположность ;;;;;;: ;;;;;, ;;;;;.
Событие изменения ускользающего и отъемлющего сокрытия
и человеческое забывание

2) Взаимосвязь бытия, слова, чтения-собирания, руки и письма.
Вторжение пишущей машинки в сферу слова и рукописи.
Техника как следствие изменившегося отношения бытия к человеку.
Большевизм как мир, изначально полностью технически организованный.
Мышление и поэзия греков в ;;;;;;; и ;;;;

;) ;;;;; как полюс определяемого из ;;;;;;;
присутствия сущего. Софокл.
Отражение самопротивоборствующей сущности ;;;;;;; в противосущности ;;;;;, а именно в ;;;;;;. Буркхардт

b) Подготовка к вынужденному проходу через замечания к Платонову диалогу
о ;;;; и ;;;;;. Лад: ;;;;.
Смертоносный ход пребывания в полисе и присутствование сущего после смерти.
Христианский платонизм. Гегель

d) ;;;;: основа отнесенности к сущему. Знание мыслителей о Daimonia.
Аристотель и Гегель. ;;;;;;;;;: бытийное врастание не-привычного в привычное.
;;;;;;;;: отсылающие в привычное и указующие на него

е) Видение (;;;;), предоставляющее вид бытия. Вид бытия (;;;;;).
Греческий бог (;;;;;;,), в видении предоставляющий себя несокрытости.
Не-привычное как взирающее в привычное.
Появление непривычного в видении человека

1) Равнина и Лета. Божественное у греков: не-привычное в привычном.
;;;;; в изначальных ;;;;;;; и ;;;;. ;;;;;;; и ;;; (Парменид)

§ 8. Более полное значение рас-крытия. Переход к субъективности.
Четвертое указание: открытое (das Offene), свободное (das Freie).
Событие ;;;;;;; в западном мире. Беспочвенность открытого.
Отчуждение человека

d) Открытое в начале размышления над словом ;;;;;;;.
Существенное мышление: прыжок в бытие.
Несокрытое сущее в сокрытости без-основного (das Boden-lose), свойственного открытому (свободному) бытия.
Сокрытие решения о наделении несокрытостью в скрывающем открытом
по отношению к человеку.
Полномочие усматривать открытое, получаемое через наделение человека бытием: историческое начало. Отчуждение человека от открытого

Mors stupebit et natura
Cum resurget creatura
Iudicanti responsura.

Смерть застынет, а также всё восхождение,
Когда всякая тварь восстанет,
Дабы держать ответ перед своим Судией.

Взирание бытия в им же проясненное открытое (das Offene).
Направление отсылки на сказанное Парменидом:
путь мыслителя к дому богини ;;;;;;; и путь его мысли к началу.
Сказывание начала западноевропейского сказания

ПОСЛЕСЛОВИЕ НЕМЕЦКОГО ИЗДАТЕЛЯ

Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то нет. А бытие есть всегда, и потому оно неделимо. Но если это так, то оно нечто сплошное, не состоящее из частей; и тогда возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение вполне допустимо. Но если что-то является абсолютно цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, бытие неподвижно. Но любое движение – это всегда какое-нибудь изменение. Стало быть, бытие еще и неизменно. Итак, в результате чисто логического, умозрительного рассмотрения бытия у нас получилось, что оно обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум. Но чувства наши (зрение, осязание и др.) рисуют совершенно другую картину: мы видим, что все не вечно (т. е. возникает и уничтожается), делимо (состоит из частей), движется и меняется. Какая же из двух картин истинна: та, которую нам рисуют несовершенные и грубые чувства, коими наделены все вообще живые существа, или же та, которую нам рисует несомненно более тонкий и совершенный по сравнению с чувствами разум, имеющийся только у человека? Картина, представляемая нам разумом, является правильной, утверждает Парменид. Чувства же нас обманывают. Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем разумом. Значит, действительно, или подлинно, существует не то, что мы чувствуем (воспринимаем органами чувств), а то, что мы мыслим (воспринимаем разумом). Такой вывод кажется необычным и странным, но мы уже видели, что подобную идею (о несовпадении чувственной и рациональной картины мира) высказывали, помимо Парменида, многие философы. Заслуга элейского мыслителя заключается в том, что он сформулировал ее очень точно и ярко, придав ей законченный, классический вид.

2. Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?

3. Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?

4. Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

20. Элейская школа: Парменид

20. Элейская школа: Парменид Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое

Парменид и элейская школа

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

ПАРМЕНИД ДИАЛЕКТИКА ОДНОГО И ИНОГО КАК УСЛОВИЕ ВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОРОЖДАЮЩЕЙ МОДЕЛИ

ПАРМЕНИД ДИАЛЕКТИКА ОДНОГО И ИНОГО КАК УСЛОВИЕ ВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОРОЖДАЮЩЕЙ МОДЕЛИ Когда Платон говорит о своих идеях, он всегда имеет в виду идеи как порождающие модели. Однако он далеко не всегда анализирует существо этой порождающей модели. И только в

2. Парменид

2. Парменид Парменид представляет собою замечательную фигуру в элеатской школе; он приходит к более определенным понятиям, чем Ксенофан. Он происходил, согласно Диогену (XI, 21), из пользовавшегося уважением богатого рода и родился в Элее. О его жизни нам, однако, мало

III. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

III. УЧЕНИЕ О БЫТИИ Искусство подражает бытию, вещам. Что такое бытие, вещи, по Аристотелю?7. Символизм. Я уже исследовал этот вопрос в специальном изложении[673] , и мне остается сейчас формулировать выводы моего исследования для вскрытия существа эстетического мировоззрения

Парменид

Парменид Парменид был полнейшей противоположностью Гераклита. В то время как в каждом слове Гераклита чувствуется гордость и величие истины, истины, познанной путем интуитивным, а не добытой при помощи тщательных усилий логических выводов; в то время как он, словно

2.4. Размышления о бытии (Парменид)

Парменид

Парменид а) Путь истины. Истинно-сущееПо указаниям Платона, Сократ в ранней молодости беседовал с Парменидом, который посетил Афины, когда ему минуло 65 лет. Дело было, значит, в 50-х годах V в., так что философская деятельность Парменида относится к первой половине V

Парменид и элейская школа

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

Парменид. Размышления о бытии

Гераклит и Парменид

III. сознании и бытии,

III. сознании и бытии, III. В таком же диалектическом взаимоотношении находятся и понятия сознания и бытия. Правда, это есть, в сущности, повторение антиномии субъекта и объекта, но я хочу поговорить об этом ввиду той страстности, которая обычно сопровождает лозунг «бытие

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость,

Глава V. ПАРМЕНИД

Глава V. ПАРМЕНИД Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую

Парменид, Мартин Хайдеггер - рейтинг книги по отзывам читателей, краткое содержание


Автор:
Категория:

Наука и общество

О книге

  • Parmenides Название в оригинале
  • 2009 Год первого издания книги

Краткое содержание

Предлагаемое издание представляет собой первый русский перевод 54-го тома Полного собрания сочинений Мартина Хайдеггера, мыслителя, методические и содержательные идеи которого определяли ход развития европейской философии на протяжении последнего столетия. Содержащиеся в этом томе лекции были прочитаны Хайдеггером в зимнем семестре 1942/43 гг. в университете Фрайбурга (Брайсгау). Темой их стала "богиня Истина" (Алетейя), с которой взгляд человека сталкивается в знаменитом фрагменте дидактической поэмы Парменида "О природе". Истина, трактуемая как "несокрытость сущего" и претерпевавшая в истории бытия значительные изменения, рассматривается здесь наряду со своей противоположностью, "сокрытостью", ставшей синонимом лжи, заблуждения и забвения (погружения в Лету). Миф об истине и забвении истины автор интерпретирует, привлекая для этого феномен "политичности" платоновского полиса. Путь, которым человек идет к своей смерти, окруженный присутствием сущего в полисе, приводит его к.

Читайте также: