Фейербах сущность христианства краткое содержание

Обновлено: 05.07.2024

В этой работе Фейербах вскрывает гносеологические корни религии. Бог есть отчужденное от самого человека и превращенное в абсолют человеческая сущность. Все свойства, приписываемые богу, суть свойства самого человека, но оторванные от него, представленные как самостоятельные, олицетворенные в боге.

Книга открывается постановкой важнейшего вопроса: в чем сущность человека, каковы отличительные признаки истинно человеческого в человеке? Ответ Фейербаха - разум, воля, сердце. "В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? - Разум. Любви? - Любовь. Воли? - Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого".

Атеизм Фейербаха есть не только продолжение атеизма французских материалистов ХVIII в., но и углубление в темы религии. Он не отрицает, что религия возникает лишь во тьме невежества и обмана. Но этого, считает он, явно недостаточно. Разгадку веры надо искать в глубинах человеческой психики. Тайна религии лежит в антропологии. Поэтому надо изучать самого человека, его чувства, его сознание.

Сущность веры заключается не в сходстве с всеобщим разумом, а в отличии от него. Корень веры есть своеобразие, поэтому ее содержание даже внешним образом связано с особым периодом истории, с особым местом и именем. Отождествлять веру с разумом -- значит ослаблять веру, уничтожать это различие. Если, например, вера в первородный грех выражает только убеждение, что человек рождается не таким, каким он должен быть, значит, это обыкновенная рационалистическая истина, истина, известная каждому, не исключая даже грубого дикаря, прикрывающего свой стыд звериной шкурой: ведь, прикрывая себя таким образом, дикарь находит, что человек создан не таким, каким он должен быть. Разумеется, и в основе первородного греха лежит эта общая мысль, но предметом веры и религиозной истиной первородный грех становится только благодаря тем своим особенностям, которые противоречат всеобщему разуму.

Сущность язычества проявлялась в единстве религии и политики, духа и природы, бога и человека. Но человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущно-стью, противостоящей сущности, или богу, других народов, т. е. сущностью, противоположной духу, выражающему сущность всего человечества и в таком качестве всеобщее единство всех пародов и людей.

Устранением этого противоречия в язычестве была языческая философия, которая вырывала человека из его национальной замкнутости и самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомнения и народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это противоречие лишь в мышлении, т.к. отвлеченно.

Это противоречие нашло свое действительное разрешение только в христианстве, ибо в нем слово стало плотью, т. е. всеобщий разум, обнимающий все народы и всех людей, устраняющий все враждебные различия и противоположности между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий поэтому сущность человечества, тождественную с божественной сущностью, стал предметом непосредственной достоверности, предметом религии. Христос не что иное, как сознание человеком единства своей и божественной сущности, сознание, которое, когда наступило время его превращения во всемирно-историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться в одной личности, затем воплотиться в одном индивидууме и противоставить себя миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца новой мировой эпохи.

Поэтому в христианстве бог как дух стал предметом человека, ибо бог только в той чистоте и всеобщности, в которой он признавался христианством как всеобщая сущность, очищенная от всякой национальной и иной естественной особенности и различия, является духом. Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным и сверхчувственным -- различие, которое, однако, по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противоположности сверхчувственное определялось как существенное, а чувственное как несущественное, то христианство стало в своем историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истинную сущность.

Человек чувствует всю свою жизнь ограниченность, конечность, беспомощность, бессилие по отношению ко внешним и не подвластным ему силам, влияющим на его бытие. Человек зависим от природы. Она угрожает ему, полна неожиданностей, опасностей. Но она же его питает, одевает и т.д. Она порождает у него чувство зависимости и надежды. Поэтому природа становится первым объектом обожествления, но “не природа вообще или как таковая, а природа данной страны составляет предмет религиозного почитания, ибо только данной стране обязан я своей жизнью, своим существом”.

Чувство зависимости немыслимо без существующих человеческих потребностей, требующих удовлетворения. Все потребности могут быть сведены к одному стремлению - к счастью. Чувство зависимости связано с тем, что может дать и отнять счастье. Оно есть стремление уйти от существующих или возможных в будущем бед. Человек устремлен к получению того добра, которого он желает. Возникает пропасть между действительностью и желанием, между целью и ее осуществлением. Возникает сильное воображение, вера, превращающие “субъективное в объективное, представляемое в действительное, желаемое в осуществленное”. Но сам человек сделать это не в силах. За него должны потрудиться боги, если не в настоящем, то хотя бы в будущем. Фейербах пишет, что “Бог есть стремление человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии”.

По мысли Фейербаха, сила фантазии, воображения тем сильнее, необузданнее, чем более велико невежество человека, благодаря которому (невежеству) растет “божественное всемогущество”. Чем слабее знание и сила человека, тем больше он верит в чудо. Но вера в чудеса - это неверие в свои силы, в свои возможности и тем сильнее вера в сверхъестественное осуществление неосуществимых желаний. Самым чудесным чудом является бессмертие. Человек знает, что он смертен и не хочет с этим примириться. Бессмертие выводит человека за пределы ограниченности его существования. Поэтому “бессмертие обычно и с полным правом образует главную составную часть религии и философии религии”. И Фейербах переворачивает религиозное положение о соотношении Бога и бессмертия: “Человек, - пишет он, - не потому верит в бессмертие, что верит в бога, но он верит в бога потому, что верит в бессмертие, потому, что без веры в бога нельзя обосновать веру в бессмертие”.

Осуществив логический (философский) анализ богатого фактического материала, Фейербах приходит к утверждению, что не бог создал человека, а человек создал бога по образу и подобию своему. Он наделил бога своей человеческой сущностью. “Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо”. Бог есть разум, вынесенный за пределы индивидуальности и телесности; разум, мыслимый сам в себе, утверждающий и выражающий себя в качестве высшей сущности.

Религия обедняет человека. На место отношения человек - бог Фейербах ставит новое отношение: человек - человек. Отвергая ортодоксальную религию, он создает новую - “религию любви”. “Мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию”. С помощью религии Фейербах пытается преодолеть человеческое себялюбие: “Быть без религии - значит думать только о себе; иметь религию - значит думать о других”.

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

Русские переводы: П.Н.Рыбникова (под псевдонимом Фладельфа Феомахова, Лондон, 1861), В.Д.Ульриха (СПб., 1906), Ю.М.Антоновского (1926).

1. Чупров А.С. Родовая сущность в философии Шопенгауэра и Фейербаха. Екатеринбург, 1996;

2. Jäschke W. Feuerbach und die aktuelle religionsphilosophische Diskussion. – Ludwig Feuerbach und die Philosophie der Zukunft. В., 1990, S. 113–135. См. также лит. к ст. Фейербах.

В этой работе Фейербах вскрывает гносеологические корни религии. Бог есть отчужденное от самого человека и превращенное в абсолют человеческая сущность. Все свойства, приписываемые богу, есть свойства самого человека, но оторванные от него, представленные как самостоятельные, олицетворенные в боге.

Фейербах пишет, что “Бог есть стремление человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии”. По мысли Фейербаха, сила фантазии, воображения тем сильнее, необузданнее, чем более велико невежество человека, благодаря которому растет “божественное всемогущество”. Чем слабее знание и сила человека, тем больше он верит в чудо.

Если обобщить, можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

* Бога как самостоятельной реальности нет;

* Бог -- порождение сознания человека;

* религия -- глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

* распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

* корни религии -- в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

* мысль о Боге -- сверхсильном разумном существе -- утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

* Бог -- идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

* Бог в действительности не является творцом, Он -- творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) -- человек.

Т.о. в отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, -- деистов и др., Фейербах выступил с атеистическими позициями и тесно увязал проблему Бога с антропологией (входит в теорию антропологического материализма).

В противовес направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели -- отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: "Православие, самодержавие, народность". Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видным представителем был Н.В. Федоров.

Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об “имманентном (естественном) воскрешении” всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.

Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления.

По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос (если Господь создал человечество для спасения Вселенной, то значит, и преодоление смерти Он предусмотрел).

Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, -- путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить "с каждым и для каждого".

В философии Федорова просматривается страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых.

Из книги А.В. Гулыги Немецкая классическая философия. - 2-е изд. 2001. .

Фейербах выступает против утилитаристского, эгоистического взгляда на природу, видя в нем суть практического отношения. Теорию он трактует расширительно, включая сюда и эстетическое любование предметом. Эгоист страдает, если он не может удовлетворить свои желания и потребности непосредственно; чтобы избавиться от этого страдания, он измысливает себе высшее существо, создающее вещи одним простым повелением. Природа в этом случае становится продуктом диктаторского слова, волшебного заклинания. Практическое отношение запятнано эгоизмом. То, что разрушительный эгоизм обрекает на смерть, исполненная любви теория возвращает к жизни. Учение языческих философов о вечности мира и материи имеет глубокий смысл: природа для них становится истиной, объектом восхищения и изучения. Изучение природы есть служение ей. К тому и другому призывает Фейербах, но дальше призыва он не идет: у Фейербаха нет философии природы. И понимание практики у него удивительно узко. Для Канта и Фихте практика включает в себя нравственность, Фейербах трактует практику как материальную деятельность, но суживает до предела ее сферу, ограничивая ее потреблением.

Итак, сущность христианства — чувство, человеческие переживания в их облегченном варианте. Приятнее страдать, чем действовать; приятнее быть спасенным и освобожденным другим, чем самому освобождаться; приятнее любить, чем добиваться. Для чувства необходим субъективный, личный объект. Чувство успокаивается только на одной личности, множество дробит его. Поэтому политеизм, по Фейербаху, уступает место монотеистической религии. Христианство отличается от языческих верований утверждением субъективизма. Индивид, оторванный от природы, от других людей, от общества, — вот объект попечения в христианской религии. Христианский Бог — это обожествленная личность, очищенная от всего того, что человек мыслит как ограничение и зло. В споре Канта и Гегеля о доказательствах бытия Бога Фейербах, разумеется, на стороне Канта: из одного только понятия нельзя выводить бытия. Но Кант, по его мнению, не прав в том, что вообще разбирал вопрос о бытии Бога как логическую проблему. Действительное, эмпирическое бытие дают только чувства. Следовательно, и опровергать бытие Бога надо на уровне чувств, указывая на ту чувственную способность в человеке, которая рождает представление о высшем существе. Сила воображения есть истинное место пребывания неосязаемого, но чувственного по существу бытия — бытия Бога.

Фейербах усвоил исторический взгляд на религию. Причем, если для его предшественников христианство выступало как высшая форма религии (для Канта — олицетворение морали, для Шеллинга— откровение Божье, для Гегеля — манифестация разума), для Фейербаха христианство — исторически преходящая форма.

Гуманистическая устремленность учения Фейербаха не может не импонировать. Он прав, утверждая любовь как конструктивный принцип человеческих отношений. Ненависть деструктивна, это оружие ломки, борьбы, орудие созидания — любовь. Но у Фейербаха нет социальной теории. Идеалист Гегель, рассматривая человека как порождение его собственного труда, изучал на этой основе смену общественных форм. Материалист Фейербах видит в человеке лишь детище природы и в результате приходит к выводу: стержень движения общества образует смена религии. В этом ярче всего проявляется узость антропологического принципа.

Рефераты и конспекты лекций по географии, физике, химии, истории, биологии. Универсальная подготовка к ЕГЭ, ГИА, ЗНО и ДПА!

Фейербах. Сущность христианства (анализ религии как социокультурного феномена). "Сущность христианства" - основная работа философа - атеиста. Л.А.Фейербаха.

Центральной тезисом работы является: "Не бог создал человека, а человек создал бога по своему образу и подобию".

"Сущность христианства" - это анализ возникновения религии и отношение человека к ней с точки зрения Фейербаха. Философ считает, что люди создали бога таким, каковы они, есть все качества человека были перенесены на бога. Богу приписываются любовь, потому что человек сам любит; мудрость и доброту, потому что эти качества считают своими высшими качествами: человек верит в существование бога, ибо само существует.

По Фейербаху бог является сущностью человека и рассматривается в качестве высшей истины - истины человеческой. Поэтому человеческое определение бога есть истина для него и отсюда, высшим бытием, или вообще бытием. Религиозный человек считает божеством все, что ей импонирует, все что дает ей особые чувства. Религия охватывает все предметы в мире, все существующее было предметом поклонения. Сущностью религии является то, что в ней божьи качества реальные, а не образные; эти определения служат выражением божьего существования. Религия отнимает у человека все хорошие качества, человек зла не может творить добро, только бог является хорошим.

Фейербах считает, что бог действует в человеке, "на человека, для человека, он принцип ее спасение ". В этой работе Фейербах раскрыл свой взгляд на человеческое понимание бога. Для человека бог является проявлением ее качеств. Человек является жестокой, бог - тоже. Такое понимание она нашла трактуя по-своему Библию. Кроме того, в Библии много внимания уделяется страха богом. Человек понял это по-своему. В результате этого, в течение долгого времени происходило запугивание: если не бояться, то бог накажет, причем очень жестоко. Такое понимание бога и религии человек считает основным и не принимает другого.

Читайте также: