Сообщение об одном обряде воронежской области
Обновлено: 07.07.2024
Календарно-земледельческий цикл Воронежской области обнаруживает неравномерную сохранность. Наибольшему разрушению подвергся пласт музыкально-обрядового фольклора, тогда как устная информация об обрядах достаточно хорошо сохранилась в памяти старшего поколения, некоторые обрядовые действия совершаются в селах до настоящего времени (например,
обход дворов во время Святок, колядование, возжигание костров, выпечка обрядового печенья, украшение домов зеленью на Троицу и др.).
Система обрядовых действий, включенная в земледельческий календарь Воронежской области, представлена как общерусскими обычаями, так и специфичными, характерными для южнорусской территории.
В Воронежской области начало нового года, нового земледельческого цикла в народном сознании связывается с зимними святками – двухнедельным праздничным периодом от Рождества до Крещения, заполненным различными обрядовыми действиями как языческого, так и христианского смысла. Восприятие официально установленного празднования Нового года как начала нового аграрного цикла, вероятно, объясняется относительно поздним формированием населения края.
Святочные обряды воронежских сел содержат традиционные для подобных ритуалов восточных славян компоненты: поздравительные обходы дворов, колядование, ряжение, магические действия с зерном и хлебом, поминальные обряды, гадания, обрядовую еду, кулачные бои. Основная цель совершения тех или иных ритуальных действий заключалась в стремлении активно воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая, благополучия людей.
Обязательным обрядовым действием на Святки, сохранившимся до настоящего времени во многих селах, является ритуальный обход дворов с исполнением (пением или приговариванием) специальных обрядовых текстов. Обходы дворов в период Святок совершались несколько раз: накануне Рождества, утром в день Рождества, вечером под Новый год и утром Нового года.
Обходы дворов начинались накануне Рождества. Самым распространенным сценарием был обход дворов детьми или молодежью (эти возрастные группы не смешивались) с пением колядок.
Следствием исполнения этих песен должно быть обязательное одаривание колядующих (пирогами, деньгами) или угощение их: считали, что от меры угощения зависела степень будущего благополучия семьи. В случае отказа или недостаточного одаривания, колядующие могли произносить угрозы и даже выполнить их, например, могли сломать ворота, унести курёнка.
Колядующие могли исполнить хозяевам песни корильного содержания, после исполнения которых не прибавить угощения колядующим было просто невозможно:
Ва дваре паставим сошку,
Привяжем дохлую кошку,
Кошка ваняя, за вами ганяя.
(с. Коротояк Острогожского района).
На тысячу овец, на тысячу ягнят!
Ягнятки гладки, хвосты по пятки,
Прыгают по лавкам.
(с. Верхняя Луговатка Верхнехавского района)
Весь песенный репертуар, сопровождающий обходы дворов в селах Воронежской области представлен разнообразными формами: колядки, авсени, христославия, щедровки, меланки, тороханья, посеванья.
Одним из архаичных элементов святочной обрядности является ряжение, которое связано с поздравительными обходами дворов, игрищами и забавами, устраиваемыми на Святки. В основе обычая ряжения и маскирования – идея перевоплощения человека в иное существо.
Среди календарных праздников одним из особо почитаемых были зимние Святки, открывавшие новый земледельческий год. Готовиться к ним начинали задолго, еще с декабря. С Филиппова дня (14/27 декабря) наступал рождественский пост, или филипповки. Конец свадьбам, посиделки становятся строже. 6/19 декабря – день Николая Чудотворца, Никлая Зимнего, одного из наиболее почитаемых святых на Руси. Культ Николая приближался к почитанию самого Бога. Зима в это время вступила в свои права. 12/25 декабря – день святого Спиридония. После Спиридония день начинал прибавляться.
В календарных обрядах Воронежской области, как и во всем русском фольклоре, тесно переплелись христианство и язычество. Часть народных обрядов непосредственно связана с христианским учением, с памятными датами церковного календаря, как, например, предвестие о рождении Иисуса Христа (Благовещенье), праздник Рождества Христова, Пасха. Но еще до того как были введены эти праздники, существовали языческие обряды, которые долгое время подвергались церковным гонениям и запретам. К ним относятся Масленица, Встреча весны, Семик, Ивана Купала и многие другие, которые впоследствии были совмещены с новыми для народа христианскими праздниками. В результате подобных преобразований в русской традиции сложилась своя уникальная мировоззренческая система, так называемое двоеверие, в которой соединились и христианские, и языческие представления о мире. До настоящего времени в селах и деревнях Воронежской области сохранились в памяти жителей сведения о народных обрядах и обычаях, включающих архаические элементы христианства и язычества.
Зимние святки длились две недели и включали три больших праздника: Рождество Христово, Васильев вечер ( Старый новый год) и Крещение. В народных зимних обрядовых песнях о них так и пели, как о трех братьях.
Все три даты воспринимались как единый цикл праздников, представляющих собой смешение языческих и христианских ритуалов, так как христианские праздники совпали по времени с древними языческими обрядами, отмечавшими зимний солнцеворот.
С этой поры начинался поворот от зимнего сна = к весеннему пробуждению. Возрождение Солнца зимой = начало мира, зимний Солнцеворот, зимнее Новолетие. (В России зимние новогодье стали праздновать с 1700 года.)
Наряду с Христом на Рождество народ славил и покровительницу человека, Божью Матерь.
Молодежь и детвора совершали обряд колядования = обход дворов с пением величально-поздравитьных песен: колядок и авсеней. Основная цель колядования – пожелание счастья, богатства и хорошего урожая.
Величально-поздравительные песни, как правило, предназначались всей семье, в них упоминались и сам хозяин, и хозяюшка, и их детки:
Канун Нового года, или праздник Василия Кесарийского (13 января) в народе назывался богатым вечером, или щедрым вечером. Было принято, как и на Рождество, обходить дворы с пением щедровок или меланок, содержание которых подчинено целям аграрной магии. Свои пожелания добра и благополучия в доме люди непременно связывали с богатым урожаем будущего года и верили – чем лучше его встретишь, тем щедрее он будет на урожай:
Як на ричци, на Йордане, Де ж взялися ангелята,
Щедрый вечер, добрый вечер, Взяли ризы та на крвлята,
Добрым людям на здоровье. Щедрый вечер, добрый вечер,
Божия Матерь ризы брала, Добрым людям на здоровье.
Щедрый вечер, добрый вечер, Понесли ризы по пид небесамы,
Добрым людям на здоровье. Та врата Божьи отворились.
Она брала, тай махала, Та вси святые поклонились,
Тай на калынку позакидала, Щедрый вечер, добрый вечер,
Щедрый вечер, добрый вечер, Добрым людям на здоровье.
Добрым людям на здоровье.
В украинских селах под Новый год исполнялись меланки, величальные песни в честь святой Маланьи (13 января):
Меланка ходыла, Кайтыся, люды,
Васыльку прсыла: До вас Иисус Хрыстос будэ,
«Васыльку, мий татку, Богу свичу ставтэ,
Пусты мэнэ в хатку. А нам пырог дайтэ,
Я жита нэ жала, З рукамы и з ногамы,
Не скупились люди на пожелания добра и богатства:
Васильева мать пошла щедровать, Зароди, Бог, пшенички,
По полю пшеничку рассевать. Ячменя, гречешки.
Во время Святок приходили кулачные бои, которые начинали дети, а потом уже старшие по возрасту, причем обязательное правило – лежачего не бить! За этим строго следили женщины. После все село ходило плетенками (особый вид хоровода), сплетаясь руками (с. Чесменка, Бобровский район).
Отличительной чертой Воронежских святочных обрядов является обычай поминальных семейных костров, зажигаемых в других областях во время Страстной недели, Семика или Троицы. пожилые люди жгли солому во дворе, на выгоне - "Христа обогревали" (с. Пузево, Бутурлиновский район). Семейными кострами также " обогревали ноги умерших родителей". этот обряд получил и другое название - "греть корову". Собирались близкие родственники и на базу разводили костер. Из клуни выводили корову, а бабушка читала какие-то заклинания или молитвы (с. Монастырщина, Богучарский район).
Для календарных обходов характерно обрядовое и игровое перевоплощение, ряжение. В язычестве берет свое начало обычай надевать маски зверей, бороду, мешок, выворачивать шубу наизнанку, представлять персонажей загробного мира (смерть), нечистую силу (черта, лешего), так называемых чужих (цыганку, немца, солдата, врача). Ряженые пугали прохожих:для изменения облика чернили себе лицо, наряжались, размалевывали себя бураком, сажей, у тыквы вырезали глаза, нос, рот, а внутрь ставили горящую свечу (с. Чесменка, Бобровский район). Ряженые старались испугать не только своим внешним видом, ног и шумным поведением. Обычно ряжеными были мужчины и замужние женщины. После ряжения было необходимо искупаться в проруби в день Крещения или сходить для очищения в церковь.
6/19 января — праздник Крещения, посвященный евангельскому событию на Иордане, когда Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю и крестился у него в иорданских водах. Этим праздником Святки заканчивались. Главные содержательные моменты обрядности и верований Крещения связаны с очистительной воды и креста.
Центральным событием праздника было церковное освящение воды. На Крещенье в Воронежской области, как и по всей России, устраивали на реке ярдань: пилили лед, делали прорубь в реке, вырубали столбы в форме креста. После совершения церковного обряда с определенными действиями и песнопениями вода становилась святой в любом колодце. Дюди обливались у проруби, купались, приносили домой воду для умывания, чтобы избавиться от болезней, главным образом кожных, и порчи. Освященной водой окропляли дом, хозяйственные постройки, животных и птицу.
Вился клен с березою, не развился. Ладу, ладу!
Коли вынется, правда сбудется, тому добро!
Хлебу да соли долог век, слава!
Государю нашему доле того, слава!
В основном девушки гадали о своем суженом, об имени будущего супруга, о его материальном состоянии. Большое внимание люди уделяли и толкованию звуков: гадающие ходили слушать по доносившимся звукам, с какой стороны будет жених. Например, согласно записанному в селе Старач Тойда Аннинского района обряду гадания, необходимо было выйти на порог, набрать в решето снега и, просеивая его, выкроикнуть следующий приговор:
Сею-вею, подсеваю беленький снежок,
Где собака гавкнет, там мой женишок.
Святочные вечера назывались еще вечорушками. На смену им приходил мясоед — период свадеб, длившийся до самой Масленицы.
Каждый год Масленица празднуется в разные дни (со второй половины февраля до первых дней марта) за 7 недель до Пасхи. Масленица длится неделю, которая называется сырной, мясопустной. Существовал определенный масленичный календарь и закркпленные за ним действа: понедельник- встреча, вторник — заигрыши, среда — лакомки, четверг — разгул, перелом, широкий четверг, пятница — тещины вечорки, суббота — заловкины посиделки, воскресенье — Прощеный день, целовальник.
Главной обрядовой пищей на Масленицу были блины. Первый блин всегда клали к иконам и посвящали его предкам. Блины — пища, приготовленная на огне в форме круга, - символизировали собой солнце и по представлениям крестьян приближали приход тепла.
Обязательными обрядовыми действиями были всевозможные катания, призванные обеспечить обильный урожай. Катались с горы на ледниках и на санях, по улице и вокруг села на лошадях, украшая дуги лентами и платками.
В последний день в некоторых селах был обычай сжигать соломенное чучело или разжигать большие костры. Этот обычай связан с обереговой и очистительной магией — в огне уничтожалось все вредоносное, что могло навредить человеку и природе в этот важный для земледельческого календаря период.
Большое значение в христианском вероучении имел Прощеный день, когда человек, прося у родных и друзей прощения, освобождался от вольных и невольных обид, понимал, что все в природе взаимосвязано, поэтому всем так необходимо быть вместе. Все переплелось в Масленице: древность и современность, язычество и христианство.
Следующие семь недель Великого поста посвящались духовному и физическому очищению путем воздержания в пищи, напитках с помощью молитв и покаяния. Это помогало подготовиться к главному христианскому празднику, а также предстоящей пахоте и севу. В этот период существовали строгие ограничения на развлечения и празднества, хотя особые дни весеннего календаря почитались в народе.
Бисерные мониста на шее, оберегающие девушки от злого глаза, спускались на груди, словно дождевые струи. Знаки Солнца на рубахе и узоры- обереги охраняли руки, запястья, ноги. Знаки солнца или грома располагались на резных украшениях дома. На свадебных полотенцах обязательно были вышиты голуби, которые символизировали мир и любовь. Для гостей на праздничное веселье хозяйка выносила полотенца с изображением цветов и хмеля. Если всмотреться в узоры кружева на резных досках, то в них можно увидеть квадраты и ромбы с крестом внутри, решеточной и точной (древние знаки солнца) и березку (мировое древо в центре Вселенной).
В костюме был обязателен пояс-охрана с узорами-знаками. Понева в клетку (женская поясная одежда) похожа на вспаханное поле или родные реки и озера. Издревле считалось, что человек создан из частей природы. Люди верили, что знаки природных стихий охраняют их от злых сил. Поэтому изображали их на одежде, постройках — снаружи и внутри, на бытовой утвари.
Особенно много знаков-оберегов можно встретить на резных узорах окон и ворот домов, что было охраняющим символом от природных стихий. На главном бревне потолка (матице) охранными являются солнечные или громовые знаки. Знак солнца в виде круга и конской головы помещал человек сверху припечного столба. Конь, как и птица, древний образ солнца.
С четверга начинали печь пасхальные куличики, которые обычно имели коническую или цилиндрическую форму, украшали их шишками (орепьями) из теста и крашеным пшеном. Обязательным ритуалом являлось освящение в храме куличей и пасхальных яиц, которые знаком новой жизни, ведь именно весной мир обновлялся и рождался заново под ласковыми лучами солнца.
К пасхальным обычаям относятся катание на качелях, лапта, шествия танками, то есть рядами, взявшись за руки, карагоды (названия хороводов). Эти обычаи имели аграрно-магический смысл и любовно-брачную теметику.
Радуница — день (чаще всего это вторник) на следующей за Пасхой Фомиой неделе, когда совершалось основное поминовение усопших, ходили на кладбища.
Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. С этого дня разрешалось играть свадьбы. В некоторых западно-русских областях был обычай окликать новобрачных, распевая в их адрес хвалебные песни, которые получили название вьюнины.
7/22 мая — день памяти Николы вышнего, покровителя лошадей. Это был мужской праздник. С этого дня выводили лошадей в ночное.
Вознесение первый праздник летних Зеленых святок, наступал на 40-й день после Пасхи, в четверг. Связан с представлением о посмертном пребывании души на земле и ее вознесении на небо через 40 дней после смерти.
На Вознесение пекли в селах лестницы из теста, несли их в рожь и молились о росте хлебов. Принято было также поднимать ребятишек вверх и подбрасывать ложки.
Существовал обычай прочерчивать сохой борозды в виде креста. В нем девушки опахивались — танцевали, пели, отгоняя всю нечистую силу от поля.
Суббота перед Троицей — Родительская. В этот день поминали всех родных и близких, для чего готовили постную кутью (кашу из цельных зерен пшеницы, ячменя), блины, кисель. Нельзя было мыть полы, стирать белье, топить баню. Таким образом человек отдавал дань воде, которая считалась именинницей.
Накануне Троицы дома и церкви украшали ветками березы и клена, пол застилали свежей душистой травой. В воскресенье же нельзя было ни ломать, ни рубить лес. Троицкие обряды дошли до нас в своей архаичной форме, восходящей еще к язычеству. Главный их смысл — почитание земли, культ растительности, стремление передать человеку силы природы.
На Троицу девушки, взявшись за руки, водили танки. Другим обычаем молодежи на Троицу было катание на качелях (рельях). Чем выше поднималась молодежь на качелях, тем выше должна была вырасти пшеница.
Понедельник после Троицы назывался Духов день. В этот день обычно развивали березки и топили их. Праздничные гуляния завершались.
24 июня/7 июля — праздник Рождества Иоанна Крестителя, который совпал с календарным праздником славян — Иоанна Купалы (Ивановым днем). Основное содержание обрядности этого дня представляет собой сложный комплекс ритуальных действий и верований.
Папоротнику приписывали связь с нечистой силой, вот и называли его колдуном. В заговорах и молитвах Илья-пророк помогает найти клад, улучшить урожай цветущих трав. На Иванов день девушки пели обрядовые песни, водили хороводы, бросали в воду и гадали на них.
Ритуал с зеленью — самый устойчивый элемент обрядности. На Иванов день до восхода солнца необходимо было собрать 12 лечебных трав, так как считалось, что целебные свойства растений сохраняются до освещения их солнцем. Собранные травы использовали в лечебных и знахарских целях. До сих пор для защиты от колдунов и нечистой силы под голову умершему кладут крапиву, а рядом ставят осиновый кол.
Потом наступает время Спасов.
1/14 августа — первый Спас — медовый, маковый. В это время пекли маковые пироги и запивали их медовым квасом. Лучшим — липовым медом — поминали родителей.
Хлебный, ореховый Спас (16/29 августа) — третий Спас, когда пекли пироги из нового хлеба. Это была первая встреча осени. В конце лета в селах отмечалось Успение (15/28 августа) — день телесной кончины Пресвятой Богородицы.
Помнят старые люди и обычай чествования матушки Осенины хлебом нового урожая. Обычно этот обряд проходил по берегам рек, люди благодарили землю, солнце, воду за собранный урожай.
Дмитриев день (26 октября/8 ноября) — день памяти святого Дмитрия Солунского — считался началом зимы.
Поминками по уходящей осени называли день Кузьмы и Демьяна (1/14 ноября) — Кузьминки. Этих святых считали покровителями ремесел. Кузьминки считаются первым зимним праздником. За ними следует Михайлов день (8/21 ноября) — день святого Михаила, покровителя всех ангелов. На посиделках девушки угощали парней куриной лапшой и кашей.
Какие поверья и традиции продолжают жить на воронежской земле, рассказала Татьяна Пухова, доцент ВГУ.
Солоноворот
АиФ: – День Ивана Купалы у нас – 7 июля. Но ведь это праздник летнего солнцестояния. И именно в конце июня его отмечают во многих странах.
| Досье | |
|---|---|
| Татьяна Пухова, кандидат филологических наук, доцент кафедры теории литературы и фольклора ВГУ. Зав лабораторией этнографии и народной культуры им. С. Г. Лазутина. | |
Т.П.: – У нас этот праздник передвинулся из-за разницы между старым и новым стилем. Но обряды доказывают, что Иванов день действительно связан с летним солнцеворотом, или солоноворотом, как говорили в народе. Это верхушка лета, вся природа радуется, всё цветёт. Плетутся венки, заготавливаются лекарственные травы – с рассветом, пока не высохла роса.
На Купалу приходила молодёжь из разных сёл, а когда-то, возможно, из разных племён – чтобы избежать кровосмешения. Молодые люди выбирали себе суженых. Пары прыгали через огонь, и ни в коем случае нельзя было разорвать руки. А когда день кончался, зажигали колёса и спускали с горы: ведь год пошёл под уклон. Языческие символы плодородия – это и яйца, которые мы красим на Пасху, и курица – не случайно её всегда давали молодым на свадьбе.
В древности праздник назывался просто Купала, это уже в христианский период он совпал с днём Иоанна Крестителя. Почему Купала? Накануне отмечалась Агрофена-купальница, праздник, связанный с почитанием воды, а до этого – русалии. Русалка – богиня воды, благодатного дождя, орошающего поля. Это уже позже русалки превратились в грешниц, которые заманивают и щекочут до смерти. В это время ходили на поля и освящали посевы: когда наливается колос, дождь необходим.
Илье на бородку
АиФ: – А что сегодня осталось в воронежских сёлах от праздника Ивана Купалы?
Т.П.: – Во многих сёлах ребятишки и взрослые обливают друг друга водой. Распространено и собирание лекарственных трав. Про папоротник в основном просто рассказывают былички. А вот о том, чтобы у нас в области в последние годы прыгали через костёр, мы не слышали. Кстати, Купалу больше празднует украинское население, а в русских сёлах шире отмечают Троицу.
АиФ: – А какие ещё языческие традиции можно встретить?
Есть древний обычай почитания предков. Рано утром на Рождество семья выходила во двор и жгла пурину – солому.
Ещё в XIX веке, когда начинался мор – такой, например, как сегодняшняя чума свиней в южных районах, – жители сёл вспоминали, что неправильно похоронили какого-то покойника: предки возмутились и наслали беду. Селяне шли на кладбище, вырывали мертвеца и несли за ограду. Потом были судебные процессы, ведь язычество преследовалось.
За тёмными лесами…
Т.П.: – Подобные вещи специально финансируются и навязываются. Фальшивки выходят огромными тиражами, тогда как наши работы – самое большее в 100 экземплярах. О мифах мы узнаём через фольклор, этнографию, орнаменты. Так вышло, что на Руси язычество была запрещено именно в момент его становления как государственной религии, и у нас не сложилось высшей мифологии с чёткой системой богов, как у египтян или греков. Но у нас море быличек о воздушных духах, домовых, леших, русалках.
У нас есть замечательные сказки, в которых масса язычества. Превращения, великолепные образы – браки царевен с орлом, соколом, всевозможные образы помощников-животных, волшебных вещей. А былины наши? Ведь можно составить циклы об Илье Муромце, Алёше Поповиче, о богатырях второго уровня – Ставре, Даниле Ловчанине, Сухмантии. Там же десятки образов богатырей, и их создавал не просто народ, а дружинники, которые имели хорошее для своего времени образование.
АиФ: – А может ли современный человек быть язычником?
Т.П.: – Древний человек всё понимал буквально и не мог поступать иначе, а современный, как бы ни старался себя убедить, всё равно может быть язычником лишь в игровой форме. Конечно, нет ничего плохого в том, что кого-то привлекают обряды, связанные с почитанием стихий. Ведь люди стремились угодить божеству своим поведением: не вредили лесу, не истребляли понапрасну животных, не загрязняли реки. Органичное взаимодействие с природой – это прекрасно. Но всё должно быть разумно. Не должно быть полного подчинения этим верованиям. Поэтому, конечно, возродить язычество в чистом виде немыслимо. Но какими-то элементами мы можем украсить свою жизнь.
Читайте также: