Сообщение на тему мать сыра земля

Обновлено: 30.06.2024

Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо. В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья до Благовещенья спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.

Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день, в который земля считалась именинницей.

Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.

Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость. Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.

В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:

Мать сыра земля,

Здоровья давай или к себе принимай.

Как родной земли-матушки никому не сломить,

не своротить, не испортить,

так и рабы Божьей (имярек)

так не сломить, не своротить,

не испортить, клеветнику,

еретику камень дресвяный в зубы.

Отныне, и до веку, и во веки веков.

В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:

Как с гулей вода,

с леса роса, с травы цветы,

так вся боль в землю уйди.

С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.

В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.

К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.

В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.

Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:

Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.

Мать-сыра земля

Мать сыра земля

Мать сыра земля Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным

Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля)

Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля) Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля) – в мифах богиня земли. Когда наступает весна, гром будит её. Когда Сыра-Земля Мать просыпается, она молодеет, украшает себя цветами, распространяет всюду силу и молодость. Также, Сыра-Земля Мать считается

Мать Роман (1906)Действие романа происходит в России в начале 1900-х гг. В рабочей слободке живут фабричные рабочие с семьями, и вся жизнь этих людей неразрывно связана с фабрикой: утром, с фабричным гудком, рабочие устремляются на фабрику, вечером она выкидывает их из своих

Мать 1926 — СССР (84 мин)? Произв. Межрабпром? Реж. ВСЕВОЛОД ПУДОВКИН? Сцен. Натан Зархи по одноименному роману Максима Горького· Опер. Анатолий Головня? В ролях Вера Барановская (мать), А. Чистяков (Власов), Николай Баталов (Павел), Александр Савицкий (Исайка Горбов), Иван

Мать сыра земля

Мать сыра земля При смешивании гумусовых веществ с минеральными компонентами почвы образуется гумус – сложная система органических веществ и минеральных частиц. Именно гумус придает почвам темную окраску. Состав и свойства гумуса зависят от химического состава

В славянском фольклоре, всевозможных песнях, преданиях, даже заговорах, можно нередко встретить именование “Земля-Матушка”. Именно так называли могущественную и ласковую богиню – Мать Сыру Землю. Одно только её имя указывает на трепетное отношение людей к этой великой прародительнице.

В понимании наших предков она отождествлялась с силами плодородия и всем, что есть в явной, земной жизни. Мать Сыра Земля действительно считалась матерью всего живого, что растёт или живёт на ней. Её культ был распространён практически среди всех славянских народов. Впрочем, встречался он и у других этносов, где богиню именовали иначе. Какая же она – Мать Сыра Земля? Что рассказывают предания о ней и солнечном боге Яриле?

Богиня-кормилица – Мать Сыра Земля

Образ Матери-Земли – один из самых древних в истории мировой мифологии. Сказать точно, когда он зародился, попросту невозможно. В славянской традиции земля считалась основой жизни, её источником для всех существ. Это – центр средоточия плодородия и жизненных сил.

Славяне верили, что Мать Сыра Земля является всеобщей кормилицей и, конечно, это было именно так. Она питала растений, животных и людей, жизнь которых зависела от урожаев и плодородия. Славяне отождествляли землю с женским началом. Принимая семена, она даёт начало новой жизни, превращая ростки в своих детей.

Неслучайно в старину женщины обращались к Матери Сырой Земле с просьбой послать им много красивых и здоровых детей. Начиная посевные работы, крестьяне обращались к богам, прося их “напоить Мать Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом”.

Когда же появилась эта богиня? Ещё в самом начале времён она была сотворена Родом. Согласно легендам наших предков, ещё в те далёкие эпохи, когда не было ни земли, ни океана, верховный бог Род приступил к сотворению Вселенной. Первым делом он создал Корову Земун и Козу Седунь.

Их молоко, сливаясь из двух рек, превратилось в Мировой Океан. Посреди него Род поставил волшебный Алатырь-камень. В толще волн Род стал взбивать молоко, которое постепенно загустело, превратившись в землю. Из тела этой богини появилось всё живое, что сегодня населяет наш мир.

Любящая Земля-Матушка

С Матерью Сырой Землёй связаны самые разные предания. Оно из них рассказывает о временах, когда люди научились возделывать землю. Изначально человечество не умело выращивать пшеницу и делать из неё хлеб.

Боясь причинить боль своей кормилице, Матери Сырой Земле, народы мира даже представить не могли принципов обработки почвы. Когда же Ярило обошёл весь мир и принёс из дальних заморских стран маленькие питательные зёрна, боги решили, что людей стоит научить выращивать хлеб.

Первую борозду сделал сын Матери Сырой Земли, Микула Селянинович. Конечно, богатырь сначала отказывался причинить боль своей матери, однако Земля сама обратилась к нему. Она заверила сына, что его действие не принесёт ей страданий.

Напротив, богиня была рада помочь людям. С тех пор Мать Сыра Земля заботится, чтобы во время долгой зимы у людей было пропитание, о котором они думают заблаговременно. Всевозможные ценные культуры стали своего рода даром богини человечеству.

Мать Сыра Земля является неотъемлемой и одной из самых важных стихий мира Яви. Вместе с воздухом, огнём и водой она образует вечную природную гармонию. У каждой из этих стихий есть свой покровитель, однако Земля-Матушка, несомненно, самая добрая из богинь. Она любит каждого из своих детей, а значит, её забота распространяется на всё живое, что есть в мире.

Единство Земли и Неба

О том, кто был супругом Матери Сырой Земли, есть несколько версий. Одно из самых распространённых преданий рассказывает о Земле-Матушке и Отце-Небе. Здесь очень важно осознавать взаимосвязь этих божеств, ведь без плодоносной силы, полученной от неба, земля не может дать жизнь своим детям. Небо и Земля пребывают в вечном единстве, причём такая трактовка существует не только у древних славян, но и у самых разных народов мира.

Мать Сыра Земля и бог Ярило

Не менее популярным стало славянское предание о Матери Сырой Земле и Яриле, боге солнца, покровителе весны и расцвета жизни. После своего появления Матушка-Земля лежала во мраке и холоде. И тогда сияющий Ярило решил взглянуть на богиню, узнать, так ли она красива, как рассказывают.

В одно мгновение пламенный взор бога пронзил бесконечную тьму, озарив Мать Сыру Землю. Там, где пронёсся взор Ярилы, засияло яркое солнце. Тёплые лучи ласково обняли Мать Сыру Землю, а она пробудилась от своего долгого сна. Перед Ярилой богиня предстала во всей своей юной красе. С жадностью пила она каждый луч солнца, а от света и тепла пробуждалась в ней жизнь, что прежде была скрыта.

Ярило и Мать Земля

В старинных песнях даже сохранились слова Ярилы, что с любовью обращается к красавице:

“Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…”

Отвечает пылкой любовью солнцу Мать сыра Земля, а потому каждый год по весне люди могут наблюдать прекрасный расцвет этого чарующего союза.

Мать Сыра Земля – необыкновенный образ славянских преданий. Матушка-Земля принадлежит к самым древним богиням. Она не имеет конкретного облика, но нужен ли он? Воплощение Матери Сырой Земли мы можем увидеть всюду. Всё, что есть вокруг, – её дети, к которым она относится с большой любовью и заботой. Очень хочется, чтобы и современные люди, как и их далёкие предки, не забывали платить ей тем же.

Славяне представляли землю живым существом и приписывали ей множество человеческих качеств. Люди верили, что она способна испытывать чувства и выражать свое настроение через погоду. Олицетворением образа являлась Богиня Земли, также известная как Мать Сыра Земля или Земля-Матушка.

Богиня в славянской мифологии

Богиня Земли в славянской мифологии считалась родоначальницей всего живого и относилась к Богам мира Яви. Она ― центральный элемент трехчастной Вселенной: Небо-Земля-Преисподняя. Мать Сыра Земля противопоставлялась Богу Неба, который приходился ей мужем. Считалось, что супруг оплодотворял Богиню с помощью дождя, после чего она давала урожай. В славянской мифологии образ Богини Земли переплетается с образами Великой Богини-Матери, Макоши и Лады.

Образ Земли-Матушки уходит корнями в глубокую древность, как минимум в праиндоевропейскую эпоху. Об этом свидетельствуют аналогичные данному персонажу параллели в мифологии других народов:

Деметра у греков.
Ардвисура Анахита у иранцев.
Жемина у литовцев и т.д.

По легенде Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Когда не было ничего, Род сотворил Корову Земун и Козу Седунь, молоко которых стало Мировым океаном. В центре молочных вод он поставил Алатырь-Камень и стал их взбивать. Так получился кусочек масла, из которого была создана Земля-Матушка. А затем ее тело послужило источником всей плодородной земли в мире Яви.

Внимание! Сыра Земля ― реальное место, которое является прародиной славян. Они были вынуждены уйти оттуда, но в знак огромной любви и тоски по дому стали обожествлять эту территорию.

Тогда же от Рода у Богини Земли родился первенец ― Святогор. Но были у нее и другие дети:

Усыня, Горыня, Дубыня,Пан и Чернобог-Кощей ― от Вия.
Пелег ― от Арка.
Чернава ― от Черного Змея.
Идра ― от Бога Неба.
Волх ― от Идры.
Микула Селянинович ― сын крестьянский.

По общеславянской традиции Богиня Земли― символ:

Поэтому пересохшая или бесплодная Земля, сравнивалась в русском фольклоре со вдовой.

Почитание Богини Земли существовало не только в языческие времена. Даже много веков спустя люди продолжали относиться к ней как к всеобщей матери, воплощению здоровья и чистоты. Старообрядцы до сих пор моют руки землей, приписывая ей очищающую силу.

Легенды и мифы

Считалось, что Богиня Земли всегда была возле людей. К ней, словно к матери, они могли обратиться в любую минуту. Доказательство этому ― сказки и поверья. Как пишется в былинах и сказаниях, богатыри припадали к земле, чтобы восстановить силы, или стучали о нее копьем, прося защиты и исцеления.

В древности земля считалась лучшим лекарством: знахари смачивали ее слюной и, произнося заговоры, прикладывали к ранам или больным местам. Существовало также поверье: если человек ушибся, его следовало привести на место происшествия, там он должен был молить землю о прощении.

Справка! У некоторых славян почитание Богини Земли сохранялось до начала XX столетия. Но в целом, после принятия христианства, ее образ ассоциировался у людей с Богородицей.

Также с землей было связано множество поверий:

если человек уезжал далеко от дома, он брал с собой горсть родной земли, чтобы она придавала сил;
во время путешествий ее хранили в ладанках в качестве оберега;
умереть на чужбине и быть похороненным вдали от дома считалось огромным горем.

Существует также легенда о встрече Неба и Земли, и о рождении первого человека. Давным-давно Мать Сыра Земля лежала во мраке и холоде, вокруг нее не было ни света, ни звуков, ни малейшего движения. Но взглянул Яр сквозь тьму кромешную, и засияло над Землей-Матушкой красное солнце. Она пробудилась ото сна ― прекрасная и юная, раскинувшаяся словно невеста на брачном ложе. А с неба лились сладкие речи Ярилы.

Как выглядит: описание и фото

По преданиям, костями Богини являются каменные скалы, а жилами ― корни деревьев. Ее кровь ― живая вода, сочащаяся из недр. Волосы Земли-Матушки состоят из трав, цветов, кустарников и деревьев. Особенно она прекрасна и молода весной.

Когда первые лучи солнца согревают ее, Мать Сыра Земля наряжается в зелень и в волосах ее распускаются бутоны. Она стонет от боли в бурю, рождая живых существ, улыбается и дарит миру невиданные красоты, когда светит солнце. Ее обжигает засуха, а возвращает к жизни влага.

Далее вы можете увидеть фото и рисунки с изображением богини.

Добрая мать всего сущего:

Весной она по-особенному прекрасна:

Спящая красавица Мать Сыра Земля:

Символы и обереги

Важно! Оберегом Земли-Матушки считается Поле. Его образ передавали в изображении ромба, разбитого по центру косым крестом. Скрещенные линии символизируют межу.

Встречаются два варианта оберега: с точками внутри квадратов и без них. В первом случае знак символизирует засеянное поле, оплодотворенную землю, во втором ― наоборот. Такой оберег помогает:

девушкам стать прекраснее и встретить суженого;
женщинам родить здоровых детей;
мужчинам обрести достаток.

В общем оберег призван защитить носящего от легкомыслия, беспорядка в делах, уберечь от ошибок на жизненном пути. Также он облегчает взаимоотношения с окружающими: человеку, который носит его, становится проще общаться и проявлять активность, сходиться с людьми, при необходимости ― легче их отпускать.

ощутить приземленность, спокойствие;
обрести решительность, дипломатичность и предприимчивость;
хорошо выглядеть;
улучшить концентрацию;
стать самодостаточной личностью.

Атрибуты

Геральдика, предметы – плоды, колосья, цветы. Треба – каша, мед.

В какие дни чествуют?

Согласно славянским мифам люди долгое время не распахивали землю и не выращивали хлеб, потому что боялись причинить боль Земле-Матушке. Ведь вся плодородная почва ― тело Богини. Однажды Бог Солнца принес из заморских стран семена, испек хлеб и дал другим Богам на пробу. Всем так понравилось, что было решено научить людей растить зерно.

Но люди сопротивлялись, и тогда Боги попросили распахать первую борозду сына Матери Сырой Земли ― Микулу Селяниновича. Сначала богатырь отказался, но позже поддался уговорам Богини, которая была готова принести себя в жертву, лишь у людей было пропитание на зиму.

С тех пор 23 апреля принято отмечать праздник первой борозды ― Ярилин День. День считался мужским ― в него было принято работать в полях, трудясь на земле. Спустя месяц ― 23 мая, отмечали День рождения Богини Земли. Чтобы почтить именинницу, в этот праздник крестьяне не брались ни за какую работу, связанную с землей — запрещалось:

пахать;
копать;
боронить;
вбивать в землю колья.

Среди всех женщин-матерей выбиралась старшая и проводила обряд кормления ― снимала верхний слой земли и клала в ямку кусочки еды с просьбой о хорошем урожае. Мужчины в это время, согласно древнему обычаю, раздевались, ходили босыми ногами по влажной и теплой земле, раскидывая семена, и целовали землю.

Мать Сыра Земля ― одно из древнейших божеств в славянской мифологии. Она занимала особое место в сердцах людей ― ее искренне любили больше всех остальных покровителей. Ведь боги на небе неоднократно менялись, а она всегда оставалась рядом со своими детьми, кормила их и оберегала.

Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.

Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".

Разделы страницы о богине судьбы славянского пантеона и хозяйке Пятницы:

Славянская богиня земли Макошь
Иноземные аналоги Макоши
Символы и животные Макоши
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Дни в честь Макоши
Другие языческие образы МАкоши
Параскева Пятница - христианский образ Макоши
Сетевые ресурсы о Макоши и Рожаницах

Мифологические сюжеты о богине судьбы и богине Земли идут, вероятно, не только с индоевропейских неолитических, но и с ностратических позднепалеолитических времён.

Славянская богиня земли Макошь

Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Этимология теонимов Мокуша/Макошь

Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение".

По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.

Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Мокошь - покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы

Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. [Видимо, изначально - покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего, сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда), то Мокоша стала и покровительницей ремёсел.]

Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.

Иноземные аналоги Макоши

Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy - пятница (День Фрейи и планеты Венеры)], Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант - Венера, этрусский - Уни]. [Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]

Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы.

Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница - не только день Макоши, но и день Венеры].

Символы и животные Макоши

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка.

При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош.

Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.

Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.

Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Мокуша в народном орнаменте

Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде - весна и начало лета); богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли - лето и осень).

Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля.

Спутницы Макоши

В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь рядом с берегинями и вилами. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.

Мокошь и ее дочери как богини судьбы

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча) [Лада и Леля?].

Доля и Недоля

По-другому судьба и несудьба, удача и неудача. Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении. Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким. В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.

Дни в честь Макоши

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин]. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

День Макоши отмечается осенью - 26 октября [по с тарому стилю?].

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).

По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей. По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в "чистый четверг"] подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).

Другие языческие образы Макоши

Мать сыра земля

Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью.

Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.

Дидилия - богиня женщин

Дидилия — богиня женщин [как Макошь?]. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бесплодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным. [Пара/ипостась Дида?]

Золотая Баба - покровительница повитух и домашнего очага

Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.

Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]

Параскева Пятница - христианский образ Макоши

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна.

В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку". Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.

Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:

церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.

5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая — день Мать — сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник!

Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать — сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!

Великая Богиня Мать — сыра Земля. Основа мироздания

Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать — cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!

Вот такая она, Великая Богиня Мать — сыра Земля! Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!

Великая Богиня матерь Макошь славянская

— Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяет Судьбу человека.

Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.

Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.

Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?

Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний, и именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Две Богини

Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы, разные, но творящие Добро вместе.
И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.

Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего либо другого!

Читайте также: