Роль христианства в культуре сообщение

Обновлено: 05.07.2024

Гос­под­ство хри­сти­ан­ства в мире сопро­вож­да­лось раз­ви­тием вели­чай­шей в мире куль­туры, кото­рая спра­вед­ливо должна назы­ваться хри­сти­ан­ской куль­ту­рой, так как все это утон­че­ние внут­рен­них отно­ше­ний, при­спо­соб­ле­ние обще­ства к потреб­но­стям чело­века, раз­ви­тие прав лич­но­сти, так же как небы­ва­лое дотоле овла­де­ние силами при­роды и раз­но­сто­рон­нее укра­ше­ние жизни – все это было выра­щено вли­я­нием хри­сти­ан­ства.

2. Мате­ри­аль­ная куль­тура

Созда­ние мате­ри­аль­ной куль­туры и внеш­нее укра­ше­ние жизни, конечно, не входят в непо­сред­ствен­ные цели хри­сти­ан­ства, а высшая аске­ти­че­ская точка зрения видит даже в утон­чен­но­стях жизни про­ти­во­ре­чие со стрем­ле­нием к жизни духов­ной, состав­ля­ю­щей прямую цель хри­сти­ан­ства. Но высшая аске­ти­че­ская точка зрения, будучи сама по себе совер­шенно пра­виль­ною, не дает все­обще-обя­за­тель­ного режима. Земная фаза нашего суще­ство­ва­ния про­те­кает в усло­виях мате­ри­аль­ной при­роды, кото­рая имеет свои закон­ные тре­бо­ва­ния, не исклю­ча­е­мые зада­чами веры и спа­се­ния души. Идея Цар­ствия Божия, поскольку она раз­ви­ва­ется в земной жизни, тре­бует лишь под­чи­не­ния мате­ри­аль­ных потреб­но­стей духов­ным потреб­но­стям, тре­бует, чтобы основ­ной целью жизни было душев­ное спа­се­ние и чтобы вто­ро­сте­пен­ные цели, созда­ва­е­мые потреб­но­стями земной при­роды, не заглу­шали своими при­ман­ками того, что есть глав­ная задача.

3. Высшая утон­чен­ная обще­ствен­ность

Между тем основ­ные задачи лич­но­сти и вза­им­ные отно­ше­ния между людьми, пред­пи­сы­ва­е­мые хри­сти­ан­ством, таковы, что при соблю­де­нии их сама собою вырас­тает высшая утон­чен­ная обще­ствен­ность. Рели­гия ука­зы­вает извест­ные обя­зан­но­сти к семье, к ближ­ним, тре­бует обуз­да­ния свое­ко­ры­стия и жад­но­сти, клей­мит экс­плу­а­та­цию чело­века чело­ве­ком, пред­пи­сы­вает людям вза­им­ную помощь, с осо­бен­ным вни­ма­нием к сла­бому: все это создает обста­новку в высшей сте­пени бла­го­при­ят­ную для успеш­но­сти труда, для под­ня­тия уровня общего бла­го­со­сто­я­ния, для вос­пи­та­ния чело­века как работ­ника и устро­и­теля обще­ства. Тре­бо­ва­ние спра­вед­ли­во­сти и заботы о всех дает толчок усо­вер­шен­ство­ва­нию обще­ствен­ной орга­ни­за­ции. Поня­тие о власти как учре­жде­нии боже­ствен­ном, име­ю­щем мис­сией обслу­жи­вать общее благо, создает со сто­роны народа повы­шен­ные тре­бо­ва­ния к госу­дар­ствен­но­сти и в самих носи­те­лях власти вос­пи­ты­вает стрем­ле­ние быть соот­вет­ствен­ными постав­лен­ному для власти идеалу. Так вырас­тает обла­го­ро­жен­ная госу­дар­ствен­ность, на кото­рую Цер­ковь отбра­сы­вает свет своей рели­ги­оз­ной идеи.

4. Чело­ве­че­ское досто­ин­ство

Глав­ное воз­дей­ствие на куль­тур­ность обще­ства хри­сти­ан­ство ока­зало высо­ким поня­тием о лич­но­сти чело­века вообще. Чело­ве­че­ское досто­ин­ство вырас­тало до чрез­вы­чай­но­сти, и с этим обще­ство и госу­дар­ство должно было счи­таться. Между прочим, оди­на­ко­вое досто­ин­ство при­роды, оди­на­ко­вое во всех людях иска­ние бого­об­ще­ния при­во­дило к тому, что и в обще­ствен­ных отно­ше­ниях являлся прин­цип равен­ства. Но, с другой сто­роны, вводя в обще­ствен­ную жизнь созна­ние равен­ства всех на глав­ней­шей сто­роне жизни – рели­ги­оз­ной, хри­сти­ан­ство не было эга­ли­тар­ным, и это выте­кало из самого рели­ги­оз­ного прин­ципа. Дей­стви­тельно, хотя чело­ве­че­ское досто­ин­ство оди­на­ково, но дары лич­но­сти раз­личны, и истин­ная жизнь скла­ды­ва­ется не все­об­щей урав­ни­тель­но­стью, но все­об­щим гар­мо­ни­че­ским вза­и­мо­слу­же­нием и вза­и­мо­под­чи­не­нием. Не эга­ли­та­ризм (урав­ни­ловку) при­но­сило с собой хри­сти­ан­ство, а соли­дар­ность. Отсюда явля­ется и дис­ци­плина, не име­ю­щая ничего обид­ного, так как она во всех вза­и­мо­от­но­ше­ниях обо­юдна и, сверх того, свя­зана с внут­рен­ним стрем­ле­нием каж­дого к само­огра­ни­че­нию.

5. Лич­ность сво­бодна но без зло­упо­треб­ле­ний

Лич­ность по-хри­сти­ан­ски, без­условно, сво­бодна, но если она имеет в виду жить по-хри­сти­ан­ски, стре­миться к спа­се­нию – она должна быть про­ник­нута само­огра­ни­че­нием: жить как сво­бод­ная, но не как зло­упо­треб­ля­ю­щая сво­бо­дой. В дей­ствии под вли­я­нием поры­вов стра­сти и корыст­ного поже­ла­ния нет сво­боды: это есть погру­же­ние в раб­ство стра­сти и внеш­ней при­манки. Сво­бода, таким обра­зом, сама дает осно­ва­ние дис­ци­плины. С другой сто­роны, внеш­ний орган власти и дис­ци­плины не имеет само­до­вле­ю­щей, про­из­воль­ной силы, но пред­став­ляет слу­же­ние по боже­ствен­ной деле­га­ции. На таких осно­ва­ниях, кото­рые, под дав­ле­нием духа хри­сти­ан­ства, нала­гали свою печать на обще­ствен­ные и госу­дар­ствен­ные отно­ше­ния, стро­и­лось обще­жи­тие, где раз­ви­ва­лась лич­ность очень высо­кая, само­сто­я­тель­ная, полная внут­рен­него созна­ния прав и обя­зан­но­стей.

Это было проч­ным осно­ва­нием куль­тур­ного раз­ви­тия.

6. Нрав­ствен­ное усо­вер­шен­ство­ва­ние и позна­ние

7. Незна­ние отвле­кает от Бога

Без сомне­ния, потреб­ность знания для веры не оди­на­кова у людей. Но вообще для чело­ве­че­ства знание необ­хо­димо. По недо­статку знания суще­ство­вало и суще­ствует мно­же­ство суе­ве­рий, кото­рые в основе своей всегда имеют ложное пред­став­ле­ние о твари и вслед­ствие этого при­ни­мают за боже­ствен­ное то, что в дей­стви­тель­но­сти есть явле­ние твар­ное. Напри­мер, в аске­ти­че­ской прак­тике языч­ни­ков многие упраж­не­ния, почи­та­е­мые за обще­ние с Богом, при­во­дят лишь к обще­нию с раз­но­род­ными силами при­роды. Таким обра­зом, незна­ние прямо спо­собно отвле­кать от Бога.

8. При­об­ре­те­ние знаний

Тут самые рели­ги­оз­ные пред­по­сылки поощ­ряют чело­века идти на при­об­ре­те­ние знания. Дей­стви­тельно, в данном, напри­мер, случае чело­век обязан раз­ли­чать гра­ницу между боже­ствен­ным и твар­ным. Есте­ство есть область необ­хо­ди­мо­сти, в ней нет сво­боды, нет ответ­ствен­но­сти, нет греха, нет и доб­ро­де­тели. Область духа, эле­мента боже­ствен­ного, напро­тив – сво­бодна; жизнь духа совер­ша­ется по про­из­во­ле­нию, вслед­ствие чего в ней есть и грех, и свя­тость, есть ответ­ствен­ность. Жизнь эта – духов­ная, рели­ги­оз­ная – совер­ша­ется лишь в обла­сти духа. Было бы духов­ной гибе­лью допу­стить, чтобы есте­ство под­чи­нило нас из-за того, что мы его примем оши­бочно за Боже­ство. Поэтому с рели­ги­оз­ной точки зрения нам важно знать законы есте­ства и сферу их дей­ствия, для того чтобы уметь раз­гра­ни­чить и в самом себе область есте­ствен­ную, сле­ду­ю­щую по зако­нам необ­хо­ди­мо­сти, и область духов­ную, и не отдать под власть есте­ства ника­кой части удела духа, не при­нять по ложным при­зна­кам обла­сти есте­ства за область духа. Только в этом случае чело­век может ясно усмот­реть свой путь к Богу.

Эти сооб­ра­же­ния, сами собою выте­ка­ю­щие из хри­сти­ан­ской веры, упол­но­мо­чи­вают чело­века на испы­та­ние при­роды во всей широте и глу­бине. То же отно­сится и к фило­со­фии как выяс­не­нию зако­нов бытия, жизни и ее част­ных явле­ний.

9. Содер­жа­ние рели­ги­оз­ного учения поощ­ряет позна­ние

Конечно, в хри­сти­ан­ском мире далеко не всегда отно­си­лись с таким ува­же­нием к сво­боде науч­ного иссле­до­ва­ния. Очень часто сами слу­жи­тели рели­гии взгля­нули бы на такую сво­боду как на ересь и поги­бель чело­века. Но одно дело – узость и неве­же­ство в пони­ма­нии духа своей веры, и другое – дей­стви­тель­ное содер­жа­ние этой веры. Чело­век, вду­мы­ва­ю­щийся в свою хри­сти­ан­скую веру и име­ю­щий стрем­ле­ние к позна­нию не мог не почув­ство­вать себя сво­бод­ным идти к знанию, что бы ни гово­рили ему неве­же­ствен­ные фана­тики псев­до­дог­мата. В хри­сти­ан­ском мире так и было. Содер­жа­ние рели­ги­оз­ного учения было слиш­ком ясно, оно упол­но­мо­чи­вало на иска­ние позна­ния и даже поощ­ряло к этому. И потому-то хри­сти­ан­ская эпоха сде­ла­лась эпохой вели­чай­шего раз­ви­тия науки во всех ее сферах, ибо немыс­лимо раз­гра­ни­чить в позна­нии что-либо недоз­во­лен­ное от доз­во­лен­ного. Если наука есть дело также Божие, то в ней доз­во­лена вся область, доступ­ная чело­ве­че­скому уму.

Это огром­ное и посто­янно рас­ту­щее позна­ние, углуб­ля­ю­ще­еся и в силы при­роды, и в чело­ве­че­скую пси­хику, и в законы обще­ствен­но­сти и исто­рии, необы­чайно рас­ши­рило наше обла­да­ние силами при­роды и уменье ими поль­зо­ваться. Вслед­ствие этого явля­лось, как неиз­беж­ное послед­ствие, при­ме­не­ние всей обла­сти познан­ного к потреб­но­стям людей. А из этого про­ис­те­кало то обсто­я­тель­ство, что, при полном памя­то­ва­нии брен­но­сти всего зем­ного и иска­нии жизни вечной, хри­сти­ане полу­чали сред­ства и в этой земной жизни устра­и­ваться по высо­кому уровню обще­ствен­но­сти и куль­тур­но­сти, со всеми их атри­бу­тами: наукой, искус­ством, тех­ни­кой, постро­е­нием обще­ствен­но­сти на соеди­не­нии сво­боды и порядка, со стрем­ле­нием к все­об­щему праву и бла­го­со­сто­я­нию и т.д.

10. Неве­ру­ю­щие пожи­нают плоды хри­сти­ан­ства

Про­тив­ники хри­сти­ан­ства любят гово­рить, что раз­лич­ные сто­роны куль­туры раз­ви­лись глав­ным обра­зом в такое время, когда руко­вод­ство обще­ствен­но­стью было захва­чено людьми, отпав­шими от хри­сти­ан­ства. Но ведь они пожи­нали то, что было засе­яно и взра­щено хри­сти­ан­ством. Хри­сти­ан­ство создало тот чело­ве­че­ский мате­риал, на свой­ствах кото­рого стало воз­можно воз­дви­же­ние этой высо­кой куль­туры.

При­ме­ча­ния:

Величайшей заслугой христианства является его универсализм: все люди одинаково равны перед Богом как носители образа Божия.

Христианство впервые сделало природу предметом для преобразующей свободной воли.

В христианстве формируется уважение к внутреннему миру человека, чего не было, к примеру, в античной культуре. Совесть и христианское чувство греха заложили основу для роста самосознания человека и стимулировали появление нового искусства и гуманитарных наук. Было создано не только самостоятельное христианское искусство, но и светская культура попала под сильное влияние христианства. Христианская культура стремилась возвысить людей над бренным миром, подчеркнуть их нравственную силу. Строительство великолепных храмов, иконопись, развитие музыкального церковного искусства, скульптуры, религиозной философии и многое другое – все это достижения христианской культуры.

Невозможно найти крупных писателей, художников, композиторов, ученых, которые не испытали бы на себе влияние Библии. На темы библейских сказаний созданы известнейшие произведения. Эта книга является концентрированным выражением мудрости десятков поколений людей.

Христианство оказало влияние и на другие религии. Достаточно вспомнить его влияние на ислам, о котором говорилось ранее.

Значение Библии, как и всего христианства, выходит далеко за пределы религиозных потребностей, поскольку устанавливает нормы человеческой нравственности, дает оценку поступкам, представление о личностном идеале. Поэтому более двух тысячелетий христианство служит источником вдохновения, морали, истины для миллионов людей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Когда Москва стала христианской?

Когда Москва стала христианской? На Московскую Русь христианство пришло через династический брак.Брак князя Ивана III и греческой принцессы Софьи Палеолог состоялся в 1472 году Его инициировал папа римский Павел II… Абсурд? Нет, правда. Карамзин помог распутать этот

10. Демократия немыслима без христианской основы

1. Основные положения христианской этики

1. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих

11. Основные положения христианской этики

11. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что основой для толкования нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих

24. Достижения христианской культуры Руси

24. Достижения христианской культуры Руси Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства.Не позднее конца IX – начала X вв. на Руси распространяются славянские азбуки –

9. Значение и функции культуры

9. Значение и функции культуры Значение культуры в нашем мире огромно. Она играет первую роль в развитии общества. Рассмотрим основные функции культуры, ее феномена.1. Человеко – творческая функция. Она стоит во главе. Другое ее название – гуманистическая. Все

52. Значение религии в истории культуры

52. Значение религии в истории культуры Изучая историю развития мировой культуры, факторы, которые влияли на это развитие, бесспорным становится тот факт, что значение религии в истории культуры огромно.На первом этапе развития человека явления и предметы, занятия

5. Значение и функции культуры

5. Значение и функции культуры Значение культуры в нашем мире огромно. Она играет первую роль в развитии общества. Рассмотрим основные функции культуры, ее феномена.1. Человеко-творческая функция. Она стоит во главе. Другое ее название – гуманистическая. Все

3. Значение религии в истории культуры

3. Значение религии в истории культуры Изучая историю развития мировой культуры, факторы, которые влияли на это развитие, бесспорным становится тот факт, что значение религии в истории культуры огромно.На первом этапе развития человека явления и предметы, занятия

3.4. Мировое значение конфуцианско-даосистского типа культуры

3.4. Мировое значение конфуцианско-даосистского типа культуры Человечество обязано этой культуре многими техническими достижениями (компас, сейсмограф, бумага, порох, живопись тушью, с помощью кисти, шелк и многое другое). Конфуцианско-даосистскую культуру относят к

4.5. Мировое значение индо-буддийского типа культуры

  • Для учеников 1-11 классов и дошкольников
  • Бесплатные сертификаты учителям и участникам

С Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека, как его культуры, так и культуры Государства российского в целом.

Цель моей работы – узнать как повлияла Православная церковь на развитие русской культуры, для чего необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1)Место и роль христианства в русской национальной культуре: письменности и образовании, истории, литературы, зодчества,

2) культурологическая роль православия в современной России

Письменность и образование

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп.

Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Кирилл и Мефодий в 863г. были приглашены из Византии князем Ростиславом для введения богослужения на славянском языке. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

hello_html_m4d6e0476.jpg
hello_html_m615cc3c9.jpg

С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви . Книги носили, главным образом, поучительный характер.

История, литература

Появление христианства кроме распространения письменности, во многом способствовала и появлению первых литературных произведений. Потребность в которых испытала прежде всего церковь для изложения христианского вероучения. С конца X и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется несколько литературных жанров. Здесь были и проповеди и летописи и жития святых.

hello_html_6c2e8fc4.jpg

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. Для храма он выбрал место, где были убиты первые христианские мученики — варяги Федор и Иоанн. В Суздале, Переславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

В основном это были небольшие четырехстолпные одноглавые храмы без притворов. В них уже заметен отход от крестообразной композиции и влечение к более классическим кубическим формам. Эти постройки очень гармоничны, производят впечатление уравновешенной пирамиды. Излюбленным строительным материалом стал белый камень (известняк) — наследие владимиро-суздальской традиции. Так строятся первые каменные постройки в Московском Кремле - храм Успения Богородицы, Рождественский храм, Благовещенская церковь.

hello_html_m234181e3.jpg

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только главные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись — иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона.

Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера.

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину.

В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса ,часть фресок которой сохранилась до наших дней.

hello_html_657ffd1a.jpg

Выразителем этих идей стал гениальный русский живописец Андрей Рублев, на все последующие эпохи определивший стиль иконописи. В основе творчества Андрея Рублева лежит иная, чем у Феофана Грека, религиозная концепция. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. И его Спас — не грозный вседержитель и беспощадный судья, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи признаны фрески Успенского собора во Владимире.

hello_html_4ce68ae8.jpg

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве глубокое выражение получила высокая нравственная ценность человека.. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией - в скульптуре, Византией - в мозаике.

Не менее значимой в искусстве, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер волшебства, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения .

Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев — величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью.

Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории того времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

hello_html_5a513c08.jpg

Церковь , государственная политика и культура России.

В России в её политической истории отмечалось противостояние двух ветвей власти - духовной и светской, где наблюдается или борьба или взаимовыгодное сотрудничество между их идеями.

В современном российском обществе произошел пересмотр основополагающих идеологических ценностей, повлекший за собой изменение мировоззрения на религиозное и культурное наследие. Это способствовало тому, что утвердилось мнение о единении религиозных и культурных ценностей. Неоспоримостью является, что гражданин и патриот формируется в лоне национальной культуры. Русская же культура глубинными своими корнями уходит в Православие.

Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа , который и есть часть Государства российского.

Церковь Антония Великого Церковь Всех Святых Церковь Иоанна Предтечи Церковь Сергея

Радонежского

Православный киот Ц ерковь иконы часовня Архистратига Благовещенская церковь

Владимирской Богоматери Михаила в Желнино

Достраиваются

hello_html_m1bc62050.jpg
hello_html_63f07094.jpg

Храм Серафима Саровского Собор Воскресенья Христова

Появление святых обителей несомненно имеет большое значение в современной России и повлияет на духовное развитие будущих поколений дзержинцев и развитие российской культуры в целом..

Заключение

С тех пор как население Руси приняло христианство церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура: от крошечной буковки от азбуки Кирилла и Мефодия до великих полотен Андрея Рублёва и величественного храма Христа Спасителя.

Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Е ё.

Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь.

2. Карташев А.В. Очерки но истории русской церкви.

3.Нечволодов А. Сказания о Русской земле Памятники литературы Древней Руси.

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен - православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа - исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Коль любить, так без рассудку,

Коль грозить, так не на шутку,

Коль ругнуть, так сгоряча,

Коль рубнуть, так уж сплеча!

Коли спорить, так уж смело,

Коль карать, так уж за дело,

Коль простить, так всей душой,

Коли пир, так пир горой!

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

Идеалы Православия в русской культуре

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Становление и развитие православия

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация — толпа,

Или слепа, или глупа,

Иль, что ещё страшней, — жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

. кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймёт и самого народа нашего.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Список использованной литературы

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.

Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1987. Т. 1. С. 315

Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.

Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. С. 289.

Бердяев Н.А. Новое средневековье. Берлин, 1924. С. 28.

Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.

Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.

Очерк развития русской философии. М, 1989. С. 28.

Цит. по: Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д., 1996. С. 26.

Экономцев И. (игумен Иоанн) Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 28.

Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении // Византия и Русь. М., 1989. С. 229, 231.

Литература Древней Руси. С. 190-191.

Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.

Основы православной культуры. А. В. Бородина.

Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Приобщение к христианству — событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Осень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин живет, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли- продажи; их нельзя было покупать или продавать — только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих завещаниях в первую очередь наравне с недвижимостью упоминали книги, а уж затем — остальное имущество. Книги и были для русского человека духовной недвижимостью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности.

В летописи сохранились строки, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Эти книги — а число их было весьма внушительно — хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI—XII вв.).

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — устное и письменное — было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников способствовало становлению патриотизма как традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отправился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмитрий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту от Сергия Радонежского, основателя Троице-Сергиевой лавры. Известно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благословив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков — Пересвета и Ослябю. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонежского было поколением людей, впервые после долгих десятилетий ига почувствовавших себя свободными.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Православной Церкви, был человеком широкого кругозора. Он энергично способствовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравственности. Дело, которому служил Сергий, продолжили представители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравственному воспитанию русского народа оказала огромное воздействие на сознание русских людей. Он реформировал некоторые церковные обряды. Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. В основанном им монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, который пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культурным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала пополняться и при его преемниках.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

На протяжении XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII—XX вв. При наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, — христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские деятели. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Как правило, это было связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьева и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры, а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. — М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х—Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. — М., 2004.

Читайте также: