Какие традиционные символы зашифрованы в орнаменте на белорусском флаге сообщение
Обновлено: 06.05.2024
Эта статья — о современном флаге Республики Беларусь. О флаге Белорусской Народной Республики см. Бело-красно-белый флаг.
Флаг Белору́ссии (Госуда́рственный флаг Респу́блики Белару́сь, белор. Дзяржаўны сцяг Рэспублікі Беларусь [3] , Дзяржаўны флаг Рэспублікі Беларусь [4] [5] ) — официальный государственный символ Белоруссии. Был утверждён 7 июня 1995 года по результатам референдума от 14 мая, заменив бело-красно-белый флаг, использовавшийся с 1991 года.
Белоруссия — единственная из стран бывшего СССР, не считая непризнанного Приднестровья [6] , восстановившая советский флаг (с небольшими изменениями). Современный флаг следует образцу флага Белорусской ССР, принятого в 1951 году, из которого были удалены советские символы — серп, молот и звезда, а цвета орнамента инвертированы — сейчас он отображается красным на белом фоне (на флаге Белорусской ССР орнамент был белым на красном фоне).
Второе воскресенье мая является государственным праздником — Днём Государственного герба Республики Беларусь и Государственного флага Республики Беларусь [7] .
Эта заметка своего рода восполнение публикации “ Госфлаг Беларуси в зеркале госпропаганды о БЧБ сцяге (К вопросу об осквернении нацистами) “. Хотя в ней есть элементы, связывающие с интересами сектоведения, но я не счёл её достаточно сектоведчекой и политически нейтральной, чтобы разместить на sekty.by. Так что кому интересно — ознакомьтесь на Яндекс.Дзен.
В той публикации я кратко обосновал, что орнамент на госфлаге Беларуси основан на древней символической системе, из которой вышло, по всей видимости, и руническое письмо. В частности, мы нашли в орнаменте белорусского флага руну “Одаль”.
Но о семантике орнамента мы так и не поговорили. Восполняю.
- Реконструкция изначального вида
- Предварительные замечания
- Расшифровка орнамента
- Православная Беларусь под языческим флагом?
- Национальный в отличие от БЧБ?
- Ссылки
Реконструкция изначального вида
Исходный принт Матрёны Маркевич, который положен в основу орнамента госфлага, выглядел так:
На флагах Беларуси 1951 — 1991 и 1995 — 2012 годов символическая надпись передана вполне аутентично.
А вот в редакции 2012 года два соединённых сплошных ромба по сторонам (в оригинальном использовании предполагается горизонтальная проекция) от центральной крупной ромбической фигуры с “крюками” разведены.
К слову, сам факт редакции госсимвола без электорального одобрения лишает возможности говорить о нынешнем флаге как об избранном народом Беларуси на референдуме 1995 года.
Предварительные замечания
По всей вероятности либо архивисты Белпромсовета, либо Михаил Кацер, обнаруживший принт своей сестры в архивах ведомства, присвоили ему название “Восходящее солнце”. Однако оно не охватывает и десятой доли глубины концепта, выраженного в сакральном узоре.
Исследования традиционных узоров белорусского ткачества и сходных с ним традиций других народов позволили установить, что, во-первых, они базируются на элементарных геометрических символах, которые употреблялись с доисторических времён; во-вторых, имеют устойчивые паттерны, что говорит о том, что это не просто эстетические украшения, а некие сакрально-магические записи. Это подтверждается и этнографическим материалом: вышиванки с определённым рисунком использовались в качестве оберегов, для “ворожбы” и в других обрядах. Также и некоторые обряды основывались на воспроизведении геометрии знаков на вышивке.
Археологические данные говорят, что появились базовые символы в доисторическую эпоху. Ввиду отсутствия письменности реконструировать их исходное значение непросто. Отчасти такую возможность дают кросскультурные исследования (скажем наблюдения в каком семантическом пространстве использовались изучаемые символы в древних, но уже письменных культурах), исследования культуры так называемых “нецивилизованных” народов, сохранивших древний уклад жизни, этнографические данные (например, интервью с потомственными мастерицами, поясняющими значение вышивки на основе рассказов своих предков) и так далее.
При погружении в тему в целом создаётся впечатление, что через подобную символику доисторические предки выражали целостные мифологические концепты. Боюсь переход к языку абстрактных понятий явился не прогрессивным шагом в интеллектуальной эволюции человека, а переходом на более примитивный и плоский уровень восприятия. Мифологические образы (выраженные в том числе в ритуальной символике) настолько же жизненнее и глубже спекулятивного языка сухих отвлечённых понятий, насколько подлинный жизненный опыт богаче и глубже попытки передать его в двухмерном рисунке. Этот факт тоже препятствует адекватному полноценному переводу сакральных символических надписей на язык понятного нам уровня восприятия. Мы уже не умеем фиксировать целостность образа во всей его семантической многогранности и диалектической противоречивости. Мы невольно расчленяем его на элементы, между которыми пытаемся найти строгие логические связи и устранить формально-логические противоречия. По сути наш перевод это отчёт “паталагоанатома”…
Тем не менее попробуем раскрыть смысловое значение орнамента на государственном флаге Беларуси насколько хватит наших способностей.
Расшифровка орнамента
В основе изучаемого рисунка ромбические фигуры. Археологически они фиксируются с эпохи каменного века. Ещё в 1965 году украинская палеозоолог Валентина Ивановна Бибикова обратила внимание, что на срезе годовые наросты мамонтовой кости образуют не кольца, как у деревьев, а робмовидно-меандровый рисунок.
Таким образом “священные изображения палеолитических “венер”, игравшие такую важную роль в магических воззрениях древних охотников, будучи изготовлены из мамонтовой кости, тем самым были покрыты сотнями малоприметных, но вполне различимых ромбиков, образуемых структурой дентина. Это был естественный, имманентный, неотъемлемый узор, украшавший всю женскую фигуру, вырезанную из Мамонтова бивня”./1/ Исследовательница предположила, что в глазах древнего охотника естественным образом на визуальном уровне сложилась двойная ассоциация таких фигур с одной стороны с культом плодородия выражением которого были “палеолитические венеры”, а с другой стороны с благополучием и успехом, которые ассоциировались у него с мамонтом.
Археология ориньяка обнаруживает останков мамонтов существенно больше, чем это необходимо для гастрономических и бытовых нужд людей того времени, которые жили небольшими группами по 6—12 человек. Их окружало большое количество животных, которых можно были добывать с меньшим риском. К тому же запасы мяса относительно долго могли храниться разве что зимой. Да и тогда наличие огромной туши около стана привлекало хищников и создавало ненужные риски для человека. Поэтому вероятнее мамонтов добывали преимущественно в культовых целях. Подобно тому, как и сегодня пигмеи тропической Африки охотятся на слонов только тогда, когда хотят приобщиться Высшей Небесной силе, поскольку считают слона воплощением Высшего Бога, покровительствующего человеку. Вероятно “размеры и мощь мамонта символизировали для ориньякского охотника всемощное Высшее Существо, точно также как для неандертальцев таким символом был пещерный медведь”./2/
Эта символика читается и в захоронениях, когда рядом с умершим клали бивни мамонта, а тело накрывали его лопатками. “Видимо, и для древних охотников Европы общение с мамонтом в жертвоприношении, присутствие бивней и костей мамонта в могиле, в святилище было знаком богоприсугствия, богообщения. Отдавая своих умерших покрову Того Существа, символом которого являлся мамонт, кроманьонцы скорее всего уповали на приобщение своих умерших к Его свойствам вечности, всемощности. Живя в мире дикой природы, досконально зная ее строй и порядок, могли ли эти древние охотники лучше выразить идею божественного всемогущества в земных, то есть в единственно возможных для всех нас образах, чем уподоблением мамонту Божественного Существа?”/2/
Поскольку сами фигурки “палеолитических венер” символизируют беременную “Мать-Землю”, то бивень мамонта как материал для их изготовления, видимо, символизирует Небесного Супруга, от которого она плодоносит.
Печать для татуировки. Мезинская стоянка.
Видимо в эту эпоху происходит смещение семантики ромбовидного узора от обозначение Того, Кто оплодотворяет к обозначению самого факта оплодотворения, а затем и к обозначению обработанного поля. Ведь для людей эпохи земледелия ромбовидные фигуры уже ассоциируются не со срезом бивня мамонта, а с формой очертания распаханного поля. Обратите внимание, что на орнаменте флага, как и на рисунках неолита, присутствуют точки-зёрна.
В переводе на язык отвлечённых понятий человек каменного века веровал, что имеется Творческий Самобытный Разум (Небесный Отец-Супруг), который Своими творческими потенциями, энергиями оплодотворяет и оформляет протовещество или протоматерию (или μή ὄν (меон), как сказали бы некоторые греческие философы), представленную в образе Матери-Земли.
Первый, мужской, архетип воспринимался как вообще источника жизни и всяческих благ, подобно новозаветному представлению о Боге: “Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный
нисходит свыше, от Отца светов…” (Иак. 1:17). Кстати, славянское “Бог” это и есть “источник и податель всяческих благ”.
Подтверждение и выражение своей веры человек находил во всех сферах. Вот небо “осеменяет” живительной влагой дождя сухую почву земли, и та плодоносит обильной зеленью. А вот муж засевает утробу жены и так рождает новую жизнь… Новая жизнь, однако, требует жертвы. Мужское семя, как и пшеничное зерно, должно сперва “погибнуть”, быть “погребено”, и только тогда родиться новая жизнь.
Вот почему так тесно тематически связаны между собой ритуалы сельскохозяйственные, свадебные, родовые и погребальные. Нарочито выпяченный беременный живот “пелеолитической венеры”, выражающий прежде всего идею новой жизни, плодородия, семантически это тот же погребальный курган (и доставшиеся нам от него в наследие могильные холмики), в который подобно зерну “сеется” почивший в надежде на возрождение в новую жизнь.
Мы не знаем как именно в доисторическую эпоху древний человек представлял себе это возрождение. Но символика древнейших захоронений вполне выразительно подчёркивает присутствие надежды на него. Это и ориентация могил по ходу солнца (символа источника жизни), и укладывание тел в позе заснувшего (значит когда-то проснётся) или эмбриона (снова символика “беременной” Матери-Земли), и использование охры (производного от цвета крови символа жизни), и возложение цветов (особенно лекарственных растений — возможно, как намёка на “врачевство” бессмертия)…
Итак, если следовать древней семантике ромб выражает идею диалектического единства жизни-смерти и их синтеза: развития, приумножения… А собственно точки внутри ромба символизируют творческую потенцию или семя, которому предстоит пожертвовать собственной жизнью, чтобы дать место новой.
Теперь понимаете насколько абсурдно звучит “разоблачение” некоторых пропагандистов о том, что на госфлаге изображён не символ плодородия, а погребальный орнамент! Одни и те же образы и символы выражали не только для человека палеолита, но и в зафиксированных этнографами материалах идею как смерти, так и плодородия, как погребения, так и рождения новой жизни. Рушники с одним и тем же орнаментом могли использоваться и в погребальных, и в сельскохозяйственных, и в свадебных обрядах. Более того, как указывают этнографы, сами родильные, погребальные и свадебные обряды в народной культуре имеют общую семантическую логику и структуру.
Одним из важных элементов этих обрядов жизненного цикла является омывание. “В системе представлений об отделении ребенка от сферы нечеловеческого и создании “настоящего” человека особое значение придавалось его обмыванию. — пишет российский фольклорист, этнограф и антрополог Альберт Байбурин. — Обычно обмывание рассматривается в контексте очистительных процедур. В принципе нет основания отрицать возможность такого осмысления. Однако значение ритуального омовения этим явно не исчерпывается, что становится очевидным при обращении, например, к свадебной бане или обмыванию покойника (комплекс омовение — одевание — вынос применительно к похоронам реконструируется в работе: Watkis, 1969, р. 235—242; об аналогиях в свадьбе см.: Левинтон, 1977, с. 333). Видимо, можно предположить, что обязательность омовения в названных ритуалах жизненного цикла связана с логикой ритуала, в соответствии с которой основной персонаж (невеста, покойник) должен быть сначала приведен в “исходное” (природное) состояние и только после этого возможен его переход в новое качество. Омовение и сопутствующая ему нагота, отсутствие всяких знаков, указывающих на связь объекта с миром “культуры” — все это, видимо, и символизировало его “природное”, “исходное” состояние. Кроме того, нет сомнения, что вода связывалась с той субстанцией, которая не только давала жизнь человеку и всему живому, но и в которую он возвращался, завершив свой жизненный путь (ср. мотивы живой и мертвой воды). Для родинного обряда можно предположить и другое значение ритуального обмывания: с помощью этой процедуры происходит символическое отделение ребенка от того мира, откуда он появился. С ребенка смывается то, что указывает на его принадлежность нечеловеческому (ср. ниже о смывании “девичества” с невесты). Именно в этом смысле можно говорить и об очищении”./3/
Как видим роль “деструктуризирующей” стихии перед приданием качественно нового состояния играет вода. Это понятно, потому что вода не имеет собственной формы и что как не она может наиболее ярко символизировать собой принимающий, оплодотворяемый архетип в состоянии чистой готовности принять Оформляющие Творческие потенции “Небесного Супруга”. В схожем значении употребляет этот образ Библия, описывая состояние протоматерии накануне творения: “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою” . (Бытие 1:2) Здесь водой названа “земля” (читай: протоматерия), которой ещё не придана структура, форма, какой-то вид: которая находится в ожидании творческого “оплодотворения” от Духа Божия.
Видимо в схожем значении ещё с эпохи палеолита использовались разновидности ромбо-меандрового рисунка, знаменующие водную стихию:
Обязательным атрибутом государства, наряду с гербом и гимном, является флаг. Его история отражает важнейшие этапы в жизни нации. А дизайн лаконично и весьма условно выражает историческое, культурное и религиозное наследие народа.
Беларусь – страна с богатой историей и уникальной современностью. Она единственная на постсоветском пространстве сохранила советский флаг, внеся лишь небольшие изменения. Официально его вид закреплен 14 мая 1995 года.
Флаг Республики Беларусь - описание
Государственный флаг Республики Беларусь имеет вид прямоугольного полотна, ширина и длина которого соотносятся как 1:2. Оно разделено по горизонтали на две разные по величине полосы: зеленую снизу, 1/3 ширины и красную сверху, 2/3 ширины. Вдоль древка расположена вертикальная орнаментная полоса красного цвета на белом фоне – символ связи поколений .
Изначально на флаге 1951 года орнамент был белым на красном фоне. На нынешнем флаге орнамент красного цвета на белом фоне.
Бело-красные цвета традиционны в культуре белорусов. Красный также цвет военных штандартов. Белый символизируют духовную чистоту и гостеприимство белорусов. Зеленый – символ весны, надежды и процветания, воплощение в цвете природы страны.
Где используется государственный флаг
Должностные лица, руководители предприятий должны иметь в своих кабинетах символ государственности – флаг, изготовленный в строгом соответствии со всеми требованиями. Это может быть небольшая настольная модель или высокий напольный штандарт в зависимости от имеющейся площади. Государственный флаг Республики Беларусь в кабинете формирует строго деловую обстановку, настраивает на продуктивные переговоры, работу в рамках правового поля страны.
Описание государственного флага содержится в Конституции. Процедура его подъема и спуска регламентирована законодательными актами. Среди других предметов он занимает самое почетное место. На зданиях государственных органов поднят постоянно, установлен в залах заседаний. На парадах его несут впереди или по правую руку от других знамен.
Символ государства ни перед кем не опускается, его не склоняют ни перед человеком, ни перед предметом. Флаги могут быть приспущены, если объявлен государственный траур. Полотнище не должно касаться земли или пола.
История флага Республики Беларусь
Далекая история флага Беларуси начинается с бело-красно-белого равнополосного полотнища. Ни одна из существующих легенд не дает четкого исторического обоснования его символики. Она связана с периодом, когда Белая Русь входила в состав Великого Княжества Литовского. Княжеские войска выступали под треугольными белыми флажками с красным георгиевским крестом.
Заслуживает внимания версия о происхождении символики от герба Котвич, фамильного для более чем 70 знатных родов Великого Княжества. Щит герба разделен на три полоски: посередине красная, а снизу и вверху белая.
Современная история этого знамени начинается в 1918 году, когда национальный символ стал атрибутом Белорусской Народной Республики. Официально флаг просуществовал год. Неофициально использовался до 1944 года, в том числе национальными дивизиями СС, из-за чего отношение к историческому символу в современной Беларуси неоднозначное. Сейчас это символика белорусской оппозиции.
Беларусь в составе СССР
Когда образовалось большевистское государство ССРБ, официальным стал красный стяг с этой аббревиатурой на кантоне. В таком виде знак Республики просуществовал до 1924 года. Затем три года флаг в Белоруссии отсутствовал. О нем вспомнили в 1927 году, изменив аббревиатуру на БССР. Спустя 10 лет на флаге появилась коммунистическая символика.
БССР как учредитель ООН
В 1945 году Республика Белоруссия вместе с Украиной стала одной из учредительниц ООН. А поскольку флаги двух республик отличались только аббревиатурой, решено было их изменить, адаптировав под национальные особенности двух народов. Белорусский стал красно-зеленым, с коммунистической символикой на кантоне. Появился вертикальный орнамент белым по красному вдоль древка. В статусе официального этот символ пробыл с 1951 до 1991 года.
Современная история флага Беларуси
Но менее чем за четыре года государственная символика РБ с историческим подтекстом потеряла высокий статус. Поэтому, когда на рассмотрение на референдуме 1995 года предложили несколько версий дизайна государственного флага, решили принять модернизированный советский образец.
В 2012 году дизайн флага РБ доработан. Цвета стали сдержаннее, от того приятнее для взора. Орнаментная полоса немного расширилась, рисунок ее полностью заполонил.
По любым возникшим вопросам по заказу продукции звоните по телефонам: +375 (17) 357-15-79 или +375 (29) 125-16-01 .
Белорусские цвета — только красное на белом. Белорусский орнамент, есть традиционный набор символов и цветов, которые использовали наши предки много столетий с дохристианских времен. Белорусы, а когда-то и все славяне, использовали два цвета — красный цвет на белом фоне.
Эти цвета имеют глубокую символику. Белый фон — цвет чистоты. Красный — цвет солнца, крови как символа жизни, и вообще символ жизни.
У белорусов, как ни у кого из славян, сохранилась до ХХ столетия чистота узоров. Наши корни — красный узор на белом фоне. С конца XIX века добавился черный цвет. Но он никогда не преобладал, только оттенял красный.
Знак плодородия, изобилия плодов земных. Ношение его призвано повысить жизненную силу, усилить способность к чадородию.
А все остальные цвета никогда не использовались в наших орнаментах. В народных костюмах встречаются синий, желтый, но никогда, кстати, зеленый. Загадка традиций. Зеленый считается символичным цветом у мусульманских народов. А у нас, несмотря на обилие зелени, никогда не использовался народом. Правда, в книге встречается много и полихромных образцов. Но они явно поздние.
Солнечный знак — ромб с отростками. Интересно, что на древних костяных или деревянных изделиях, на женских гребнях, которые носили на голове и которые должны были быть оберегами, солнечный знак изображали как кружочек с точкой посередине.
В текстиле кружочек не сделаешь, он трансформировался в ромб. Ромб с загнутыми концами, так называемая свастика, — тоже солнечный знак, знак круговорота солнца. Его можно увидеть в Беларуси на женских фартуках еще в начале ХХ столетия.
Знак земли – перечеркнутый ромб с точками.
Символ человека — восьмиконечная розетка. Это еще индоевропейский мотив.Эти знаки признаются исследователями как основные. Несомненно, их было больше, но какие-то забылись, а какие-то уже невозможно расшифровать.
— Все эти символы — очень сильные знаки, которые должны оберегать человека. Хоть мы сейчас не вкладываем в них смысл оберега. А наши предки верили, что они помогают. Поэтому и не было у нас знаков, которые символизировали бы смерть, боль, горе.
Вы задумывались над тем, почему орнамент на одежде помещают только в конкретных местах — на вороте, на манжетах, вдоль манишки, на головном уборе вокруг лица. Они есть там, где прорехи, где зло может проникнуть к телу человека. Все остальное защищено тканью. А полотно ткалось на кроснах, на которых эти знаки были нанесены.
1. Звезда человека на небе; 2. Солнце дает силу и урожай; 3. Луна бережет детей от ночных страхов; 4. Огонь лечит от простуды и немочи; 5. Перун оберегает от дурного глаза, своими стрелами карает чертей; 6. Дед на том свете молится за здоровье, счастье живых родных; 7. Козерог лечит и оберегает всю живность от болезней и нечистиков. Вышила солнце, чтобы сын выздоровел
Наши предки верили в магическую силу символов и знаков.
— У белорусов существовала великая культура обрядовых рушников. В каждом регионе ткали, вышивали свои — где-то от неурожая, где-то от засухи, в военные времена — чтобы лихо обошло деревню. Где-то в деревне женщины собирались и ткали за одну ночь, — рассказывает Евгений Сахута.
В книге немало таких примеров.
Восьмидесятилетняя бабушка вспоминала, как у нее заболел сынок. Ничто не помогало. А как только вышила она узор солнца, сын сразу выздоровел.
— У меня двое старших детей умерло, — рассказывала другая женщина. — Боюсь, как бы не умерла и Соня. Я вышила два рушника с узором ребенка. Один отнесла в церковь и повесила на икону Божией Матери, другой — на могилу деда.
У белорусов была даже своя астрология.
— Ночью и днем бабки-гадалки смотрели на небо — на солнце, луну, звезды. Потом советовали нам, что вышивать на рушниках. Я вот по совету по совету бабки Купреихи вышила такие узоры.
Читайте также: