Познаваем ли мир философия сочинение

Обновлено: 02.07.2024

Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала
эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления : гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема : “ Познаваем ли мир,
а если познаваем, то на сколько? ” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.)
сомневался в существовании богов. Он писал : “ О богах
я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка ”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно
которому “ как оно кажется, так оно и есть
” . Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “ человек есть мера всех
вещей ” . Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух
компонентов : 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании
, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама
сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
5.
Вследствие этого единственно достойное
человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ ускользающую ”
сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод : объективной причины нет, а есть
лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать,
полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал : “ Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств ” .
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека
и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность
человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “ субъективного
” и “ объективного ” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются,
а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “ пространства ”
и “ времени ” . Обретая пространственные и временные характеристики, представления
затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают
перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими
на органы чувств “ вещами в себе ” . Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно.
В процессе познания мы имеем дело фактически не с “ вещами в себе ” , а с явлениями ; “ вещи
в себе ” , т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “ мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства ” . Одной из форм кантианского агностицизма являлся “ физиологический
6.
идеализм ” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки ; родственна с мюллеровской концепцией “
теория иероглифов ” , немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории
и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не
способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “ технический
агностицизм ” Г. Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира,
четвертые указываютрудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира,
четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.

© Copyright: Георгий Велигорский, 2011
Свидетельство о публикации №211062100090

Люди (в целом) - существа разумные. Мы обладаем познавательной способностью. Наши отношения с миром существуют прежде всего как познавательные отношения, чему способствует как наш опыт, так и способность думать, а также интуиция.

Однако, насколько доступен окружающий мир нашему познанию? Философы дают на этот вопрос три основных ответа:

а) мир в принципе познаваем. Это направление называется гносеологический оптимизм (например, так думал Г. Гегель);

б) мир в принципе непознаваем. Это направление - агностицизм. Представитель, например, И. Кант;

в) невозможно сказать точно, познаваем мир или нет. Это скептицизм. Представитель, скажем, М. Монтень.

Основной аргумент в первом случае: мир устроен закономерно, и если понять его логику, мы поймем его суть. Наш разум вполне способен это сделать, т.к. владеет логикой.

Во втором случае философы аргументируют так: мир устроен непросто, в нем есть как бы две половины. Одна доступна нашего опыту и, значит, познанию (это вещь-для-нас), а вот другая - недоступна никакому познанию, т.к. выходит за пределы нашего опыта (вещь-в-себе, трансцендентальный мир). Значит, понять все бытие в целом нам не дано никогда.

Ну, и в третьем случае аргумент такой: никакого определенного критерия истины нет, значит, и наше знание о чем бы то ни было не может быть определенным. Так что мы не знаем, насколько достоверно наше знание о мире.

Поскольку действительно ничему нельзя безусловно доверять, включая наши чувства, опыт и логические умозаключения, то трудно сказать определенно, познаваем ли мир. В каких-то своих частях, несомненно, он познаваем (например, научно). Но что-то всегда остается непознанным, и, боюсь, так будет всегда.

Суть вопроса в том, может ли субъект адекватно воспроизвести сущностные характеристики мира, познаваемых им объектов.

Основные позиции:гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.

Сторонники негативного ответа могут быть отнесены к гносеологическим пессимистам. В зависимости от степени убежденности в непознаваемости мира они могут быть отнесены либо к скептикам, либо к агностикам.

Скептицизм– это более мягкая, умеренная позиция. Она принципиально не отрицает познаваемость мира, скорее, ее представители сомневаются в этом, а также в достоверности наших знаний. Основатель – позднеантичный философ Пиррон. По мнению софиста Протагора, все относительно – любые знания, ценности, законы, обычаи.

Философия и наука ХХ века, не забывая о традициях гносеологического пессимизма, более активно исповедуют принципы гносеологического оптимизма. Но уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его к отказу от доли здорового скептицизма и от критического анализа достигнутого знания.

у каждого вида существ свой мир. не получится познать мир комара, лошади, а им не объяснить наш мир - его политику, религию, науку, предназначение и устройство мясорубки не объяснить лягушке.
а много ли знает чел о окружающем мире? только то что видит в упор. чел не знает о океане, вселенной, да и болезни не может вылечить. мы приматы.

Вселенная представляет из себя неисчислимый конгломерат энергетических полей, распространяющихся из Источника невероятных пропорций, метафорически названных Причиной Космоса, Богом, Орлом.
Человек представляет из себя исчислимый конгломерат энергетических полей, заключенных в непроницаемый кокон вокруг него самого.
Уже одно это подразумевает, что конечное не может объять Бесконечное.
Многие древние ученые и маги сломали себе зубы, пытаясь понять это.

нет потому что мир развивается вместе с человеком пока на земле будут жить люди будет развиваться и мир

тогда нипишите о двух людях.. .
один смотрел на звёзды через телеском. чтобы познать их.. .
а второй искал их отражение в лужах. .
для первого они были далеко-близко- таинственными. .
для второго - грязными и исчезающими под его ботинком. настпующим в лужу.. .

вот интересно. ))))))))))))) ) кто из них ближе подошел к познанию. ))))))))))))))

Чем больше человек познает мир-тем больше возникает новых вопросов. Мало того, если просто наблюдать за процессом-будет один результат, а если не наблюдать-другой (см. фильм"Вниз по кроличьей норе").

Мир - иллюзия, так как мы формируем свое представление о нем по крохам, никогда не видя всей предыстории того, что воспринимаем.
Окружающая действительность не может полностью уложиться в сознании людей чисто физически. Крохи этой укладки, искажают действительность, отображенную сознанием.
Лежащей камень на дороге, зеленеющая трава, падающий водопад, - все это уже такая сложность Природы, что и вообразить трудно! А ведь у перечисленных явлений даже нет сознания на элементарное отражение этой сложности! А что же с человеком? Тоже самое. Природная сложность человека, намного превосходит примитивную способность сознания отразить эту сложность! Наше сознание – это осколок плоского зеркала, в котором Никогда не уложится вся сложность окружающего мира.

Источник: Каждый видит ровно столько, на что способен. Сознание всегда субъективно. Каждое поколение будет приближаться к Истине, никогда не овладев ею целиком.

Основной вопрос теории познания — познаваем ли мир в принципе? Ответы на этот вопрос у разных философских течений выглядят по-разному:

1. гносеологический оптимизм (гностицизм) — мир познаваем, границ познания нет, необходимы лишь время и средства.

2. агностицизм — мир непознаваем в принципе, человек не познаёт мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.

3. скептицизм — мы познаём реальный мир, но в силу несовершенства чувств постоянно вводим себя в заблуждение.

4. солипсизм — единственно-несомненно реально существую Я, все остальное — плод моей фантазии, кроме меня мне познавать нечего.

Это деление выглядит очень естественно, но на деле все сложнее. Каждое из решений было включено в цельное философское (или философско-религиозное) течение. Рассмотрим некоторые из них.

В это время, на переломе религий, оказался важным вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении. В христианстве этот вопрос не очень понятен, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское представление о мировом творце, а с другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Христа.

Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель (Христос) и подчиненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира (Яхве). Грешность — это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.

Существенной чертой гностицизма была мистика. Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума и основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.

Гностицизм дал миру целый ряд сект – манихейство, катары и т.д., а также отразился в средневековой христианской философии.

2. Агностицизм — мир непознаваем в принципе, человек не познаёт мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.

Термин был введён в употребление английским биологом, профессором Томасом Генри Хаксли на собрании Метафизического Общества в 1876 году. По его определению, агно́стик — это человек, отказавшийся от связанной с богами веры и убеждённый в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано. Другими словами, агностик — это человек, который считает, что доказать существование или несуществование Бога невозможно. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Джорджа Беркли, Давида Юма и др.

Однако агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у софиста Протагора, а также в античном скептицизме.

Виды агностицизма:

Релятивизм выражается в отказе от признания преемственности в развитии знания, преувеличении зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Аргументы релятивизма использовались в самых разных, порою противоположных философских течениях. С одной стороны, философы XVI—XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали его для критики догматов религии и основоположений метафизики. С другой стороны, Дж. Беркли, Д. Юм и др. им же обосновывали субъективизм.

Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Религиозные откровения - проявление Высшего Существа в мире людей, с целью сообщить более или менее полную истину о себе и о том, чего оно требует от людей. Откровение может исходить как непосредственно от самого высшего существа, так и через посредников, например, ангелов.

3. Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины.

Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки.

Очевидно, что эти идеи достойны внимания философов всех времен. Скептицизм с его исследовательской, ищущей устремленностью и разочарованием в результатах, если они не окончательны, не разрушает философию, но предлагает познающему быть невозмутимым, воздерживаться от суждений об истине, теории, следовать опыту, обычаям, здравому смыслу и благоразумию, преодолевать догматизм как форму некритического философствования, религиозных учений, определенного типа ментальности в целом.

Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо кроме ощущений и сознания нам ничего не доступно непосредственно. Если же ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;

Отрицание реальности всего, кроме собственного Я;

Отрицание духовности всего, кроме собственного Я.

Читайте также: