Государство сочинение 1 эпикура 2 аристотеля

Обновлено: 28.06.2024

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура.

Жизнь и сочинения Эпикура

Эпикур — один из плодовитейших философских писателей античности. Ему принадлежало около 300 папирусных свитков ("книг") , но от них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный труд, содержавший 37 книг), " Об атомах и пустоте", "Краткие возражения против физиков", "О критерии, или Канон", "Об образе жизни", "О конечной цели". В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы музыки и медицины, проблемы зрения и справедливости, но все это погибло, поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении являются три письма к его ученикам - Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о сознании), Пифоклу (астрономические воззрения философа) и Менекею (основные положения этического учения автора)

Задача философии

Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

Каноника Эпикура

Понятия , или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Физика Эпикура

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) "Ничто не происходит из несуществующего: [если бы это было так, то] все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И [наоборот], если бы исчезающее погибало, [переходя] в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы" ; 2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение , Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты — тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются. "

Тела имеют постоянные( форма, величина, вес) и преходящие свойства.

Утверждая неделимость атомов , Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.

Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н.э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд. Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объяснения столкновений между атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире — в человеке.

Этика Эпикура

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные (пустые). В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми: "Надо принять во внимание, что желания бывают: одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни — необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни — необходимы для счастья, другие — для спокойствия тела, третьи — для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог. Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. "[3] Таким образом, Эпикур призывает удовлетворять лишь естественные и необходимые потребности, а естественные, но не необходимые либо, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения.

Эпикур исследует тревожащие человека мнения и находит их прежде всего в трех видах страха: в страхе перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено все атеистическое учение Эпикура.

При этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Атеизм Эпикура

Обыденные представления о богах Эпикур считает нечестивыми. Думать, что боги озабочены тем, что происходит в мире, значит отрицать, что они блаженны, и приписывать им такие человеческие качества, как гнев, страх, милость; но "забота, гнев, милость с блаженством несовместимы, а возникают при слабости, страхе и потребности в других." Боги, говорит Эпикур, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной, в междумирьях. "Во-первых, верь, что бог — существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу. Именно: люди, все время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями, к подобным себе относятся хорошо, а на все, что не таково, смотрят как на чуждое," - обращается Эпикур к Менекею.

Величаво выпроваживая богов в некие междумирья, своим учением о смерти Эпикур думает избавить людей от того, что он считает главными препятствиями для их безмятежного бытия, подобного бытию богов. Думая научить людей преодолевать страх смерти, Эпикур учит о том, что смерти не надо бояться по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому нечего тревожить себя мыслями о том, что будет после самой смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным. "[4]

Цицерон говорил, что Эпикур "до основания разрушил всю религию…учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов".

Воззрения Эпикура на происхождение языка

Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка.

При объяснении начальной стадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения позднейших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от двусмысленностей (амфиболии).

Афоризмы Эпикура

I. Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения о смерти, что она имеет к нам какое-то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы.

II. Хотя безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей [беспокоящих людей], и благостоянию (богатству), но самой настоящей безопасность бывает благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

III. По отношению ко всем живым существам, которые не могут заключать договоры о том, чтобы не вредить друг другу и не терпеть вреда, нет ничего справедливого и несправедливого; точно так же и по отношению ко всем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда.

IV. Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда.

V. Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественным представлением о справедливости, то эти действия несправедливы. Но если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, более уже не полезны, то они были справедливыми тогда, когда они были полезны для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже не справедливы.

I. Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью.

II. Всякая дружба желанна ради себя самой, а начало она берет от пользы.

III. Сны не имеют божественной природы и вещей силы; они происходят от впадения [в человека] образов.

IV. Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье.

V. Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии.

VI. Изучение природы создает людей не хвастливых и велеречивых и не выставляющих напоказ образование, предмет соперничества в глазах толпы, но людей смелых, довольных своим, гордящихся своими личными благами, а не благами, которые им даны обстоятельствами.

VII. Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе.

VIII. Не желудок ненасытен, как говорят люди толпы, но лживое представление о желудке как о чем-то, не имеющем предела наполнения.

IX. Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить.

X. Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода.

Философия Эпикура — величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики — учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек — частица природы — занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику — антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура — этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет — теоретический и нравственный — был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности.

Список использованной литературы

1. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб для вузов.-М.:Высш.шк, 2001

В III в. до н. э. Эпикур (341 - 270 до н. э.) основал свою школу, которая расцвела во втором и первом веке до н. э. , распространилась в Римской империи, и дожила до третьего века н. э. Согласно Эпикуру, для нас естественно искать удовольствие (натурализм: морально то, что естественно). Из этого следует, что мы должны стремиться к жизни, полной удовольствий (гедонизм: высшее благо = удовольствие).

Истинное удовольствие по Эпикуру — это атараксия, состояние покоя и безмятежности, отсутствие тревог, боли и страданий. Для достижения атараксии необходимо различать три вида желаний:

1) желания естественные и необходимые, которые должны быть удовлетворены (например, желание пищи или крова);

2) желания, хотя и естественные, но не-необходимые, (например, сексуальные желания);

3) желания не-естественные и не-необходимые (например, желание богатства или славы).

Желания первого вида надо удовлетворять.

Желания второго вида могут быть удовлетворены, но только если это не ведёт к дискомфорту или страданию. Совершенно неразумно пытаться удовлетворить желания неестественные и не необходимые, потому что в конечном счете они породят разочарование, неудовлетворенность, дискомфорт или слабое здоровье.

Платон постулирует внеприродный, трнсцендентный источник всех ценностей — Благо. Его ученик Аристотель был этическим натуралистом. Он считал, что основы морали заложены в человеческой природе.

Согласно Аристотелю благо для нас определяется нашей естественной целью. Что же является нашей главной или высшей целью согласно нашей природе? По Аристотелю это достижение счастья, поскольку это единственное, что мы ищем ради него самого. И, поскольку достижение счастья является естественным образом нашей высшей целью, из этого следует, что счастье и есть высшее благо.

В чём же состоит счастье согласно Аристотелю? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть функции человека. Что же делает человек? 1) живёт и 2) размышляет. Таким образом, счастье состоит из двух вещей: удовольствие и развитие способности мышления. Как биологическое существо человек имеет биологические потребности, удовлетворение которых приносит удовольствие. Только человек, в отличие от других живых существ, имеет способность мышления. Именно поэтому, подчеркивает Аристотель, развитие и

использование способности мышления является самым важным компонентом счастья. Одно удовольствие, настаивает он, не составляет счастье.

Счастье есть активное действие в соответствии с добродетелью. Есть два вида добродетелей. Активно использовать способность мышления в изучении природы или размышлении о чём-то — это значит быть интеллектуально добродетельным. Использовать нашу способность мышления для сдерживания наших вожделений и импульсов — это значит быть морально добродетельным.

В эпоху эллинизма существовало четыре основных философских школы: эпикурейцы, стоики, скептики и неоплатоники. Мы рассмотрим этику эпикурейцев и стоиков. Это натуралистические этические теории, и обе оказали продолжительное воздействие на философию и этику.

Внимание!
Если Вы заметили ошибку или опечатку, выделите текст и нажмите Ctrl+Enter.
Тем самым окажете неоценимую пользу проекту и другим читателям.

1. Из частных предписаний Эпикура особого внимания заслуживают те, которые касаются общественной жизни и государства и которые вполне соответствуют его нравственному атомизму. Общественно-государственный союз есть учреждение, весь смысл которого заключается во взаимной пользе или взаимном договоре, с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Животные, которые не могут говорить или заключать союзов, не знают права; не знают его и те народы, которые не могли или не хотели заключать таких договоров. Эпикур т. обр. явл. ранним провозвестником договорной теории общества. Верность договору, или лояльность и справедливость, составляет долг каждого гражданина, от которого мудрый, дорожащий тишиной и спокойствием, всего менее может уклоняться. Но вместе с тем то же стремление к тишине и спокойствию заставляет его уклоняться от полит. и общ. деятельности и не браться за нее без крайней нужды. Власть, почести и богатства не дают спокойствия, а, напротив того, рождают тревогу и страхи. Почести суть мнимое благо, бесчестие – мнимое зло, если оно не сопряжено с действительным страданием; погоня за почестями есть величайшее безумие; скрывайся, живи в тиши, в неизвестности – вот золотое правило Эпикура.

Эпикурейский идеал был чуждым для многих, прежде всего – для людей с деятельным умом и научными интересами, а также и для людей с деятельной, живой волей: печать утомления лежит на этой мудрости – утомления мысли в ее исканиях, утомления личности в ее борьбе нравственной и политической. Это – философия квиетизма, философия безмятежного, безбоязненного, по возможности безболезненного и мирного конца, ясной, радостной резигнации [покорности воле судеб] и покоя, без всякой веры в будущее и без страха пред будущим. Такая философия соответствовала требованиям эпохи, требованиям в высшей степени утонченной культуры умственной и эстетической, клонящейся к упадку, пережившей своих богов и утратившей ту свободную полит. атмосферу, среди которой она расцвела. Сумерки богов приближаются – сумерки греч. богов, безмятежных и ясных, как греч. день. "Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо" – такова была надпись на вратах Эпикурова сада, где входящего ждала свежая вода и блюдо ячменной крупы, утолявшей, а не раздражавшей голод. Этот сад был в свое время незаменимым санаториумом для многих душ, которые Эпикур сажал на самую строгую диету, проповедуя удовольствие.

Эпикур проповедует полный отказ от соц. активности Отдельный человек, а не общест. целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивидуум – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рац. соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным явл. бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них – вещи и явления видимого мира, весь космос в целом,– это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

По Аристотелю, основная причина формирования государства заключается в естественном стремлении человека к коллектив­ной жизни, в стремлении, которое присуще ему от природы.Ари­стотель считал очень важной такую добродетель, как дружба: именно в этой добродетели человек переходит от своего индивидуального изолированного существования к общественной жизни.

Аристотель предполагал, что процесс формирования государ­ства состоит из ряда стадий.Изначально существует замкнутая се­мейная община, которая включает в себя супругов, их детей и рабов. Затем отдельные семейные общины объединяются, создавая единую сельскую общину. Полис - специфическая форма древнегреческой государственности - возникает в том случае, когда объединяется не­сколько сельских общин. При этом стремление общин к объедине­нию Аристотель считал естественным и закономерным, поскольку лишь наличие государственности может сделать объединение людей неза­висимым.

Аристотель выделял шесть основных форм государственного устройства:монархию, аристократию, народовластие, тиранию, олигар­хию и демократию. Монархию и тиранию Аристотель определял как власть одного человека, аристократию и олигархию - как власть немногих, а народовластие и демократию - как власть всех.

Аристотель видел в нера­венстве естественное явление. По этой причине он никогда не выска­зывался неодобрительно по поводу рабства, а также в целом положительно оценивал частную собственность и связанное с ней богат­ство. Аристотель также признавал обоснованность неравенства в рамках семьи.

Философия кинизма

Символом кинизма стал другой киник – Диоген Синопский, современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника Диогена, все науки – физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны для человека, ищущего своё истинное предназначение.

По мнению Диогена, способом, ведущим к добродетели, является аскеза – тренировка души и тела, состоящая в постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и безразличие являются идеалами кинического образа жизни.

По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным. Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что, несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри, подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь.

Философия эпикуреизма

Философия эпикуреизма была первой из философских школ эллинизма – эпохи распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (342/341 г. – 271/270 г. до н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения:

1) реальность поддается осмыслению силами человеческого разума;

2) счастье человека состоит в избавлении от страдания и беспокойства;

3) для достижения счастья человеку нет необходимости ни в чем, кроме себя самого;

4) человек автаркичен (самодостаточен), ему излишни государство, богатство и Боги.

Эпикур одним из первых провозгласил равенство всех людей: рабов, варваров и греков. В доказательство этого тезиса школа Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам, женщинам.

Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику. Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека.

Эпикур считал, что чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются нашими чувствами. Таким образом, чувства – это пассивные приемники объективных образов вещей.

Физика Эпикура, по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики Эпикура можно представить так:

1) реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего;

2) вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты;

3) реальность бесконечна в протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих;

4) тела бывают простыми (далее неделимыми атомами) и сложными (составными).

Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как покой – предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий. Эпикур различает: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные и необходимые.

Относительно политической жизни Эпикур считает, что она принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.

Философия стоицизма

Основателем философии стоицизма стал Зенон Китионский (333/332 г. – 264/262 г. до н.э.). Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое). Так называется крытая галерея, перекрытие которой опирается на колонны.

Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада – логика, деревья в саду – физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад – этика.

Целью логики, согласно стоикам, является отработка критериев истины. Ощущения являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают стоики, присущи самой человеческой природе.

Физика стоиков связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Этика Стои является наиболее интересной и оригинальной частью её философии. Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков является то, что сохраняет росту и сохранности бытия.

Всё, что относится к телесному бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно, человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым.

Стоики считали, что большинство людей не способны к моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и выполнения многим людям.

Поскольку все люди способны достичь добродетели, постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения.

Заблуждения проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам, ни симпатиям, ни жалости.

Философия скептицизма

В основе философии скептицизма лежало убеждение в том, что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей.

Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три вопроса:

1) каковы вещи по природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) каковы они будут и как надо себя вести.

Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом: во-первых, все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи.

Во-вторых, необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от суждений.

В-третьих, счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса вещей.

Философия неоплатонизма

Последней самобытной философией греческой античности была философия неоплатонизма. Её создателем стал Плотин ( 205 г. – 270 г.)

Плотин попытался реализовать свою мечту – основать город философов – Платонополис. Но, несмотря на поддержку римского императора Галлиена, эта мечта так и осталась на уровне проекта.

Единое является самопродуцирующееся активностью, в которой совпадает воля и бытие. Непонятно, в таком случае, зачем Единому вещи, т.е. почему Единое не остается самим собой и в себе? Но Единое и не творит вещи. Они проистекают из него как свет исходит от огня. Единое всегда одинаково. У Единого, т.о. существуют два рода активности: 1) активность, исходящая из Единого, благодаря которой оно становится началом всего; 2) активность свободного творения самого себя. В философии Плотина Единое представляет собой первую ипостась бытия.

Второй ипостасью философии Плотина является Нус или Дух. Это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей. Дух (нус) оформляет активность Единого. Нус является ещё и причиной двойственности бытия и мышления. Поскольку Нус является формой Единого, постольку можно предположить, что именно Нус является воплощением идеи Красоты – сущностной формы вещей.

Третьей ипостасью бытия является Душа, которая проистекает из Духа (Нуса). Специфика Души заключается не в чистом мышлении, а в обеспечении всего живого жизнью, в его упорядочивании. Поскольку Душа дает жизнь, то она, согласно Плотину, является началом всего движения. Душа иерархична. Существует высшая чистая Душа и Душа, понимаемая как креативная сила. Третьей ступенью иерархии Души являются партикулярные души, которые одушевляют конкретные живые тела.

Материя, согласно Плотину, является чистой противоположностью Единому, заключающемуся в потери материей потенции становления. Материя, т.о. является небытием, т.к. она испытывает дефицит позитивного, она зло в смысле негативности потенции.

Человек приходит к Единому на определенной ступени созерцания, духовной активности. Таким образом, вся человеческая жизнь есть стремление возвращения к Единому с помощью экстаза – отделения от всего земного.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ


Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Читайте также: