Учения гераклита анаксагора и пифагора софисты реферат

Обновлено: 05.07.2024

Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, т. е. как бы миниатюрную копию Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека и Вселенной не могли опираться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы – например, закон Архимеда. Мировой закон – Логос – оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса. Одним из таких путей стал философский идеализм.

В XIX–XX вв. сформировалось представление об основных факторах, или причинах, возникновения и развития идеалистической философии. Эти факторы обычно называют гносеологическими и социальными корнями идеализма.

Социальные корни идеализма – это причины его формирования, связанные с интересами существующих в обществе социальных групп и слоев, например классов. Так, в силу ряда причин интересы древнегреческих рабовладельцев наиболее адекватно выражало мировоззрение, базирующееся на религиозных представлениях о мире и на близких к нему по содержанию идеалистических философских учениях. Поэтому в IV в. до н. э., когда заканчивалось формирование идеологии и мировоззрения зрелого рабовладельческого общества, мыслители‑материалисты подвергались преследованиям, а философский идеализм становился все более популярным.

Отдельные элементы идеалистического представления о мире начали формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2‑я половина VI–начало V вв. до н. э.) и его последователей – пифагорейцев. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей и вымысла – так, знаменитая теорема Пифагора, скорее всего, была доказана задолго до его рождения. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы углубились в математические исследования и стали считать началами всех вещей числа. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, они пытались объяснить такими пропорциями все явления действительности – справедливость, душу, разум и т. п. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке. Если бы природа не определялась числом, утверждал один из пифагорейцев, познание было бы невозможно. Этот подход позволил достичь заметных успехов в математике – например, обнаружив несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, сторонники этой школы открыли иррациональные числа. Благодаря математическим расчетам длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или иного тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии – высшем законе, которому подчиняется все существующее. Главное философское следствие, вытекающее из абсолютизации числа как первоосновы мира, – попытка отделить сущность вещи от самой вещи, вынести сущность вовне. Числовые соотношения могут существовать и изучаться отдельно от материальных предметов. Отделение сущности вещей от них самих создает предпосылки для признания этой сущности чем‑то изначальным, первичным, существующим отдельно от материи. Этот прием позже был использован Платоном при создании его идеалистической концепции мира.

Следующий шаг по направлению к идеалистической философии сделали софисты.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно – они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

В наше время софистикой обычно называют особый способ ведения полемики – попытку убедить других людей в правильности какой‑либо мысли путем логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов и другими приемами, вводящими собеседников в заблуждение.

Интерес софистов к человеку и человеческому мышлению также готовил условия для формирования идеалистического мировоззрения.

Наконец, прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель – великий афинский философ Сократ (469–399 до н. э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора. Правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика.

Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строго понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть – если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов.

Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон.

Превращение натурфилософии в философию в результате противостояния учения Гераклита и Пифагора. Принципы философии Сократа, сформулированные оракулами. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Историческое значение философии Аристотеля.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	05.04.2015
Размер файла	55,3 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Философия возникла во второй половине VI в. до н.э. Фалеса причисляли к 7 мудрецам. Он занимался в т. ч. астрономией, которая в Греции была неразвита (а в Афинах - даже за-прещена).

Пифагор

Сравнение Гераклита и Пифагора

Гераклит - фиксация чувственного мира. Пифагор - фиксация умопостигаемого мира, мира идеальных объектов. Мир Г. - текучий, изменяющийся; мир П. - нетленный, неизменный, единый, где все состояния по существу одно (все геометрические фигуры - мир геометрии, все числа - число); здесь нет отличий в качественном плане.

Элейская школа

Противостояние этих двух миров привело к тому, что натурфилософия превратилась в философию. Это произошло благодаря Элейской школе.

Апория “Ахилл и черепаха”. Быстроногий Ахилл соревнуется в беге с черепахой и благородно предоставляет ей фору. Пока он пробежит расстояние, отделяющее его от точки отправления черепахи, последняя проползет дальше; расстояние между Ахиллом и черепахой сократилось, но черепаха сохраняет преимущество. Пока Ахилл пробежит расстояние, отделяющее его от черепахи, черепаха снова проползет еще немного вперед, и т. д. Если пространство бесконечно делимо, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху. Этот парадокс построен на трудности суммирования бесконечного числа все более малых величин и невозможности интуитивно представить себе, что эта сумма равняется конечной величине.

Апория “Дихотомия”. Прежде чем пройти некоторый отрезок, движущееся тело вначале должно пройти половину этого отрезка, затем половину половины, и так далее до бесконечности.

Парадокс “Стрела” основан на предположении, что пространство и время составлены из неделимых элементов, скажем “точек” и “моментов”. В некий “момент” своего полета стрела находится в некоторой “точке” пространства в неподвижном состоянии. Поскольку это верно в каждый момент ее полета, стрела вообще не может находиться в движении. Здесь затронут вопрос о мгновенной скорости.

Таким образом, движение и множественность доказать невозможно. Возникает парность (двоичность):

· сущность (умопост.) - явление (чувств,);

Обнажается парность философских категорий, появляется главный вопрос философии: Каков мир вне сознания человека и познаваем ли мир с помощью чувств? Эту проблему решают элеаты.

Гераклит (504-501 г.г. до н.э.)

гераклит философия пифагор аристотель

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470/469 -- 399 гг. до н. э.). Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке -- методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, -- это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле -- знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше -- к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Индуктивные рассуждения

Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, -- пишет Аристотель, -- приписывать Сократу -- доказательства через наведение и общие определения”. При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, -- объясняет свою мысль Аристотель, -- диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности”. Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, -- музыкантом, тот, кто изучал медицину -- стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, т. е. к понятию, что тот, кто изучил науку -- это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, т. е. чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа -- это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма -- это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя -- своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар -- бог (или ум -- перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

§ все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

§ изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

§ реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

Формирование античной философии происходило в Греции в VI в. до н.э. Окончила своё существование античная философия вместе с распадом Римской империи в V в. н.э.

Античная философия в большинстве своё развивалась в греческих городах-государствах, преимущественно в Афинах, своё существование не приостановила даже в период македонского правления в Римской империи. Античная философия состоит из нескольких направлений, которые коренным образом отличаются друг от друга. В основе этих отличий то, что часть из них базировались на мистификациях и мистических представлениях, а другая часть на строгих доказательствах.

Греки, точно так же, как и многие другие народы имели собственные религиозные мифы о происхождении мира и человеческой цивилизации. Однако это никоем образом не влияло на возросший интерес к поиску истинной причины происхождения мира. Более того, некоторые мыслители приблизительно за шесть веков до н.э. пытались найти рациональные объяснения и эмпирически оправданные теории о строении и происхождении мира.

Территориально многие из первых философов жили в городе-государстве Милете. Он располагался на побережье теперешней Турции. Речь идёт о Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене. Они известны как представители милетской школы, от названия своего родного города. Своей главной задачей милетцы видели поиск первовещества или первоначала, из которого происходит всё разнообразие мира.

Представители милетской школы философии

Фалес

Фалес был родом из Милета, города, который считался наиболее процветающим торговым объектом Малой Азии. Его основная заслуга состоит в том, что он предсказал солнечное затмение, тем самым хотя бы примерно обозначив примерные годы своей жизни. По утверждениям астрономов затмение произошло в 585 г. до н.э. Известно также о его жизни, что он совершил поездку в Египет, откуда привёз знания по геометрии. Стоит отметить, что египтяне использовали геометрические сведения исключительно для решения эмпирических задач, а вот греки, в последствии, смогли создать математику как науку. Фалес утверждал, что вода – это первичное вещество, которое является основой Вселенной, а всё остальное появляется из неё. Такие умозаключения Фалеса о воде и всём остальном, что из неё происходит, можно понимать, как гипотезу.

Даже в начале XX в. Бытовало мнение, что всё сущее состоит из водорода, который составляет две трети воды. Это положение было общепризнанным.

Анаксимандр

Анаксимандр ученик и последователь Фалеса. Он говорил о том, что всё многообразие мира происходит из единой первичной субстанции. Однако по его предположению это была не вода, а нечто иное, то, что пока неизвестно человеку. Анаксимандр утверждал, что первосубстанция по определённым причинам не может быть водой или каким-то иным известным веществом. Объяснял он это тем, что воздух – холоден, вода – имеет отношение к влажности, огонь – горяч, и если бы хоть какой-то из этих элементов составлял первооснову, то его субстанция могла бы поглотить все остальные.

Таким образом, логично утверждать, что первичная субстанция должна иметь вид чего-то нейтрального. Анаксимандр считал, что мир, в котором мы живём, находится в параллельном существовании с другими такими же мирами, которые так же рождают и умирают. Все они появляется посредством развития и не являются результатом чьего-то творения.

Анаксимандр говорил об эволюции применительно и к миру животных. Живые существа сформировались из влажной субстанции, по его мнению.

Возникновение жизни из воды или водной среды считалась на то время достаточно новаторской идеей. Также говорилось об постепенной эволюции видов посредством влажной среды.

Анаксимен

Анаксимен являлся учеником Анаксимандра. Он занимался продолжением его трудов и активно штудировал главную идею своего учителя и милетских натурфилософов. Он выдвигал идею о первоначале как о воздушной субстанции. Объясняя это тем, что воздух является самой подвижной средой.

При охлаждении он становится водой, заем землёй и, в конце концов, камнем. Эта идея необычна в том, что любые различия между субстанциями интерпретируются как количественные различия, зависящие от степени сгущения. Анаксимен возводит воздух до ранга божественного.

Анаксимен говорил: "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир".

Первые досократики из Милета и одновременно представители милетской школы – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен работали над тем, чтобы отыскать космологические концепции, в основе которых лежит представления о мире, в котором мы живём.

Гераклит

Воззрения Гераклита отличались от воззрений милетцев. Она пытались найти первопричину мира, а Гераклит принялся за установление основных черт мира, первым выделив его бесконечное становление. Важнейшая черта всего сущего – движение. Это происходит потому, что всё вокруг меняется и постоянного ничего не существует.

Известнейшая фраза Гераклита: "Всё течёт, всё изменяется!"

Это выражение стало крылатым, приобрело множество смыслов и вариаций, основная идея в том, войти дважды в одну и ту же реку. На первый взгляд может показаться, что река остаётся прежней, но по сути в ней всё изменилось.

Рассуждая о вопросах первоначала мира, Гераклит предложил идею рассматривать огонь как главную субстанцию. Огонь в качестве совершенного образа движения: пламя меняется непрерывно при этом сочетает в себе гармонию контрастов. Это процесс напоминает пламя костра, который рождается благодаря чьей-то смерти.

Жизнь Гераклита связана ещё и с тем фактом, что существует идея вечного изменения. Для него это была практически доктрина или иными словами теория о слиянии противоположностей. По его мнению, существует единство, но оно образовывается посредством соединения противоположностей. В непрерывной борьбе противоположности соединяются и становятся источником беспрерывного движения, которое и есть гармония.

Гераклит в этом контексте превозносил войну: "Война – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными…", "Следует знать, что война всеобща и правда – борьба и что всё происходит через борьбу и по необходимости".

Эти мысли являются началом зарождающейся гегелевской философии, которая основана на единстве и борьбе противоположностей. Г. Гегель будет позднее согласен с Гераклитом в отношении величайшего значения войны.

Бытует мнение, что такое превозношение войны Гераклитом, связано с тем, что он достаточно презрительно относился к человечеству в целом. Он утверждал, что только силой можно заставить людей делать добрые дела.

Гераклит писал: "Всякое животное направляется к корму бичом". Хотя вряд ли однозначно можно согласиться с мыслителем в этом выражении. Однако его высказывание: "Многознание не научает быть мудрым, мудрость – это знание оснований и причин" имеет полное право на адекватное существование.

Религиозно-философская школа пифагорейцев

Пифагор

Пифагор понятию первоначала не придаёт большого значения, и оно теряет всякую физическую связь с элементами. Он видел начало в числе. Более того, математическая наука приобретает вид доказательного дедуктивного обоснования именно в трудах Пифагора. Пифагор связывал математику со специфической формой мистицизма.

Пифагор является основателем мистического учения. Воззрения философа приобрели реальные очертания в религиозном ордене, где было прописано:

Воздержание от употребления в пищу бобов.
Не поднимать то, что упало.
Не прикасаться к белому петуху.

Данные правила как табу. Греческая культура в целом пропитана противоположностями между рационализмом и мистификацией. Как итог, Пифагор сочетает в себе две противоположные традиции: научную и мистическую.

Пифагор говорил о бессмертии души, верил, что она переселяется в другие виды животных.

Однажды гуляя, Пифагор увидел собаку, которую били. Он попросил прекратить, потому что считал, что душа его друга именно в этой собаке, аргументировав это тем, что узнал его по голосу.

В пифагорейском союзе было место и для мужчин, и для женщин на равных условиях. Все члены данного сообщества имели собственность и владели ей сообща, они все вели схожий образ жизни. Математику они воспринимали как средство для достижения конкретного жизненного идеала, который виделся им в созерцательном образе жизни.

"Именно беспристрастная наука является. важнейшим. средством очищения; и человек, посвятивший себя науке, – настоящий философ, он наиболее полно освобождается от "круговорота рождения"".

Пифагор говорил, что все вещи есть суть числа. Число является причиной всякой вещи и передаёт суть взаимосвязи всего сущего. Исходя из этого, можно сделать вывод, что, если всё есть число, значит и весь космос представлен числовой системой упорядоченного характера.

Важно отметить, что Пифагор стал первым, кто использовал слово космос для обозначения всего мирского порядка. Открытие математической систематичности всего сущего поменяло течение постигающего разума и ход развития всей западной культуры. С господством числовой гармонии изменился взгляд на мир. Вместо тёмных непонятных сил пришло число как символ разумного порядка и истины.

Философ Анаксагор, хотя его и нельзя поставить рядом с Пифагором, Гераклитом или Парменидом, тем не менее являлся значительной исторической фигурой. Он был ионийцем и явился продолжателем научной рационалистической традиции Ионии. Он был первым, кто познакомил афинян с философией и первым высказал мысль, что первопричиной физических изменений является ум. Целью данного реферата является ознакомление с учениями Анаксагора.

Содержание работы

Введение. 3
I. Анаксагор из Клазомен …. 4
1.1. Жизнь и деятельность. 4
II. Учения Анаксагора. 6
2.1. Космогония и космология. 6
2.2. Теория материи. 7
2.3. Понятие разум …. 9
Заключение. 11
Список литературы. 12

Файлы: 1 файл

Anaxagor.doc

Администрация городского округа Самара

Факультет Управления и информационных технологий

Студентки 2 курса,

к.ф.н., С.В. Юровицкий

I. Анаксагор из Клазомен …. . . 4

1.1. Жизнь и деятельность. . . . 4

II. Учения Анаксагора. . . . 6

2.1. Космогония и космология. . . 6

2.2. Теория материи. . . . 7

2.3. Понятие разум …. . . .9

Список литературы. . . . 12

Задачи работы заключаются в следующим:

1. Ознакомиться с биографией Анаксагора;

2. Рассмотреть его учения, такие как :

I. Анаксагор из Клазомен

1.1. Жизнь и деятельность

Анаксагор - один из самых выдающихся ионийских философов, сын богатых и знатных родителей, родился в Клазомене около 500л. до н. э. Уже в раннем возрасте у Анаксагора пробуждается интерес к научным изысканиям и равнодушие к практической деятельности. По этому он оставляет все имущество ближайшим родственникам и покидает Клазомены. Через некоторое время Анаксагор обосновывается в Афинах.

Афины бывшие до этого родиной государственных деятелей, законодателей, полководцев, обрели наконец, первого крупного философа. Ученик Анаксагора, Архелай, был уже коренным афинянином; таким образом, Анаксагора можно считать основоположником афинской философской школы, давшей впоследствии миру многих блестящих мыслителей, и конечно, Платона и Аристотеля. 1

Анаксагор вскоре занимает заметное место в духовной элите города, благодаря дружбе с вождем демократической партии Периклом. Вторая жена Перикла, знаменитая Аспасия, женщина умная и образованная, сгруппировала кружок выдающихся представителей тогдашней афинской интеллигенции, включавший трагика Еврипида, скульптора Фидия и др. К этому кружку относился и Анаксагор, оказавший большое влияние на Еврипида. 2

Из слов Плутарха следует, что Анаксагор обосновал падения небесных тел. Падение метеорита в 467/66г. до нашей эры оказалось блестящим подтверждением его концепции небесных тел как раскаленных каменных глыб, удерживаемых в высоте силой круговращательного движения. Эта концепция была развита им еще до указанной даты. 4

В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Последние годы Анаксагор проводит в Лампсаке – богатом торговом городе на берегу Геллеспонта. Умер он в 428г. до нашей эры. 5

II. Учения Анаксагора

2.1. Космогония и космология

Первоначальная же скорость этого круговращения во много раз превосходила любые известные нам скорости. Основная космобразующая роль кругового движения состоит в том, что это движение приводит к разделению первичной смеси на составляющие ее компоненты. Разделяющиеся таким образом компоненты первичной смеси образуют несколько концентрических слоев или оболочек. При этом в центре скапливаются наиболее плотные, влажные и холодные вещества, из них в дальнейшем уплотняется Земля. Редкие, сухие и горячие компоненты отбрасываются к периферии космоса. По мере дифференциации концентрических оболочек космоса, их движение приобретает все более неравномерный характер. Внешняя, эфирная оболочка продолжает вращаться с большой скоростью, захватывая все новые массы окружающей смеси, а внутреннее ядро космоса вместе с Землей испытывает значительно большее замедление. Это приводит к тому, что вращающиеся массы эфира воздействуют на края земного диска, отрывают от них выступающие глыбы и камни и увлекают их в своем движении. Солнце – самая большая из этих глыб, Луна – глыба поменьше, она не так раскалена, т.к. движется по орбите более близкой к Земле. Звезды – это более мелкие камни, они удалены от Земли дальше, чем Солнце и Луна, на своих местах они удерживаются центробежной силой. Анаксагор впервые дал объяснение солнечных и лунных затмений.

В отличие от пифагорийцев, для которых мир небесных сфер имел божественную природу, Анаксагор отрицал существенные различия между миром земным и миром небесных светил. Для Анаксагора не существовало принципиальной разницы между Небом и Землей, и поэтому он имеет право претендовать на роль одного из основоположников физической науки 7 .

2.2. Теория материи

Учением Анаксагора завершается первый этап истории философии: этап бессознательной философии. В чем состоит бессознательность?

Все философы, выступившие на этом этапе, мыслили о первоначале, но никто из них не почитал первоначалом само мыслящее мышление — ум.

Начала были самые разные: вода, число, бытие, тождественное мышлению, но не мыслящее, а лишь мыслимое. Даже у Гераклита логос не есть мыслящее мышление, он стихиен.

И только у Анаксагора мыслящее мышление выступило как первоначало. Анаксагор, в отличие от Демокрита, понял, что сама материя не сложится, как надо, для этого нужно целеполагающее мышление. Гомеомерии — материя, нус — упорядочивающий ее ум.

При этом сам человек оказался, в некотором смысле, причастен первоначалу. Человек, благодаря уму, есть господин вещей. Поскольку все вещи созданы умом, с ними можно обходиться с умом. Представьте, если бы вода не была определенна по отношению к другим стихиям — огню, например. Если бы она то гасила огонь, то нет. К счастью пожарников, вода определенна, за это они должны быть благодарны уму.

Кажется, что пропадает интерес к природе, и начинается антропологический период, так и утверждают в учебниках по философии. Это мнение не право, ибо фиксирует лишь отрицательный момент перехода к новой форме предметности.

Возникновение софистов

Софисты возникли благодаря тому, что в духе греческого народа произошел перелом, — греки почувствовали необходимость руководствоваться в действиях и поступках своим умом. Греки доросли до своего ума. Это и облегчило, по-видимому, Анаксагору сделать открытие, что в некоторых есть ум.

Софисты — это учителя мудрости (это они сами себя так называли). Это люди, которые и сами мудры, и других могут сделать мудрыми и сильными в речах. Они учили людей рассуждать самостоятельно и убедительно излагать свои мысли. Настоящая мудрость не многознание типа: я знаю, где находится Африка, куда впадает Волга и т. п.

Софисты бы не возникли, если бы греческий народ в эпоху Перикла не ощутил потребности в самоопределении, если бы не возникло убеждение, что человек не должен определяться ни традицией, ни страстями сиюминутными, ни случаем. Люди осознали, что для того, чтобы стать самостоятельными, нужно своё чужое (т.е. стихийно сложившиеся представления, которые они просто приняли, а не сформировали самостоятельно) переработать и сделать по-настоящему своим. Греки поняли, что собственная мысль должна переработать свои же, стихийно сложившиеся, мнения. На основе этого и произошла революция в способе мышления, которую начали софисты.

Сейчас российский народ созревает к мысли о самоуправлении (самоопределении), народ хочет научиться мыслить самостоятельно. Мы сейчас в том же положении, что и греки в эпоху Перикла (IV в. до Р.Х.) — поэтому изучать софистов нам полезно.

Греки захотели сами определять свою жизнь, но, если без ума, то остается одно — подчиняться единичным сиюминутным страстям. Но это не надежно. Возникла потребность в компетентных ответах на вопросы жизни. Софисты и были первые платные учителя, учившие людей рассуждать. Как до этого образовывался грек? Стихийно, посредством поэм.

Но софисты сделали вклад не только в образование греческого народа — среди них были и те, кто внес вклад в историю развития философии. Таковы Протагор и Горгий.

Протагор

Ни об одной вещи не следует говорить, какова она сама по себе. Она такова, какой воспринимает ее кто-либо. Она такова, ибо находится в отношении к человеку. Ничто ни есть одно, само по себе, а всё в отношении к другому и только так, по Протагору, оно может быть оценено. И, следовательно, все мнения равноценны, ни об одном из них нельзя сказать, что оно ложно. Нельзя спорить с человеком, который зябнет по ветру, даже если нам ветер кажется теплым.

Отсюда — принцип учения Протагора:

Принцип Протагора есть первая формулировка свободы человека.

Почему человек мера?

Образование человеческого рассудка, чтобы он мог свободно обращаться с вещами — принцип софистов. Образованный рассудок знает, что он с вещами может всё. Необразованный рассудок не знает, что может всё с вещами, а потому и не может всего. Подчеркнем: рассудок абсолютно всевластен над единичными вещами, а не вообще абсолютно властен. Почему образованный рассудок всевластен? Потому что он властен над собой, а необразованный над собой не властен, он стихиен. Почему всевластен над единичными вещами, а не вообще, потому что владеть собой для образованного рассудка, значит, владеть собственным отношением к единичным вещам никто не может указать образованному рассудку, как именно ему надо отнестись к вещи, никто не может определить за него, какова она для него.

Каким образом, рассудок повелевает?

Рассудок может делать со своими представлениями о вещах всё, что угодно. Например, представление о стакане. Что есть стакан? Необразованный рассудок знает, что это — прибор для питья. Он имеет опыт, что из стакан можно пить, что стакан позволяет это с ним делать. Образованный рассудок знает, что он может делать со стаканом — всё, что он представит о нём: кидаться, накрыть мух, превратив стакан в зоопарк — наблюдаешь и веселишься. Ещё можно использовать как вложение денег: старинный стакан — отличный подарок другу.

Сколько действий может совершить рассудок со стаканом в своём представлении? Бесконечное количество. Рассудок может разлагать единое на многое. От кого-нибудь зависит определенность моего представления. Ни от кого! Софистические учителя рассудочного мышления подняли рассудок из состояния стихийного, наивного мышления до образованного состояния. Одно дело, что ты раб вещей, а другое — господин. Но так же и людей. Ты можешь разложить любое представление на множество представлений, выделить те его стороны, которые тебе важны и убедить в этом других. Что здесь открывается? Опасность произвола: что мне нужно, то и выделю; опасность свои цели выдать за всеобщее, частичное — за целое.

Необразованный человек под властью традиции — постоянен. А образование открывает простор для произвола. Поэтому правители препятствуют образованию — так легче управлять, даже и управлять-то не надо — управляет за них традиция, status quo. Софисты показали, что в человеке есть то, что позволяет ему быть свободным. Но поскольку эта свобода рассудочна, эта свобода есть произвол. Это — великая опасность образования. Греческое общество почувствовало, что здесь опасность, т.к. греческое общество было традиционным обществом. Человек стал способен жить своим умом, а, следовательно, независимо от других: единство государства и общества разрушается.

А в философском отношении это вообще было скандалом. Говорили философы о истинном знании и мнении, теперь это кончилось: всякое мнение истинно, пока человек его придерживается. А разонравилось — выберет другую точку зрения и обоснует.

Абсолютная истина исчезла!

Любой релятивизм в своей основе имеет софистическое мышление. Именно с осознания того, что рассудочным способом доказать можно всё, что угодно, — возникает мнение, что ничего определенного знать нельзя. Есть основания, чтобы воровать и есть основания, чтобы не воровать. Что важно для меня, решаю я сам. Жуткая опасность. Если абсолютной истины нет, то всё позволено. Если истина относительна, то ничего вообще знать нельзя. С обоснованием этого выступил Горгий.

Горгий

Положения Горгия передает Аристотель:

Ничего нет.
Если и есть, то не познаваемо.
Даже, если и познаваемо, то несообщимо другим.

Можно сказать, что небытие есть (Гераклит). Это значит, что есть то, чего нет. Но это противоречие, из которого следует, что нет ничего: ни бытия, ни небытия, а есть только мнение о них.

Но если даже и доказать, что что-то есть независимо от нашего мышления, то оно не познаваемо, потому что из того, каким оно кажется мне, не следует, что таково оно само по себе. Наш рассудок не может нам дать знание о том, что есть сама вещь вне отношения к нему.

И последний гвоздь в гроб истины: слова — это не мысли, а только слова, поэтому с их помощью любые мысли передать невозможно.

Итоги

Выводы софистов — не софистика. Эти выводы справедливы об этом мышлении — о рассудке. Если наше мышление лишь рассудочное, то всё, что сказал Горгий — правда: если мышление действительно отделено от предмета, то такое мышление ничего о предмете самом по себе знать не может. Рассудок знает, что он господин вещей, а вот почему он господин, ещё не знает. Он рад этой находке и с радостью забавляется этим.

Рассудок сам себе противоречит. Рассудок сам не выходит за границы мнения, но в этих границах он свободен. Человек с образованным рассудком – это тот, кто может доказать и то, и другое об одной и той же вещи. Момент истины у софистов — осознание мощи и бессилия рассудка: абсолютная мощь над единичными вещами и бессилие перед истиной. Он настолько бессилен, что заявляет, что истины нет. Вопрос: а об истине ли он заявляет? Да, истины нет, но только как единичной, вне нас находящейся вещи. А, если истина — не вещь?

Собственные противоречия софистического способа мышления стали исходным пунктом для философствования Сократа.

Читайте также: