Теоцентризм средневековой философии реферат
Обновлено: 05.07.2024
Список использованных источников …………………………………………….
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого
общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма
(5-15 века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход
от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на
самом деле, период формирования нового типа общества оказывается очень
Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин,
Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот,
Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью,
определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.
Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать
правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало
бытие Бога очевидным постольку, поскольку каждый человек имеет понятие о
нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только
погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того,
что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые
воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом
доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если
есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой
схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот
В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в философии и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они,
доказывать нечего. В любом случае - существует Бог или нет - философский
смысл представления о теоцентризме является органичной стадией развития
философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе
средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты
мощные слои философского знания.
Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом
средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип
”Есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V
веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее
бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо.
Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом
завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есть Сущий". В отличие от Бога,
сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не
благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство,
изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.
Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее
открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии,
толкование которых и есть основной путь богопознания. В средние века бог и
религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то
время ее служителями”.
Так как средневековая философия была неразрывна с христианством, кратко
рассмотрим еще некоторые идеи средневековой философии:
Монотеизм: В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая
философия признает лишь одного Бога.
Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать
свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя
лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на
средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын
бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем
Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то,
пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и
противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно
Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления
сдерживали развитие техники.
Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов,
которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту
сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое
начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в
средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное
бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из
Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть
только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение.
Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми
античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни
от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий
Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция,
высшая форма, высшее благо.
2.ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ - схоластик
западноевропейского средневековья, в 1259-1269 г.г. приступает к работе над
главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма". В 1272 г. Фома был
возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над
Средневековая философия – чрезвычайно важный, весьма своеобразный и наиболее продолжительный этап развития мировой философской мысли. Будучи восприемницей античной философии, философия Средних веков существенно от нее отличается, вырабатывает свои собственные оригинальные принципы, подходы, понятийный и терминологический аппарат. Средневековая европейская философия связана прежде всего с христианством, а потому ее истоки восходят к I-II в.в. н. э., в то время как начало периода Средневековья в Западной Европе исторической наукой датируется V веком по Рождеству Христову (падение Западной Римской империи и начало образования на ее руинах варварских государств). Завершается существование средневековой философии в XIV – XV в.в. с появлением философии эпохи Возрождения и Нового времени.
Содержание
Введение…………………………………………………………………….3
1. Теоцентризм средневековой философии……………………………. 4-6
2. Классическая западная патристика: Августин Блаженный о человеке, душе и самопознании………………………………………………………….6-10
3. Схоластика классического периода: Альберт Великий и Фома Аквинский…………………………………………………………………….7-13
4. Номинализм и реализм об универсалиях…………………………. 7-15
Заключение…………………………………………………………………16
Список литературы………………………………………………………. 17
Прикрепленные файлы: 1 файл
средневековая европейская философия.doc
Содержание:
Введение.
1. Теоцентризм средневековой философии.
Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. "слово Божье" было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.
Патристика - первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.
Новые доктринальные задачи сказались на формировании центров христианской учености, аналогичных античным философским школам. И первым таким центром стала Александрийская школа с ее главными представителями Климентом и Оригеном. Она была основана в Александрии во II веке с целью вводить в суть христианства тех, кто намеревался принять эту религию. Обучались в Александрийской школе, как правило, люди зажиточные и достаточно образованные. Здесь, как и в античных философских школах, процесс обучения сочетался с исследованием основ христианства. Наставники Александрийской школы были миссионерами, педагогами и богословами одновременно. Этим объясняется своеобразие учения Климента, которое, будучи учением о Боге и путях его постижения, одновременно является педагогической системой.
Следующий период развития философской мысли - схоластика (лат. scholastica - школьный) - среди прочего призван решать вопросы: а) есть ли вещь? б) что она такое? в) какова она? г) почему (и для чего) она есть? Первый вопрос вводит в круг проблем бытия, онтологической тематики, другие направлены на решение проблем сущности вещи. Тем самым появляется новая проблематика, которая способствовала формированию схоластики.
Концептуализация поставленных вопросов привела к появлению философских течений реализма и номинализма. Согласно реалистам, подлинной реальностью обладают только универсалии, общие понятия. Номиналисты же считали, что общие понятия не существуют независимо от конкретных вещей и только единичные, конкретные вещи обладают подлинной реальностью. Реализм преобладал в мировоззрении раннего Средневековья. В более позднем Средневековье большее влияние имели номиналисты - Оккам со своей знаменитой формулой "не умножать сущности сверх необходимости" и Лютер 1 .
Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов "земного" и "Божьего". Принципиальны на этом пути идеи таких религиозных мыслителей, как Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.
2. Классическая западная патристика: Августин Блаженный о человеке, душе и самопознании.
Но влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и, прежде всего к вопросу о свободе воли. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех.
Исходя их этого, Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. Тем более, что после грехопадения Адама и Евы Бог был вынужден лишить людей, как и других природных существ, вечной жизни. Вместе с человеком, доказывает Августин, от Бога отпала и природа, которая была изначально дарована человеку. Но Бог не только Всемогущ, но и воплощает в себе Абсолютное Благо, а потому пожертвовал своим сыном для того, чтобы часть людей смогла вновь вернуться к вечной жизни. Так Августином обосновывается наличие благодати, вследствие которой некоторые люди оказываются спасены и предуготовлены к вечной жизни с момента своего рождения. Что же касается других людей, то они изначально обречены на адские муки, хотя никто из ныне живущих не знает своей судьбы, а потому субъективно, считает Августин, все находятся в ситуации выбора и способны принимать произвольные решения.
3. Схоластика классического периода: Альберт Великий и Фома Аквинский.
Альберт Великий был энциклопедически образованным человеком. Он презрительно относился к тем, кто критикует философию, ибо они, "как грубые животные, поносящие то, чего не знают" 3 . Он считал, что возможен синтез античной философии и христианства. Но этот синтез мыслился Альбертом Великим под знаком подчинения догматике христианского учения. Так, в частности, все основные понятия философии Аристотеля (которой он в основном и занимался) были интерпретированы им как соответствующие понятия христианской теологии ("душа как форма тела" есть "душа как субстанция", "перводвигатель" - "бесконечное бытие" и пр.). Его рассуждения явно свидетельствуют о высокой оценке эмпирических наблюдений и опыта, которые должны подтверждать или опровергать рассматриваемые знания.
Самым знаменитым представителем схоластики стал ученик Альберта Великого Фома Аквинский. Он завершил начатую его учителем переработку наследия Аристотеля в духе христианского учения, так как считал, "что философия Аристотеля в основном истинна и, будучи таковой, является мощным инструментом в построении общего христианского мировоззрения" 4 . Фома Аквинский не был грубым компилятором, и его целью не было использование авторитета Аристотеля для утверждения христианской веры. Христианство, уже 900 лет официально признанное, не нуждалось в подобной поддержке. Фома действительно считал, что опора на истинное философское знание - залог подлинного расцвета теологии. Все самое лучшее в философии (и не только в аристотелевской, но и в неоплатонизме, патристике, арабской, исламской, еврейской философиях) он пропускает через систему ценностей своего времени, по-иному осмысливает и систематизирует их.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (5-15 века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле, период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.
Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.
Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.
Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.
1 ”Есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. В средние века бог и религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями”.
Так как средневековая философия была неразрывна с христианством, кратко рассмотрим еще некоторые идеи средневековой философии: 2
Монотеизм: В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.
Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.
Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.
Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.
Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ - схоластик западноевропейского средневековья, в 1259-1269 г.г. приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма". В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове. После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви". 3
2.1.ТЕОЛОГИЯ И НАУКА
Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.
В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение, имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете, из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
1 . Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2 . Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
3 . Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
4 . Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".
Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.
Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.
Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.
В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.
В этом реферате я бы хотел поговорить о теоцентричности средневековой философии.
Для начала, чтоже такое теоцентризм.
Теоцентризм – (греч. Theos – Бог) это такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего является Бог. Он и только Он является центром мироздания, активным и творящим его началом.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где самую высшую ступень в системе знаний занимает теология. Ниже еенаходится философия. А еще ниже различные частные и прикладные науки.
Содержание работы
1. Введение.
2. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.
3. Теория познания.
4. Чувственное познание.
5. Интеллектуальное познание.
6. Формы бытия согласно Фоме Аквинскому.
7. Свобода воли в средневековой философии.
8. Заключение.
Файлы: 1 файл
Реферат по философии 1.doc
Выполнил: Абрэкин студент 6 курса
Проверил: Антонов Ю.В.
г. Москва
2010 — 2011уч. год
В этом реферате я бы хотел поговорить о теоцентричности средневековой философии.
Для начала, чтоже такое теоцентризм.
Теоцентризм – (греч. Theos – Бог) это такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего является Бог. Он и только Он является центром мироздания, активным и творящим его началом.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где самую высшую ступень в системе знаний занимает теология. Ниже еенаходится философия. А еще ниже различные частные и прикладные науки.
Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилосовские и христианские идеи в ней тесно переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых философскому мышлению языческого мира – идея творения и идея откровения.
Они обе между собой тесно связаны, так как предполагают Единого личного Бога, как реальность определяющую все сущее.
Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идня откровения составляет фундамент учения о познании.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (5-15 века). Однако не надо думать, что переход от одного к другому общественному укладу произошел внезапно. На самом деле, период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.
Эпоха средневековья выдвинула целый ряд выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.
Средневековое мышление по сути своей теоцентрично: реальностью,
определяющей все сущее, для него является не природа, как в греческой философии а Бог.
В средние века философы стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало
бытие Бога очевидным поскольку каждый человек имеет понятие о
Августин говорил, что Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога.
Иоанн Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог.
Каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя.
иметь абсолютно необходимые причины.
Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).
Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома Аквинский тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.
Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома Аквинский утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома Аквинский считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат Воскрешения, догмат Воплощения, догмат о Святой Троице, догмат о сотворении мира так далее.
Теория познания.
Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом.
Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное.
По мнению Фомы Аквинского, познание основано на способности
воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А потому это следы бога в естественных предметах, "открытие" их зависимости от Творца.
Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, Божественной причины.
Чувственное познание.
Фома Аквинский в своем учении выстраивает, иерархию и
функции чувственных познавательных органов. Он подразделяет их на внешние и внутренние чувства.
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, так как оно наиболее материально, то есть более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов.
К разряду низших чувств
Фома Аквинский относит вкус и более совершенное,
чем вкус, обоняние.
Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими и оказывающими наибольшие
Фома Аквинский утверждает, что всякое чувственное познание является просто отожествлением субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.
Поэтому получение чувствами ощущений не может иметь чисто материального характера. В ходе чувственного познания, по мнению Фомы Аквинского, происходят два изменения.
Первое из них носит материальный характер, второе - нематериальный.
Интеллектуальное познание.
Фома Аквинский, исходя из того, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, получает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Он выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это - принцип сопричастности.
Фома Аквинский говорит, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Он считает, что материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным.
Поэтому ум в процессе познания должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию, согласно Фоме Аквинскому, выполняет особый орган души - активный интеллект, который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы.
Человеческая душа, говорит он, наделена умом именно потому, что сопричастна более высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании.
Читайте также: