Суфизм ходжа ахмед яссауи реферат

Обновлено: 04.07.2024

Ходжа Ахмед Ясави (узб. Xoja Ahmad Yassaviy, каз. ожа Ахмет Ясауи, туркм. Hoja Ahmet asawiy, в народе также известен как Хазрет Султан узб. азрат Султон, каз. зірет Слтан; 1103, Сайрам — 1166, Туркестан) — суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению считается тюрком. Он писал на чагатайском языке.

Третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.

Ходжа Ахмед Ясави: биография

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Родился в 1093 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переехала в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани.

К тому времени, когда он вернулся в Ясы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.

Легенды Ходжи Ахмеда Ясави

Память

Международный казахско-турецкий университет имени Х. А. Яссави

Ходжа Ахмет Яссауи (1093-1166 гг.)

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, популярный среди местных кочевников поэт-мистик и религиозный проповедник.

Отец — Ибрахим ибн Махмуд — был, как отмечал Ахмет в своих 149 хикметах, религиозным, уважаемым, известным шейхом г. Исфиджаб (Сайрам). Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан). Когда ему было 7 лет, он лишился отца, после чего мать отдала его на учение Арыстанбабы. Становление Ахмета как личности происходило в г. Яссы, куда он прибыл в 17 лет, после кончины своего учителя.

Именно с этого возраста юноша начинает писать стихи на арабском, чагатайском, персидском, тюркском языках. Интересовался поэзией, литературой Востока. Позже он побывал в Бухаре, где проходил ученичество у Хамадани.

Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет. Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения — 1041 г.).

Ахмет призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте.

Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход.

Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа.

Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов.

Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.

В XIV в. по указанию эмира Тимура Ахмету Яссауи был возведен архитектурный памятник. По этому поводу есть местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея, сильная буря снесла их.

После вторичного возведения история повторилась. После чего во сне Тимуру является старик, который дает совет возвести сначала мазар Арыстанбабы, как учителю и наставнику Ахмета. Эмир Тимур поступил так, как сказал старик.

После чего приступил к задуманному. О значимости Арыстанбабы свидетельствует обычай, по которому паломники должны были обязательно провести ночь в Отраре у Арыстанбабы, где имелись специальные домики, чайхана, а потом только могли прийти к Ахмету Яссауи. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м.

В мавзолее свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал, и т.д.

Ходжа Ахмет Яссауи основатель суфизма

1.Биография Хожди Ахмета Яссауи.

2.Учение о суфизме

Его отец, Ибрагим Махмуд, был образованным человеком Сайрама.

Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, а отец умер, когда ему было 7 лет.

Первым учителем и воспитателем ребенка был Арыстанбаб, приходившийся ему родственником. После смерти Арыстанбаба, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу.

Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба.

Со временем он становится известным всему исламскому миру мудрецом.

Есть разные сведения относительно того, сколько же лет на самом деле прожил Ахмет Яссауи. По одним данным — 73 года, по другим — 85 лет. Опираясь на 149-й стих поэта, Ж.Аймауытов считает, что Яссауи жил 125 лет (но тогда получается, что он родился в 1041 году).

С образованием государства Караханидов официальной идеологией этой династии становится ислам. Отсюда следует, что идеологическая жизнь в государстве Карахана, являющегося хоть и периферийной, но все же составной частью Арабского халифата, во многом повторяет идеологическую структуру его центров, где всегда и повсеместно шла острая идейная борьба между ортодоксальным исламским вероучением и множеством исламских течений, находящихся в оппозиции к исламу.

Среди этих течений особое место занимает суфизм.

Почти все исследователи суфизма делят суфизм соответственно их концепциям и целевым установкам на два основных направления: прагматико-практический и интеллектуально-теоретический. Но история суфизма еще показывает, что большинство суфийских школ (по терминологии других исследователей — братств и орденов), находясь в единой цепочке (силсила) через своих основателей, возводило свою духовную генеалогию к Мухаммаду.

Свое начальное образование в области суфизма он получил сначала от своего отца Ибрагима, а затем местного учителя, известного шейха Арслан—Баба.

Однако нужно отметить, что Ахмед Ясави, будучи основателем тюркоязычной ветви суфизма, сам находился под сильным влиянием персоязычной суфийской традиции. Он был учеником Юсуфа Хамадани, школа которого находилась в Бухаре и считалась чисто иранской.

Бухара и ее окрестности в XII в. являли собой своеобразный центр скопления суфийских школ, идеи которых оказали глубокое влияние на пришедших им на смену других школ. Значительными фигурами в истории среднеазиатского суфизма, имевшими контакты с бухарцами, являются Абу аль-Хасан Али аль-Харакани, считавшего себя духовным наследником аль—Бистами, братья аль-Газали Ахмед и Абу Хамид, Абд аль-Халик аль-Гидждуани и Юсуф аль-Хамадани.

От последнего через Ахмеда Ясави берет начало длинная цепь тюркских мистиков, основавших свои братства — это кубравийа, накшбендийа, чиштийа, бекташийа и другие.

Обогатившись в школе Юсуфа Хамадани знаниями иранской суфийской традиции, восходящей к таким известным в истории суфизма фигурам, как аль-Джунайд и Абу Язид аль-Бистами, Ахмед Ясави возвращается в свой родной город Яссы (позднее переименованный в Туркестан) и начинает свою проповедческую деятельность.

Значение Ясави в создании тюркского пути мистического познания в исламе неоспоримо, оно сыграло огромную роль в исламизации тюркских племен, во внедрении ислама в среду тюрков-кочевников, в персидско-тюркском взаимовлиянии, которому способствовали стихи Ахмеда Ясави, наполненные суфийскими понятиями и терминами персидского происхождения.

Свою деятельность Ахмед Ясави, как и многие суфии прагматического направления, видит в вовлечении в братство неофитов и популяризации суфийских идей.

Так поступила официальная инквизиция с Абу Язидом аль-Бистами, Мансуром аль-Халладжем, Шихаб ад-Дином ас-Сухраварди.

Его по праву исследователи суфизма относят к лагерю интеллектуального, или теоретического, суфизма, к которому также причисляют Абу Хамида аль-Газали, ас-Сухраварди, аль-Кашани и других известных суфиев.

В теоретических разработках названных суфиев очень остро ставится проблема соотношения бога и вселенной, которая решается в пользу не трансцендентального, как в ортодоксальном исламе, а имманентного присутствия бога в мироздании.

В качестве доказательства этого приводится такой аргумент, как иерархическое строение вселенной, во главе которой стоит бог.

Наличие бога как творца предполагает наличие его творения, идея господа — его раба, объект почитания должен иметь своего почитателя, дающего формы — принимающего эти формы, идея необходимого — идею возможного. Однако необходимо отметить, что представителям интеллектуального направления не было свойственно допускать полное обожествление человека.

В хикметах Ясави, конечно же, можно увидеть отголоски суфиской идеи о богочеловеке, но они звучат не столь резко.

Тема любви большей частью раскрывается в суфийской поэзии, но это не значит, что теоретики суфизма эту тему обходят стороной.

Наоборот, рассуждения теоретиков о любви приводят их к заключению о том, что в познавательной системе суфизма любви отводится высшая ступень.

Любовь к богу ассоциируется у суфия с любовью к тому миру, который создан богом и в котором он сам пребывает в форме божественной манифестации.

Как известно, на начальном пути своего развития суфизм представлял собой аскетическое движение, а поэтому во всех суфийских орденах аскетизму уделено значительное внимание.

Аскетизм суфиев многими исследователями характеризуется как пассивный протест обездоленных масс против резкого нарастания имущественного неравенства в обществе.

В учении Ахмеда Ясави аскетические мотивы раннего суфизма выражены в культивировании бедности, как одного из этапов на пути продвижения к познанию бога, как средство единоличного спасения и как один из приемов выражения социального протеста.

Говоря об устойчивой традиции суфизма включать в себя аскетические нормы, необходимо отметить, что в социальной жизни аскетизм как протест не проявлялся в активизации их носителей, не побуждал к решительным действиям, а лишь предлагал пассивный уход в мир мистического созерцания бога, отказывая им пользоваться благами материальной жизни.

Наиболее адекватную оценку суфийскому аскетизму спустя несколько веков даст известный казахский просветитель Абай Кунанбаев: «Причиной аскетизма святых, как мне кажется, было неверие в свои силы, возникшие из опасения, что сладости жизни ослабят их веру. Но это могло быть и своеобразным приемом, при помощи которого святые хотели заглушить в людях стремление к богатству. Святые неслыханным аскетизмом изводили себя и, должно быть, верили, что их самопожертвование послужит примером для масс.

Познавая бога, согласно суфийским интеллектуалам, человек должен проникнуться мыслью о том, что бог — это благо, что он — источник жизни. Благо также рассматривается ими не только как Высшее благо и высшая ступень в иерархии бытия и его познания, но и как добродетель, являющаяся целью человеческих устремлений в совершенствовании себя как высоко нравственной личности.

Атрибутами совершенства считались благо-разумность, благожелательность, благочестие, они рассматривались как характеристики, присущие как мировому целому, космосу, вселенной, так и человеческому существу.

А человек, осознавая себя причастным к божественной сущности, обязан был разумно осознавать свое место в мироздании и соответственно определять свое поведение и нравственный закон гражданства: быть благочестивым, справедливым, добродетельным, честным, щедрым, благоразумным, правдивым, смелым, отважным, терпеливым.

Это касается прежде всего техники ритуального поминания бога (зикр), который проводится в одних орденах в молчаливом созерцании, в других сопровождается вращением вокруг своей оси, танцами, пляскам, громкими выкриками, в некоторых же для быстрейшего вхождения в транс употребляли психотропные средства. Например, в школе Ахмеда Ясави зикр напоминал шаманское камлание, в чем видится огромное влияние на суфизм ясавийского толка шаманизма.

Учение Ясави впитало дух своего времени, его нельзя назвать радикальным, но и в то же время оно содержало в себе положения, расходящиеся с основными догмами ислама.

Литература

1. Тримингэм Д.С. Суфийские ордена в исламе. — М.: Наука, 1989. — С. 54.

3. Ахмед Ясави. Премудрость. Перевод Н.Лыкошкина. Сборник материалов по статистике Сыр-Дарьинской области.

Оренбург, 1901, с. 91.

4. См.: Ибн Араби. Геммы мудрости. — Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. — М., 1986. — С.91.

5. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет.

Рукопись, хранящаяся в институте востоковедения РАН под номером В286. Л. 19 об. (Далее: РКП).

7. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет. — Казань, 1905. —С. 19.

8. См.: Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. — Душанбе, 1987.

9. Абай. Слова назидания. — Алма-Ата, 1983. — С.121-122.

Ходжа Ахмед Яссауи

Величие человека определяется не размерами его богатства, не властными полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге.

Гении рождаются в смутные времена чаще, чем в мирные.

Такого народа, как казахи, ещё не существовало, а были племенные союзы наших далёких предков.

Так кто же он – Ходжа Ахмед Яссауи?

При жизни Мухаммеда ислам стремительно распространялся в мире. За считанные годы Коран стал оказывать на жизнь людей столь же сильное влияние, как Библия и Новый Завет. Однако после смерти пророка в рядах его последователей произошёл раскол. Одни стали требовать от других такого же толкования сур Корана, какое было у них. Появились течения. Стала литься кровь.

Казах почитает Коран, но верит и духам своих предков – аруахам.

Яссауи переложил всю ответственность на самого человека, как часть божественного смысла. Умеренность – это другой фундаментный принцип Яссауи. В людской жадности и непомерности во всех проявлениях он видел начало многих бед на земле. И с этими проповедями умеренности он ходил во дворцы, утопавшие в роскоши. Это была революция! Одни его высмеивали, другие выталкивали из дома в спину, четвёртые считали за полоумного, но он упорно гнул своё. И его слова произрастали добрыми семенами в душах людей, которые видели очевидную правду.

Золотая середина, отсутствие крайностей во все времена почитались признаком ума. Однако божественная истина, как правило, не может быть плодом коллективного озарения. Она посещает избранных. И вот уже, сколько столетий в сознании народа умеренность относится к числу высоких добродетелей, а непомерная тяга к накопительству, жадность сурово осуждались. Самые тяжкие преступления, увы, совершаются за самыми высокими стенами. В каждом районе есть своя маленькая Бастилия.

Святые старцы в глубине души всегда были революционерами. И Яссауи здесь не исключение.

Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца.

Он стал писать. Бумага – это последнее прибежище людей, постигнувших суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. Позже эмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров – мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи.

Мечеть – это память народа.

Она возводится тем, кто сумел вызвать людское восхищение. Много веков назад осенней порой, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэта Айша. Над её могилой возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей. Святые предки нужны живым, чтобы их жизнь не превратилась в скотоподобное существование.

Вот почему каждый, кто прикасается к стенам мечети Ходжа Ахмеда Яссауи, очеловечивается многократно. Паломники, запрокинув головы, всматриваются в купол мечети, который возвышается на высоте 39 метров и такой же глубиной фундамент. Огромный прямоугольник 50 на 50 метров имеет стены толщиной до трёх метров. Здесь много служебных помещений: библиотека, столовая, молитвенная комната, канцелярия…

В центре зала возвышается тайказан, вместимостью три тысячи литров. В глубине мечети усыпальница Яссауи. Надгробие выполнено из тёмно-зелёного нефрита из Индии. Чуть поодаль от мечети пантеон, где покоятся тела многих казахских ханов. Кстати, здесь в свои молодые годы учился известный в Западном Казахстане молда и врачеватель Абдохалат, или Атеш-молда, как называли его в народе.

Вот уже 6 столетий стоит мечеть, как символ человеческого гения. И пройдёт ещё столько и будет стоять, ибо на то воля второго пророка.

Признаюсь, я ещё не встречал людей, которые бы, скажем так, стояли ближе к богу, чем туркестанцы. Необыкновенная душевная доброта, предупредительность и глубокая внутренняя порядочность отличает жителей благословенного города.

Задачей работы является раскрытие образа Ахмеда Яссауи не только как основоположника суфизма, но и как великого мыслителя, на чьих учениях воспитывались знаменитые философы и поэты более поздних веков.

Содержание работы

1.Введение
2.Биография Ахмета Яссауи
3. Философия Ахмета Яссауи
4. Направление суффизм

Файлы: 1 файл

Срс на тему Философия Ахмета Ясауи. Направление суфизм.docx

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи -- признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, популярный среди местных кочевников поэт-мистик и религиозный проповедник. Ахмет Яссави родился в городе Яссы (Туркестан).

Становление Ахмета Яссави как личности происходило в г. Яссы, куда он прибыл в 17 лет, после кончины своего учителя. Именно с этого возраста юноша начинает писать стихи на арабском, чагатайском, персидском, тюркском языках. Интересовался поэзией, литературой Востока. Позже он побывал в Бухаре, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ахмет возвращается в г. Яссы и продолжает традицию, заложенную Арыстанбабы. Здесь он основал суфийский орден "Яссауи". Его последователем стал сын Арыстанбабы Мансдо. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Существуют различные данные о продолжительности жизни Яссави. По одним данным, он прожил 73 года, по другим -- до 85 лет.

"Диуани хикмет" ("Книга мудрости") написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом. Язык произведения очень простой и был понятным для всех слоев населения. Как такового, оригинала "Диуани хикмета" не существует, до нас дошли копии, сделанные в XV-XVI вв. Копий очень много, в основном они хранятся в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы. Тюркоязычные люди без труда смогут прочитать "Хикметы" Ахмета.

Данное произведение является духовным достоянием всех тюркских народов. Большое внимание автор уделяет толкованию четырех позиций: шариата, тарихата, хакихата, магрифа-та. Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Ахмет призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход.

Благодаря Яссауи, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии. В XIV в. по указанию эмира Тимура Ахмету Яссауи; был возведен архитектурный памятник.

Суфизм (ат-тасаввуф) - мистико-аскетическое течение в исламе. Слово суфий восходит к арабскому слову "суф" (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм.

При анализе суфизма важно иметь в виду, что он как широкое идеологическое течение охватил литературу (поэзию), искусство (музыку), философию, историю и народную культуру. Принцип "универсальности" был одним из основных в суфизме. Суфием мог стать представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати. Поэтому среди суфиев мы встречаем такого тонкого психолога, как Мухасиби (ум. 857); всемирно известных писателей и поэтов: Абдаллах Ансари (ум. 1089), Санаи (ум. ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал ад-дин Руми (ум. ок. 1273); известных авторитетов суннитского ислама: ал-Газали, Ибн-Таймия (ум. 1328); философов: ас-Сухраварди (ум. 1191) и Ибн ал-Араби (ум. 1240).

Однако, видимо, было бы ошибкой толковать суфизм не как биографию движения в целом, а как биографию его отдельных представителей.

Суфизм далеко не всегда совпадает с личными историями самих суфиев, которые обращались к суфизму, а затем "уходили", порывали с ним, бессильные изменить общий ход его развития.

Несомненно, суфизм - явление исторического порядка. Не приуроченный ни к одной из стран исключительно, а распространившийся от Гибралтара до Инда, суфизм в конечном счете оказался целой эпохой в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока.

Время начала распространения суфизма - первая половина VIII в., апогей его расцвета в разных областях стран Ближнего и Среднего Востока датируется по-разному. Период его становления - VIII - X вв., который характеризуется резкой критикой существующих порядков и господствующей идеологии. XI век - период широкого распространения суфизма от Нила до Евфрата, эра его систематизации. Одним из первых, кто пытался сформулировать целостную доктрину суфизма, был ал-Кушейри (ум. 1072). В этот период антиаббасидская социально-религиозная направленность суфизма получает систематизированное доктринальное оформление.

В XII в. суфизм становится популярным во всех сферах общества. Нередки случаи обращения в суфизм суннитских авторитетов; начинают формироваться суфийские ордена. По принципам учения известного суфия Абд ал-Кадира ал-Джилани (ум. 1166) организуется орден "кадарийа". Зарождается суфийская литература (Санаи).

XIII - XV вв. - период расцвета суфийских орденов, в частности ордена "Мевлевийа", в основе которого лежат принципы знаменитого поэта Джелал ад-дина Руми. С именем Руми связывается и начало расцвета суфийской литературы. Этот период в целом характеризуется примиренческой позицией по отношению к правящим династиям. Однако своеобразная "социальная отчужденность" продолжает оставаться, что особенно ярко прослеживается в суфийской литературе.

Суфийская теория и практика предполагала уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру. Люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограниченны, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков "лучшего мира". Они глубоко понимали природу "зла" и возвели его во вне-историческую силу. Они придали критике и отрицанию всего земного абсолютное значение, тем самым лишив ее действенности. Истолкование зла и человеческих страданий как неотъемлемых на этой земле приводило к идее поиска "истинного мира любви". Поскольку в реальных земных условиях невозможна реализация социального идеала "господства любви и добра", "праведный мир" переносился на небеса. Небесная гармония подменяла земную.

Неоднозначность социальной природы суфизма обусловлена по крайней мере четырьмя важными факторами. Во-первых, суфийское учение о непосредственном общении верующего с богом способствует религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделяют "молитву" и "подвижничество". Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения суфизма к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и суннитского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а, наоборот, сближал его с традиционализмом (сала-физмом). Недаром один из систематизаторов суфизма известный поэт Абдалла ал-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд ал-Кадир Джиляни, рассматривались как ханбалиты и ярые противники калама. Как отмечал американский арабист Дж. Макдиси, ". суфизм в течение определенного времени был воткан в саму ткань традиционализма" и ассоциировался до и после ал-Газали с самой традиционной наукой - хадисоведением, а также был связан с фикхом.

Уже давно укоренилось мнение, что де в этих краях царит культ выгоды. Однако это не так, ибо хозяин дома, где вы остановились на ночлег., примет у вас любую сумму, пусть то десять тенге или сто, ибо гость для него и бог, и судья. Примечательно, что человек с недобрым сердцем и нечистыми мыслями здесь виден сразу, так как в этой атмосфере братства такой человек проявляется как на лакмусовой бумажке. Другая особенность – это религиозная терпимость туркестанцев, интернационализм, как один из жизненных принципов. Возможно поэтому этот город смог продержаться полторы тысячи лет. Только вражда и недоверие сеет смерть и разрешение.

Яссауи призывал людей к умеренности, равновесию в желаниях. Так вот эти призывы великого поэта получили здесь, в Туркестане, понимание и поддержку. В здешних домах нет ни роскоши, ни излишества. Всё, что окружает человека, ему же и служит. Вещь для человека, а не человек для вещей. Одеваются туркестанцы просто и красиво. На улицах города нет женщин, одетых как портовые проститутки. Всё в меру. Женщина здесь – добропорядочная мать семейства, хранительница очага. Мужчина – хозяин и пожизненный президент. Отношения между ними равные, уважительные. Здесь ещё сохранились те традиционные отношения казахских семьях, которые были им характерны многие столетия. Пожив в этой среде некоторое время, начинаешь понимать , что здесь, у себя, мы живём без Яссауи в своих сердцах. Другая особенность здешней жизни – это совершенно равнодушное отношение к спиртным напиткам. Здесь не ставят на стол бутылку по поводу и без. На улицах Туркестана невозможно встретить пьяных стариков.

Уже прошло много столетий как нет Яссауи, но и сегодня Туркестан живёт так, как будто этот великий старец каждое утро обходит улицы города и постукивает посохом в окна домов с напоминанием о том, к чему он призывал их в своих проповедях много столетий назад. Старые истины так же прочны, как комоды наших бабушек. Всё лучшее в этом мире берёт начало в добром отношении людей друг к другу, в почитании памяти умерших, в бережном отношении к земле, воздуху, воде. Яссауи открыл и оставил эти истины нам в надежде на то, что каждый из нас найдёт дорогу к Храму.

Список использованной литературы

Введение
Для каждого времени - свое видение людей ушедших эпох. Для нас Ахмед
Ясави - прежде всего философ, ученый-энциклопедист, проповедник и поэт, чьи
стихи вошли в мировую сокровищницу культуры человечества.
Родился Ахмед Ясави в городе Сайраме в 1103 году. Занятия родителей
неизвестны. В памяти народа сохранились лишь их имена. Отца - Ибрагим,
матери - Карашаш. Первым духовным наставником и воспитателем Ахмеда был
шейх Арслан-Баб. После его смерти юноша переехал в Бухару и прошел сложный
курс суфийского учения у знаменитого шейха Ходжи Юсуфа Хамадани, получив
право объяснять “пути к познанию истины”. Дервиши этого ордена исповедовали
крайний аскетизм, отказывались от мирских благ, носили грубые шерстяные
плащи-суфы. Свое назначение они видели в служении “истинной вере” -
тарикату, который по своей идеологической направленности был близок к
народным представлениям о справедливом устройстве мира. Суфистами себя
считали Низами, Навои, Хафиз. Ходжа Ахмед Ясави справедливо стоит в одном
ряду с этими великими глашатаями идей гуманизма. Его стихи из “Хикмата”
(“Мудрость”) до сих пор читаемы и почитаемы не только у тюркоязычных
народов.
Еще при жизни стихи Ахмеда Ясави пользовались огромной популярностью у
народа. В немалой степени этому послужило то, что написаны они были не на
арабском языке - общепринятом в те годы, а на чагатайском (среднеазиатско-
тюркском) языке, понятном простому народу, язык стихов Ясави содержит и
элементы огузских говоров. По преданию, в знак траура по умершему в
возрасте 63 лет пророку Мухаммеду, которого поэт считал своим учителем,
Ясави, достигнув того же возраста, поселился в подземной келье-хильвете
около мечети и там привел остаток своей жизни. Вблизи подземелья жила не
только вся его семья, но и поселились многочисленные ученики, слушавшие
наставления и поучения шейха. После смерти в 1166 году Ахмед Ясави был
похоронен с большими почестями как национальный святой местных кочевников,
в специально сооруженном для него небольшом. мавзолее. Впоследствии оно
стало местом массового паломничества и поклонения мусульман. В народной
памяти сохранилось еще одно имя Ахмеда Ясави - Хазрет Султан.

Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца. Он стал писать. Бумага – это последнее прибежище людей, постигнувших суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. Позже эмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров – мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи.

Мечеть – это память народа. Она возводится тем, кто сумел вызвать людское восхищение. Много веков назад осенней порой, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэта Айша. Над её могилой возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей. Святые предки нужны живым, чтобы их жизнь не превратилась в скотоподобное существование. Вот почему каждый, кто прикасается к стенам мечети Ходжа Ахмеда Яссауи, очеловечивается многократно. Паломники, запрокинув головы, всматриваются в купол мечети, который возвышается на высоте 39 метров и такой же глубиной фундамент. Огромный прямоугольник 50 на 50 метров имеет стены толщиной до трёх метров. Здесь много служебных помещений: библиотека, столовая, молитвенная комната, канцелярия. В центре зала возвышается тайказан, вместимостью три тысячи литров. В глубине мечети усыпальница Яссауи. Надгробие выполнено из тёмно-зелёного нефрита из Индии. Чуть поодаль от мечети пантеон, где покоятся тела многих казахских ханов. Кстати, здесь в свои молодые годы учился известный в Западном Казахстане молда и врачеватель Абдохалат, или Атеш-молда, как называли его в народе. Вот уже 6 столетий стоит мечеть, как символ человеческого гения. И пройдёт ещё столько и будет стоять, ибо на то воля второго пророка.

Читайте также: