Соотношение светского и религиозного образования реферат
Обновлено: 06.07.2024
Данный принцип является один из основополагающих принципов в политике российского государства в сфере образования. Он зафиксирован в Конституции РФ и ряде федеральных законов Российской Федерации. Его суть состоит в том, что государственная и муниципальная системы образования и воспитания не преследуют цели формирования того или иного отношения к религии.
Светский характер образования предполагает:
1. Недопустимость в государственных и муниципальных образовательных учреждениях обучения учащихся и студентов религии с целью восприятия ими вероучения определенной конфессии, отсутствие вероучительных предметов в образовательных программах и в сетке обязательных занятий.
2. Исключение какого бы то ни было вмешательства
религиозных организаций в содержание и организацию учебного
процесса в государственных и муниципальных образовательных
учреждениях, недопустимость цензуры с их стороны программ,
учебников, учебных пособий, соответствующих образовательному стандарту, включая религиоведение.
3. Запрет на размещение в зданиях государственных и
муниципальных учебных заведений религиозной символики,
предметов культа, отправления молебнов и религиозных обрядов,
мероприятий религиозного и миссионерского характера, любых форм
религиозной пропаганды.
Государственная и муниципальная школа должна быть запретной территорией для прозелитизма любой религии или конфессии.
Вместе с тем такая постановка вопроса не означает ограничения возможности и необходимости широкого ознакомления учащихся и студентов с религией, многообразием религиозных феноменов, их ролью в истории, культуре и современной жизни человечества и отдельных стран и народов. Эти знания необходимы образованному человеку для достижения высокого уровня культуры, широты кругозора, полноты усвоения духовно-нравственных ценностей, накопленных человечеством, в том числе принципов мировоззренческой, религиозной и национальной терпимости.
Следует подчеркнуть, что светский характер образования не есть атеизм: атеистическая пропаганда в государственных и муниципальных школах, как и религиозная пропаганда должны быть исключены. Изучение истории и концепций свободомыслия и атеизма, их места в развитии духовной культуры общества осуществляется в курсе религиоведения и других гуманитарных дисциплин наряду с изучением религии как социального явления и феномена культуры. Для обеспечения научного уровня религиоведческого образования и исключения конфессионального влияния на его содержание необходимо четко определить различия между религиозным и религиоведческим образованием по ряду параметров.
Различия по субъектам ответственности
(организация, определение содержания)
Обеспечение светского характера образования в государственных и муниципальных учебных заведениях означает исключительную прерогативу государства в организации государственной, муниципальной системы образования, в определении содержания этого образования, недопустимость вмешательства религиозных организаций в этот процесс, вынесение религиозного образования и пропаганды вероучений за пределы сферы деятельности светской школы.
Образовательное учреждение, осуществляющее образовательно-воспитательный процесс религиозно нейтрально и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии. Это составляет основу понятия светского образования, светской школы.
Светская школа выступает в роли гаранта соблюдения принципа свободы совести и свободы вероисповедания. Религиозное образование и воспитание не предусмотрено учебными программами, но может осуществляться по желанию детей, их родителей или опекунов вне светской школы.
Светской школе противостоят религиозная (церковноприходская) и антирелигиозная школы.
Религиозная (церковно-приходская) школа, составлявшая основу системы образования и просвещения в России до 1917 году, в обязательном порядке обучала школьников молитвам, Закону Божию, церковному пению, основам гражданской печати, письму и начаткам арифметики. Для сельской местности такая школа была первым и часто единственным учебным заведением.
Антирелигиозная школа сформировалась в советский период российской истории. Одной из основных ее задач было формирование у учащихся атеистического мировоззрения, непримиримого отношения к религии. Этой задаче были подчинены как учебная, так и воспитательная работа, что не только исключало из программ целые пласты отечественной культуры, но и сужало возможности обеспечения свободы совести обучающих и обучающихся.
2. Конституционно-правовая база религиоведческого
и религиозного образования в государственных
и муниципальных образовательных учреждениях
Правовое поле получения образования в Российской Федерации, в том числе религиоведческого и религиозного, создается и поддерживается Конституцией РФ, системой федеральных законов, указов и распоряжений Президента РФ и Правительства РФ, приказов Министра образования РФ. Определенную роль в его оптимизации играют также законодательные акты субъектов Федерации, соглашения, договоры, протоколы о намерениях, заключаемые федеральными органами управления (министерствами, ведомствами) с отдельными конфессиями. Одна из основных идей этих документов: право на свободу совести и религиозных убеждений есть неотъемлемое условие достойной жизни каждого человека и гражданина.
Все известные документы, составляющие конституционно - правовую базу обеспечения свободы совести в сфере образования, целесообразно объединить и проанализировать в рамках следующих трех групп:
1) международные декларации, пакты, Конституция РФ, федеральные законы и другие документы федерального уровня;
2) законодательные акты субъектов Федерации;
3) ведомственные, межведомственные правовые акты.
В современных условиях, когда развал государственности стал угрожающим, процесс утраты национального самосознания нарастает катастрофическими темпами, как никогда ранее необходима объединяющая идея, цементирующая основа людского общежития России. Такой цементирующей, объединяющей основой может и должна стать духовность. Понятие духовность содержит в себе два начала, т.е. религиозное и светское. Религиозная духовность уходит корнями в далёкое прошлое Руси и России и, наверное, поэтому весьма ценна для настоящего и будущего поколений.
Духовность – это воплощение во взглядах личности нравственного начала, утверждение в сознании человека веры в моральные Абсолюты – совесть, честь, достоинство и т. п.
Светское понимание духовности – следование нравственным принципам, законам и Абсолютам, выкристаллизованным из человеческих отношений в течение длительного и противоречивого развития человечества.
Духовность сопричастна вечности. Духовность - стержень культуры. Стержнем же духовности выступает – диалог. Через диалог преодолевается односторонность и религиозного и светского понимания духовности.
Цель данной работы: попытаться охарактеризовать духовность в светском и религиозном понимании.
РСтруктура работы: работа состоит из введения, 2 глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 12 страниц.
Но одухотворение - считали Святители Церкви - не приходит к человеку с рождения, а формируется и воспитывается благодаря Церкви, восприятию нравственных норм христианства, саморазвитию и самовоспитанию человека.
В чем же отличие светского и церковного понимания духовности? В.Д.Шадриков отмечал, что «основа религиозной духовности - это вера в Бога и построение поведения (верующего человека) определяется канонами веры, религиозной моралью и т. д. Вера - это состояние души верующего человека, признающего существование Бога бесспорной истиной и непререкаемость Его великих заповедей.
Оппозиция интеллектуального и духовного начал культуры имеют многообразные формы выражения: теоретический и практический разум, истина и ценность, знание и вера, наука и идеология и т.д. Но самой широкой характеристикой духовности можно считать ее признание ценностной формой сознания, отражающей смысложизненные экзистенциальные проблемы человека. Духовность не исключает знаний, рациональности, интеллекта. Истина тоже есть ценность. Прогресс познания оказывает огромное влияние на духовную сферу, ибо решение многих смысложизненных проблем зависит от того уровня и объема знаний, которым обладает данная эпоха. Но в духовной сфере знания как бы не самоценны, а играют служебную роль. Кроме того, эта сфера включает в себя массу других проявлений человеческой психики.
В фокусе духовной сферы человек как субъект, как носитель культуры, как родовое существо и как индивидуальность, личность с ее системой ценностей. Духовность человека, бесспорно, следствие его социальности. Она немыслима вне связи с другим, вне субъект-субъектного отношения, вне общения. Духовность нравственно окрашена и все ее проблемы подлежат нравственной оценке. Мир, его свойства в этой сфере интересуют человека не сами по себе, а в их отношении к субъекту.
Духовная сфера не остается неизменной, как и все в этом мире. Но ее динамика имеет мало общего с прогрессом познания, где, правда, имеются мировые загадки типа происхождения жизни или возникновения человека, но развитие идет за счет постановки и решения все новых проблем. В области духа, напротив, преобладают вечные проблемы, меняются лишь их интерпретации, и новое далеко не всегда устраняет прежнее.
Духовность неразрывно связана с религией. Так считают все верующие. Лишь в обращении к Богу, через отношение с Ним могут решаться духовные, нравственные проблемы, поддерживаться добро. Если Бога нет, все дозволено, духовность исчезает. С другой стороны, религия никогда не предотвращала преступлений, убийств, насилия, войн. Оправдание существования в мире зла — основа теодицеи. Духовность — атрибут человека как субъекта, а бездуховность — признак утраты личностью ее субъектных качеств, ее вырождение. По большому счету это именно так.
Светская духовность имеет такое же право на существование, как и религиозная и сторонникам того и другого типа духовности следует проявлять терпимость к иной позиции. Вместе с тем, следует учитывать, что религия за тысячелетия своего существования накопила огромный и подчас ценный опыт духовной деятельности.
Проблема формирования духовности уже давно стоит перед нашим обществом. Причем, вопрос этот достаточно императивен: либо духовность утвердится в стране, либо – катастрофа! Такое понимание этой проблемы определяет подход к духовности как к универсальному, сущностному феномену, в котором воплощаются самые значимые для человека аксиологические принципы, нормы и Абсолюты.
В понимании сущности духовности существуют две тенденции – религиозная и светская.
Данное понятие обозначает и освобождение человека от себялюбия, и выражает отношение открытости в общении с другим. В проблеме трансцендентности отражается и путь гуманизации всех отношений в обществе. В светской традиции трансцендентное – это выход за собственные временные рамки, преодоление недостатков и устремленность в будущее. Трансцендентность многолика и проявляется то в светском, то в религиозном своем аспекте.
Духовность всегда сопричастна вечному и Абсолютному. Светское ее понимание – это неуклонное следование нравственным принципам и законам, нормам и запретам, выкристаллизованным из естественных, человеческих отношений. Такое понимание феномена духовности не позволяет ограничиваться при его анализе рамками каких-либо мировоззренческих систем и жестких идеологических ориентиров, а требует учета и использования позитивных моментов всех мировоззренческих систем, включающих инвариантные для всех духовные начала.
Самой природе человеческого сознания присуща способность и потребность выходить за границы логико-дискурсивного мышления в ходе познания окружающего мира. Эта способность и является трансцендированием, которое и осуществляется по определенным естественным законам, имеет свой механизм и определенные цели. Проблема заключается в том, чтобы выявить и реализовать эти законы, механизмы и цели. Духовность способствует выявлению предельно общих определений человеческого бытия. В мировоззренческих системах это такие универсальные Абсолюты как – истина, добро, достоинство, красота, милосердие, любовь и т.п., имеющие константный смысл для большинства человечества.
В мировых религиях имеются основательные концепции духовности, выработанные на основе духовного опыта человечества, полученного в результате трудной, повседневной общественно-исторической и личной практики.
Общепризнанно, что не только религиозные нравственные принципы способны объединять людей в их жизнедеятельности. Еще ап. Павел заявлял, что и язычники творят доброе, не ведая этого. Между мировыми религиями уже давно идет диалог об общих этических принципах. Целью этого диалога является совершенствование человечества. Между верующими и неверующими, конечно же, есть общая нравственная база.
Развитые религиозные системы, безусловно, являются носителями духовности, ибо ставят перед собой цель – возвышение человека до Абсолюта. За основу взаимоотношения людей, например, в христианстве берется любовь и гармония духовных ценностей. Но механизмы реализации духовных начал и принципов недостаточно прояснены. Религиозная духовность не в состоянии объединить всех людей, духовно возродить и нравственно очистить, ибо люди принадлежат к разным этносам и нациям и, соответственно, к различным конфессиям. Только объединив усилия всех интеллектуальных сил, при сохранении светского характера общественного устройства можно рассчитывать на успех в деле духовного возрождения человечества и личности.
Духовность – это воплощение во взглядах личности нравственного начала, утверждение в сознании человека веры в моральные Абсолюты.
Духовность есть одухотворенность жизни человека высокими нравственными идеалами, наполненность ее христианскими добродетелями, постоянное совершенствование себя. Такая духовность коренным образом преобразует человека и всю его жизнь.
Духовность - это тот внутренний стержень, который формирует личность, тот внутренний тормоз, который останавливает человека перед нарушением норм нравственности, или то, что воодушевляет на подвиг, подвижничество, жертвенность, героизм.
Список использованной литературы
1. Каган М.С. О духовном//Вопросы философии. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 1985.
2. Кант И. Религия в пределах только разума//Трактаты и письма. – М., 1980.
3. Капустин Н.С. Свобода совести – общечеловеческая ценность. Ростов-на-Дону, 1991.
5. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема //Философские науки, 1991.
6. Логинов Л.Ф. Сущность духовности. Православный голос Кубани: август 2003., №8.
7. Симонов Г.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. - М.: Наука, 1989.
8. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1993.
9. Шадриков В.Д. Происхождение человечности. Учебное пособие для вузов. 2-е изд. – М.: Логос, 2004.
В настоящее время отечественная педагогика развивается в основном в трех направлениях.
Первое направление стремится к модернизации педагогических технологий, ориентированных на формирование у школьников знаний, умений и навыков. При этом сохраняется сложившаяся в советской школе методологическая основа деятельности, а основные усилия направляются на ее "косметическую" корректировку в соответствии с требованиями времени.
Второе направление характеризуется введением личностно ориентированных образовательных технологий. Этот безусловно прогрессивный опыт связан с введением в школу зарубежных образовательных технологий, а их использование в нашей школе порождает зачастую много проблем, поскольку заимствованные модели подменяют традиционные, исторически сложившиеся формы обучения и воспитания.
Третье направление предполагает обращение к духовно-нравственным традициям отечественного образования и воспитания, несправедливо забытым на многие десятилетия. Как показывает педагогическая практика, это направление наиболее перспективно, поскольку связано с восстановлением традиций, уклада жизни и форм национального опыта.
Заметим, что наследие традиционной российской педагогики ни в годы секуляризованного по содержанию российского образования (конец XIX - начало XX вв.), ни в годы воинствующего атеизма (советская школа) не получило своего теоретического осмысления в контексте исторического развития российской педагогики. Это объясняется тем, что фундаментом традиционной российской школы и традиционной российской педагогики всегда было православие.
Исторически сложившаяся закономерность рассмотрения всех проблем образования и воспитания с православной точки зрения ориентировала российскую педагогику на развитие отечественных духовно-нравственных традиций, на выявление в первую очередь духовного смысла жизненных явлений. Российская традиционная педагогика по сути своей была православной и не имела необходимости в особом обозначении этой принадлежности. Многообразие направлений, существующих в современной отечественной педагогике, требует большей определенности как в методологическом, так и содержательном плане. Это и вызвало необходимость обозначить традиционную российскую педагогику как православную.
Слово "педагогика" переводится с греческого как "детоводительство", совместный путь ученика и его наставника. Православным педагогом мы будем называть тех людей, кому Бог доверил живую душу с целью ее сохранения, развития ее сил и исполнения смысла жизни, приведения ее к Богу. В первую очередь это пастыри Православной Церкви и, конечно же, родители и учителя, понимающие высоту и ответственность своего служения.
Мы назвали пастыря Православной Церкви еще и педагогом потому, что православная педагогика является частью того "душепопечения", которое составляет сущность Церкви. Поэтому невозможно отрывать православную педагогику от жизни и влияния Церкви.
После долгих лет молчания Русская Православная Церковь обрела возможность открытого богословского исповедания и в области педагогической. Основное содержание данной книги составляет историко-педагогическое и историко-церковное рассмотрение основ православной педагогики.
Православное духовно-нравственное обоснование педагогики адресовано учителям и студентам духовных и светских учебных заведений, изучающим педагогику, исследователям, работающим в области педагогики и психологии, родителям и всем благочестивым читателям, которых интересуют проблемы педагогики и психологии. В существующих курсах педагогики не освещается процесс духовного становления человека и его взаимосвязь с психофизическим развитием, но без осмысления этой связи невозможно правильно построить учебно-воспитательный процесс. В православии проблема спасения, проблема вечной жизни осознается в рамках земной жизни, и потому в воспитании должны быть правильно сочетаемы две задачи: воспитание для вечной и земной жизни.
Светская педагогика ориентирована только на решение задач земной жизни, а вечное, духовное начало в человеке она не принимает во внимание.
Православная педагогика констатирует, что для педагогической работы иерархически важнее подготовка к вечной жизни, и подчеркивает, что подготовка к земной жизни должна происходить в процессе духовно-нравственного становления личности. Другими словами, в рамках православной педагогики можно говорить о двух уровнях педагогической деятельности.
На первом уровне рассмотрения педагогических проблем приоритетными являются проблемы духовно-нравственного становления личности, обеспечение душеспасительной атмосферы, в которой происходит правильное и свободное психофизическое развитие.
На втором уровне основными проблемами являются психофизическое развитие и процесс социализации.
Такое деление на уровни возможно только в теоретическом плане. На деле жизнь человека во всех ее проявлениях есть и результат, и следствие, и одновременно средство духовно-нравственного становления.
Возвращение к духовно-нравственным традициям отечественного образования и воспитания приводит нас к восстановлению утерянной полноты в сфере педагогики. Теоретическое осмысление и практический опыт духовно-нравственного становления бережно хранились Православной Церковью в Священном Писании, творениях святых отцов и учителей Церкви, работах православных педагогов. Развивался этот опыт в трудах православных богословов и мыслителей религиозной философии, в процессе обучения и воспитания в духовных школах, в теоретических работах и практической деятельности подвижников благочестия, видевших в педагогической деятельности свое служение. Прошедшие десятилетия нельзя считать потерянными ни в теоретическом плане, ни в практическом, поскольку светская педагогика и психология привнесли в дело воспитания много полезного.
В первой части книги рассматриваются историко-педагогические и историко-церковные основы православной педагогики.
Во второй части освещаются общие, теоретические проблемы православной педагогики.
В третьей части особое внимание уделяется процессу духовного становления человека в разные годы его жизни и воспитанию ребенка в православной семье. Четвертая часть посвящена проблемам образования.
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
1 Сущность духовности
2 Соотношение светской и религиозной духовности
Список использованной литературы
В современных условиях, когда развал государственности стал угрожающим, процесс утраты национального самосознания нарастает катастрофическими темпами, как никогда ранее необходима объединяющая идея, цементирующая основа людского общежития России. Такой цементирующей, объединяющей основой может и должна стать духовность. Понятие духовность содержит в себе два начала, т.е. религиозное и светское. Религиозная духовность уходит корнями в далёкое прошлое Руси и России и, наверное, поэтому весьма ценна для настоящего и будущего поколений.
Духовность – это воплощение во взглядах личности нравственного начала, утверждение в сознании человека веры в моральные Абсолюты – совесть, честь, достоинство и т. п.
Светское понимание духовности – следование нравственным принципам, законам и Абсолютам, выкристаллизованным из человеческих отношений в течение длительного и противоречивого развития человечества.
Духовность сопричастна вечности. Духовность - стержень культуры. Стержнем же духовности выступает – диалог. Через диалог преодолевается односторонность и религиозного и светского понимания духовности.
Цель данной работы: попытаться охарактеризовать духовность в светском и религиозном понимании.
РСтруктура работы: работа состоит из введения, 2 глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 12 страниц.
1 Сущность духовности
Но одухотворение - считали Святители Церкви - не приходит к человеку с рождения, а формируется и воспитывается благодаря Церкви, восприятию нравственных норм христианства, саморазвитию и самовоспитанию человека.
В чем же отличие светского и церковного понимания духовности? В.Д.Шадриков отмечал, что «основа религиозной духовности - это вера в Бога и построение поведения (верующего человека) определяется канонами веры, религиозной моралью и т. д. Вера - это состояние души верующего человека, признающего существование Бога бесспорной истиной и непререкаемость Его великих заповедей.
2 Соотношение светской и религиозной духовности
Оппозиция интеллектуального и духовного начал культуры имеют многообразные формы выражения: теоретический и практический разум, истина и ценность, знание и вера, наука и идеология и т.д. Но самой широкой характеристикой духовности можно считать ее признание ценностной формой сознания, отражающей смысложизненные экзистенциальные проблемы человека. Духовность не исключает знаний, рациональности, интеллекта. Истина тоже есть ценность. Прогресс познания оказывает огромное влияние на духовную сферу, ибо решение многих смысложизненных проблем зависит от того уровня и объема знаний, которым обладает данная эпоха. Но в духовной сфере знания как бы не самоценны, а играют служебную роль. Кроме того, эта сфера включает в себя массу других проявлений человеческой психики.
В фокусе духовной сферы человек как субъект, как носитель культуры, как родовое существо и как индивидуальность, личность с ее системой ценностей. Духовность человека, бесспорно, следствие его социальности. Она немыслима вне связи с другим, вне субъект-субъектного отношения, вне общения. Духовность нравственно окрашена и все ее проблемы подлежат нравственной оценке. Мир, его свойства в этой сфере интересуют человека не сами по себе, а в их отношении к субъекту.
Духовная сфера не остается неизменной, как и все в этом мире. Но ее динамика имеет мало общего с прогрессом познания, где, правда, имеются мировые загадки типа происхождения жизни или возникновения человека, но развитие идет за счет постановки и решения все новых проблем. В области духа, напротив, преобладают вечные проблемы, меняются лишь их интерпретации, и новое далеко не всегда устраняет прежнее.
Духовность неразрывно связана с религией. Так считают все верующие. Лишь в обращении к Богу, через отношение с Ним могут решаться духовные, нравственные проблемы, поддерживаться добро. Если Бога нет, все дозволено, духовность исчезает. С другой стороны, религия никогда не предотвращала преступлений, убийств, насилия, войн. Оправдание существования в мире зла — основа теодицеи. Духовность — атрибут человека как субъекта, а бездуховность — признак утраты личностью ее субъектных качеств, ее вырождение. По большому счету это именно так.
Светская духовность имеет такое же право на существование, как и религиозная и сторонникам того и другого типа духовности следует проявлять терпимость к иной позиции. Вместе с тем, следует учитывать, что религия за тысячелетия своего существования накопила огромный и подчас ценный опыт духовной деятельности.
Проблема формирования духовности уже давно стоит перед нашим обществом. Причем, вопрос этот достаточно императивен: либо духовность утвердится в стране, либо – катастрофа! Такое понимание этой проблемы определяет подход к духовности как к универсальному, сущностному феномену, в котором воплощаются самые значимые для человека аксиологические принципы, нормы и Абсолюты.
В понимании сущности духовности существуют две тенденции – религиозная и светская.
Данное понятие обозначает и освобождение человека от себялюбия, и выражает отношение открытости в общении с другим. В проблеме трансцендентности отражается и путь гуманизации всех отношений в обществе. В светской традиции трансцендентное – это выход за собственные временные рамки, преодоление недостатков и устремленность в будущее. Трансцендентность многолика и проявляется то в светском, то в религиозном своем аспекте.
Духовность всегда сопричастна вечному и Абсолютному. Светское ее понимание – это неуклонное следование нравственным принципам и законам, нормам и запретам, выкристаллизованным из естественных, человеческих отношений. Такое понимание феномена духовности не позволяет ограничиваться при его анализе рамками каких-либо мировоззренческих систем и жестких идеологических ориентиров, а требует учета и использования позитивных моментов всех мировоззренческих систем, включающих инвариантные для всех духовные начала.
Самой природе человеческого сознания присуща способность и потребность выходить за границы логико-дискурсивного мышления в ходе познания окружающего мира. Эта способность и является трансцендированием, которое и осуществляется по определенным естественным законам, имеет свой механизм и определенные цели. Проблема заключается в том, чтобы выявить и реализовать эти законы, механизмы и цели. Духовность способствует выявлению предельно общих определений человеческого бытия. В мировоззренческих системах это такие универсальные Абсолюты как – истина, добро, достоинство, красота, милосердие, любовь и т.п., имеющие константный смысл для большинства человечества.
В мировых религиях имеются основательные концепции духовности, выработанные на основе духовного опыта человечества, полученного в результате трудной, повседневной общественно-исторической и личной практики.
Общепризнанно, что не только религиозные нравственные принципы способны объединять людей в их жизнедеятельности. Еще ап. Павел заявлял, что и язычники творят доброе, не ведая этого. Между мировыми религиями уже давно идет диалог об общих этических принципах. Целью этого диалога является совершенствование человечества. Между верующими и неверующими, конечно же, есть общая нравственная база.
Развитые религиозные системы, безусловно, являются носителями духовности, ибо ставят перед собой цель – возвышение человека до Абсолюта. За основу взаимоотношения людей, например, в христианстве берется любовь и гармония духовных ценностей. Но механизмы реализации духовных начал и принципов недостаточно прояснены. Религиозная духовность не в состоянии объединить всех людей, духовно возродить и нравственно очистить, ибо люди принадлежат к разным этносам и нациям и, соответственно, к различным конфессиям. Только объединив усилия всех интеллектуальных сил, при сохранении светского характера общественного устройства можно рассчитывать на успех в деле духовного возрождения человечества и личности.
Духовность – это воплощение во взглядах личности нравственного начала, утверждение в сознании человека веры в моральные Абсолюты.
Духовность есть одухотворенность жизни человека высокими нравственными идеалами, наполненность ее христианскими добродетелями, постоянное совершенствование себя. Такая духовность коренным образом преобразует человека и всю его жизнь.
Духовность - это тот внутренний стержень, который формирует личность, тот внутренний тормоз, который останавливает человека перед нарушением норм нравственности, или то, что воодушевляет на подвиг, подвижничество, жертвенность, героизм.
Список использованной литературы
Каган М.С. О духовном//Вопросы философии. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 1985.
Кант И. Религия в пределах только разума//Трактаты и письма. – М., 1980.
Капустин Н.С. Свобода совести – общечеловеческая ценность. Ростов-на-Дону, 1991.
Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема //Философские науки, 1991.
Логинов Л.Ф. Сущность духовности. Православный голос Кубани: август 2003., №8.
Симонов Г.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. - М.: Наука, 1989.
Франк С.Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1993.
Шадриков В.Д. Происхождение человечности. Учебное пособие для вузов. 2-е изд. – М.: Логос, 2004.
Читайте также: