Смысл и направленность исторического процесса реферат

Обновлено: 05.07.2024

Идеалисты в качестве основания исторического процесса берут духовное, сознание. Так, Гегель видел сущность и единство исторического процесса в движении мирового разума, По его мнению, общественный прогресс совершается только в духовной сфере и его ступени соответствуют степени осознания данной эпохой мирового разума.

Мыслители всех времен и народов по-разному понимали смысл исторического процесса и его движущие силы. Те, кто базировался на идеалистическом понимании истории, исходили из детерминирующей роли духовных факторов. Представители материалистического понимания истории исходили из того, что исторический процесс есть саморазвивающееся историческое целое, в котором материальные общественные отношения и факторы играют детерминирующую роль.

Проблема смысла исторического процесса долгое время разрабатывалась преимущественно в русле идеалистических и религиозных направлений. Здесь представления о смысле истории связаны с провиденциализмом, эсхатологией и поисками сверхъестественных сил. Идеализм ищет смысл исторического процесса и его направленность не в самой истории, а за ее пределами. Его представители ищут некие таинственные силы, недоступные человеческому разуму, но детерминирующие развитие всего общества. Смысл истории в их трудах приобретает мистическую окраску, поскольку утверждается, что его невозможно раскрыть с помощью рациональных средств познания.

Представители философско-исторических концепций, базировавшиеся на идеалистическом понимании истории, не могли раскрыть объективную логику развития человеческого общества, его имманентное содержание. Пытаясь проникнуть вглубь общественных явлений, проследить этапы развития всемирной истории, их авторы искали движущие силы не внутри самой истории, а за ее пределами. Гегель, первым пытавшийся показать развитие, внутреннюю связь истории, мистифицировал сам ход исторического движения.

Марксизм дал материалистическое объяснение исторического процесса, доказав, что в истории нет ничего таинственного и загадочного, что источники развития общества находятся внутри него самого.




Гост

ГОСТ

Философский подход к историческому процессу

Исторический процесс многогранен – если исходить из его фактологического наполнения, то в нем есть войны и революции, политические интриги и заключения договоров, появление и исчезновение с карты мира стран и народов. Он вмещает в себя деятельность как конкретного человека и его семьи, так и целого народа, страны, региона и мира в целом. Исторические события разноплановы и неповторимы, но их объединяет то, что это деятельность людей.

Признавая в основе исторического процесса деятельность человека и людских групп, философы видели в качестве движущих причин развития общества мотивы поведения человека. Это приводило к отрицанию объективности исторического процесса и существования общих законов истории.

Однако уже Гегель По данной теме мы уже выполнили реферат Гегель подробнее показал, что за кажущейся хаотичностью человеческих поступков и действий, в историческом процессе прослеживается второй, более глубокий смысл. Это видно, оценивая результаты действий людей, когда они получаются совсем не такими, как планировалось изначально. Это не осознавалось самими акторами, но скрыто входило в их намерения. Они выстраиваются в некую логику истории, что, по мнению Гегеля По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Гегеля. подробнее , есть действие высшего разума в мире. Маркс По данной теме мы уже выполнили контрольную работу К. Маркс подробнее также считал, что в человеческом обществе действуют общие исторические законы, придающие смысл историческому процессу, однако их основание усматривал в общественной жизни.

Готовые работы на аналогичную тему

Смысл истории с точки зрения философии

Согласно В. Келле и М. Ковальзону не только люди делают историю, но и сама история делает людей. В самом ходе истории заложено развитие человека как субъекта. При этом стоит учитывать, что история не идет в том направлении, которое желает выстроить человека, более того, получаемый социальный результат может быть прямо противоположным изначальным целям. Исторические события словно приобретают свою жизнь и идут своим путем, помимо воли человека. Однако это придает историческому развитию полноту, наполненность и реальность смысла.

Смысл истории часто оценивался исходя из таких параметров, как:

  • общественный прогресс;
  • развитие экономических сил общества;
  • расширение границ познанного мира;
  • овладение силами природы и др.

Однако это только отдельные черты одного явления. На основе их совокупности в некоторые исторические эпохи человеческие субъекты приписывали себе или своему народу достижение высот развития и наполнение смыслом историческое существование. Но каждый новый этап готовится предшествующими поколениями, без эпохи первобытности не было бы рабовладельческого общества и расцвета античной демократии, без религиозных войн и эпохи реформации не было бы протестантизма, а значит, и капитализма в его современном виде.

Постепенное развитие человеческого общества и самого человека не является линейным процессом, ему присуща внутренняя противоречивость. Будет неверно утверждать, что на каждом новом этапе развития общества каждый член из массы населения развивается, а вся масса индивидов становится все более развитой и современной. Для человеческой истории характерно разделение людей на группы эксплуатируемых и эксплуататоров. Во все времена были те, кто занимались непосредственно производящим трудом, зачастую настолько беспросветным, что веками можно отмечать сохранение традиционного быта, одежды, воззрений в самом архаичном виде. Малая часть населения могла себе позволить наслаждаться всеми благами чужого труда, занимаясь собственным развитием, творчеством, созданием нового.

Смысл истории и направленность исторического процесса

Р. Арон считал, что нельзя к истории подходить слишком упрощенно. Каждая новая эпоха ставит перед человечеством свои проблемы и вопросы, на которые надо найти ответы. Пытаясь найти смысл истории, не стоит пытаться предугадать будущее, потому что никто не знает и не может сказать, как же повернется исторический процесс. Каждый индивид со своими устремлениями вливается в общий поток настроений, они все вместе определяют течение истории, но результат такой, какой никто не хотел. В историческом течении событий нет строгой детерминированности и причинно-следственных связей, но в итоге, мы все равно приходим к человеку.

Данная проблема вызывала интерес еще у мыслителей древнего мира. Фактически античные философы выделяли три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивное, регрессивное и цикличное. Важно отметить, что все эти направления имеют своих последователей и в настоящее время, хотя указанные представления уже не являются единственными. В конце XI X — начале XX столетия была обоснована так называемая нелинейная концепция исторического развития.

Рассмотрим эти направления более подробно.

Философы Средневековья, не отвергая идею, будто история является направленным процессом, считали, что его направленность задана Богом.

Одним из первых исследователей, который в своих работах наиболее полно охватил проблемы направленности, а также соотношения единства и многообразия в историческом процессе, был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668—1744).

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный. Остановимся на них более подробно.

Формационный подход основывается на монистическом, универсалистском понимании истории. Он трактует всемирную историю как единый, линейно-поступательный естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций.

Учение об общественно-экономических формациях было

1) общественно-экономическая формация — это качественно-определенная, целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, которые устанавливаются между людьми в процессе их жизнедеятельности. Во взаимосвязи материальных и духовных отношений определяющая роль принадлежит материальным отношениям, сердцевину которых составляют производственные отношения.

Именно производственные отношения, по мнению К. Маркса, являются той основой, на базе которой функционирует социальная система;

2) общественно-экономическая формация отражает то общее, что присуще общественной жизни в различных странах на определенном этапе их развития. Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения внутри различных стран, К. Маркс увидел повторяемость многих сторон этих отношений и пришел к заключению, что данные страны находятся на одной стадии социального развития — капиталистической;

3) общественно-экономическая формация представляет собой этап в развитии общества. Выделение производственных отношений из всей массы остальных социальных связей позволило Марксу одновременно выявить и существование нескольких их основных типов; выяснилось, что различные социальные организмы могут иметь как одинаковую социально-экономическую структуру, так и различную (т. е. производственные отношения различных типов). Таким образом было установлено, что каждый

тип производственных отношений определяет этап, период истории, а развитие и смена этих типов — суть истории общества. Исходя из этих положений, можно сделать вывод, что общественно-экономическая формация — это конкретный исторический тип общества, цельная социальная система, основанная на определенном способе производства и выступающая как ступень общественного прогресса.

Формационный подход, разработанный Марксом, имеет много достоинств и большое число сторонников. Однако у него есть и определенные недостатки. Причем ошибочным оказался не сам подход Маркса к объяснению исторического развития, а его догматизация и абсолютизация. Ряд исследователей, анализируя формационный подход, выделяют такие его слабые места.

Во-первых, неправомерно утверждать, что'на любом этапе истории только социально-экономические отношения определяют

жизнь общества. Во-вторых, монистическое представление о закономерном восхождении от одной формации к другой не оставляет места для свободы человека, для выбора альтернативных путей развития человечества. В-третьих, реальная история народов, обществ, государств не укладывается в тесные рамки формационного развития по восходящей линии. При таком подходе теряется своеобразие и самобытность каждого народа и цивилизации, которые в данном случае выступают лишь в качестве предпосылки для совершенного общества будущего.

Таким образом, в современных условиях односторонность толкования исторического процесса как линейной схемы, которая состоит из пяти общественно-экономических формаций, становится все более очевидной. Всемирно-исторический процесс гораздо богаче данной теоретической модели. Поэтому становится необходимым дополнение этого толкования иным, нелинейным подходом к пониманию истории, которым является так называемый цивилизационный подход.

Цивилизационный, или культурологический, подход к пониманию философии сложился в XIX—X X вв. Его главной чертой является утверждение идеи о существовании множества культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественное. Здесь отрицается жесткая однолинейная схема общественного прогресса.

стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфного этнографического сырья для других культурно-исторических типов). Смысл всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самопроявления культурно-исторических типов народов, которые развиваются по своим особым законам. Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близких языках, составляют один культурно-исторический тип; 2) для возникновения и развития культурно-исторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов культурно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длителен; а период их расцвета краток; 5) цивилизации развиваются замкнуто и изолированно, однако это не значит, что они не влияют друг на друга.

Выделив тринадцать культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделил славянскому типу — молодому и качественно новому, призванному привнести подлинный смысл в будущее человечества.

Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизация^, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые формальные эмпирические законы повторяемости общественного развития, которые позволили бы предвидеть глобальные события в обозримом будущем.

Смысл всемирной истории Тойнби видел в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

Сравнение формационного и цивилизационного подходов позволяет сделать следующие выводы: 1) формационный подход стремится в процессе анализа охватить все общество и акцентирует внимание на его динамике; цивилизационный же подход исследует часть общества (отдельную цивилизацию), а общество в целом воспринимает как статичное; 2) формационный подход особое внимание уделяет экономическим факторам жизни общества; цивилизационный подход акцентирует внимание на духовных факторах.

На современном этапе развития философии истории утверждается такое понимание истории, в котором делается попытка использовать положительные идеи этих альтернативных подходов и компенсировать их недостатки. Такой подход получил название монадного. Характерной чертой монадного подхода является рассмотрение всемирно-исторического процесса как единства, которое, в свою очередь, состоит из множества исторических индивидов (социумов). Причем формационная составляющая монадного подхода фиксирует внимание на общих моментах для различных стран, переживающих одну и ту же ступень исторического развития, а цивилизационная составляющая акцентирует внимание на особенностях социальных организмов, их неповторимости. Таким образом, в монадном подходе учитываются и реализуются обобщающие возможности формационного подхода и индивидуализирующие возможности цивилизационного подхода не на основе их противопоставления, а на основе единства и взаимодополняемости.

Как уже отмечалось выше, проблема смысла истории занимает видное место в большинстве направлений философии истории. В то же время появились концепции, в которых проблема смысла истории является центральной. Коротко рассмотрим суть этих концепций.

представляет собой рациональную форму организации общества, которая не имеет альтернативы, поэтому человечеству ничего не остается, как распространять эту идеологию на другие страны и тем самым создавать общечеловеческое государство — либеральную демократию в политической сфере. В этом Фукуяма и видел смысл истории человечества.

Существуют и другие точки зрения на смысл истории. Например, некоторые философы считали, что история лишена всякого смысла, является загадкой для людей, и пессимистически оценивали будущее человечества (Артур Шопенгауэр, Яков Бургхардт).

Другие утверждают, что история есть иррациональный поток событий, которые не поддаются рациональному объяснению (Фридрих Ницше , Эдуард Гартман) и др.

Важное место в философии истории занимает также идея исторического прогресса.

Прогресс (от лат. progressus — движение вперед, успех) означает направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к обществу (в этом случае мы имеем в виду социальный прогресс) или к отдельным его элементам, к структуре или иным параметрам общества (и тогда мы имеем в виду научно-технический прогресс, прогресс в духовной сфере, в сфере образования, здравоохранения, защиты окружающей среды и т. д.). Основные концепции прогресса мы уже рассмотрели. Здесь же важно отметить, что прогресс по своей сути противоречив, так как имеет обратной стороной регресс, т. е. переход от

высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. И если человечество что-либо обретает, то с такой же неизбежностью и теряет. Каждый шаг вперед является и определенным шагом назад. Поэтому только в самом общем смысле можно говорить о движении человечества в направлении прогресса либо регресса.

Анализируя историю общества, можно сказать, что до сих пор она двигалась в основном по пути прогресса, и с этим утверждением согласно большинство современных философов истории. Но далеко не все ученые верят в идею общественного прогресса, некоторые даже говорят о губительном влиянии прогресса на развитие. Так, Аурелио Печчеи настаивает на опасности прогресса — этого анархического, по его словам, процесса, который не поддается никакому внешнему регулированию и осуществляет новые шаги вперед без какой-либо реальной связи с потребностями общества, не обращая внимания на возможные губительные последствия для развития жизни на планете. В этом же убежден и Олеин Тоффлер (род. в 1928 г.). Он предупреждает, что прогресс приносит поток изменений, который разрушает институты, изменяет ценности и подрывает наши жизненные корни.

Спорным вопросом теории социального прогресса является выяснение его критериев. Просветители XVI I в. критерием прогресса считали человеческий разум. Позже таким критерием стал считаться уровень развития производительных сил и производственных отношений. В настоящее время в качестве основных критериев прогресса часто выделяют социально-политический, идеологический, гуманистический критерии и др. С их помощью можно определить прогрессивность тех или иных социальных

систем, политических режимов, общественных движений.

Однако все названные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают полного представления о прогрессе общества в целом. Общим, или общефилософским, критерием развития общества, очевидно, можно считать уровень гуманизации общества, место в нем личности, уровень ее духовной и социальной свободы, качество удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. Этот критерий показывает, в какой степени человек в данном обществе имеет возможности для развития. С позиции этого критерия каждое общество настолько прогрессивно, насколько оно расширяет круг прав и свобод личности, создает условия для ее самореализации, развития потребностей и их удовлетворения.

Мы уже знаем, что любой процесс развития есть развертывание и осуществление сущности развивающейся системы. Вспомним системные составляющие сущности человека: создание орудий труда и самого процесса производительного труда, формирование общественных отношений, развитие мышления и средств коммуникаций, развитие умения ставить и реализовывать цели и, наконец, — достижение свободы с помощью развитого, ставшего творческим, труда.

Так, например, считается, что производительность труда определяет степень прогресса человека и общества 30 . И это правиль

но, но ведь абстрактной истины не бывает, в связи с чем не следует забывать других моментов, связанных с трудовой деятельностью. По крайней мере, выводы, звучащие несколько односторонне, должны сопровождаться осмысленными комментариями. Так, известный экономист Д. Рикардо был в свое время подвергнут серьезной критике за вывод о том, что производство существует и должно существовать для самого же производства. Конечно, если видеть здесь абстрактное противопоставление общественного производства человеку как его субъекту, то такая точка зрения предстает странной и даже антигуманной. Но Дэвид Рикардо был выдающимся мыслителем, и в его мысли следует поискать некое более глубокое содержание. Во-первых, в его идее явно выражен субстанциональный характер человеческого производства как саморазвивающейся системы. Во-вторых, если видеть в производстве не часть социальной системы, а ее целое, понимая производство широко, как производство человека, а именно — развитие производительных сил человека как развитие богатства человеческой природы, то такое производство действительно — самоцель, и кроме него в социальной системе нет и не может быть ничего иного.

Отдавая должное всем составляющим человеческой сущности, на первое место при исследовании проблем общественного прогресса следует ставить, конечно же, уровень человеческой свободы и творчества. Ведь, осваивая труд как способ своего формирования, даже только что возникший и становящийся человек уже сразу резко отличает себя от генетически запрограммированной и шаблонизированной жизнедеятельности животных. В отличие от них человек свободно выбирает варианты своего развития. Поэтому свобода — это творчество. И в то же время она остается познанной и реализуемой необходимостью.

Но что конкретно следует понимать под свободой?

Одна из традиционных тем философских дискуссий — это свобода воли. Ряд философов, например, Р. Декарт, И. Фихте, полагали, что воля шире рассудка и ведет его. Другие (Б. Спиноза) считали, что воля столь же широка, как рассудок. Какая же воля свободна? С точки зрения субъективного самочувствия — первая, по объективному же значению — вторая 31 .

Догматическое неумение диалектически соединить свободу с необходимостью порождает такие философские течение, как волюнтаризм, абсолютизирующий свободу действия, не считающегося с законами природы и общества, и фатализм, абсолютизирующий предопределенность жизни человека судьбой, волей Бога, действием непреложных законов природы и общества. Оба эти течения, несмотря на отчаянное противостояние их друг другу, мазаны, как говорится, одним миром: оба они — плоды догматического стиля мышления, насильственно вырывающего диалектически связанные между собой атрибуты единой субстанции.

На самом же деле свобода не есть ни произвол, ни фикция. Свобода человека есть процесс, процесс освобождения от внешних и внутренних оков.

Одной из самых серьезных преград на пути человека к свободе является отчуждение, заключающееся в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении одной личности в средство достижения жизненных интересов другой, в объект эксплуатации и манипулирования. Деятельность человека и ее результаты в процессе отчуждения превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

И главное, о чем мы уже говорили выше, феномен отчуждения означает отчуждение человека от его сущности.

В этом отношении очень интересны мысли, высказываемые в современной литературе, о необходимости и даже неизбежности перехода человечества от техногенной цивилизации, в которой оно сейчас пребывает, в антропогенную, где все ценности будут связаны с физическим и духовным здоровьем человека.

Однако, эта замечательная мысль будет оставаться абстрактной, а значит, неистинной, до тех пор, пока мы не насытим ее серьезной и обоснованной технологией ее реализации. При этом размышления о будущем человечества не должны быть утопичными, они должны исходить из некоей вполне реальной тенденции развития, а тенденция развития, как мы уже поняли, определяется сущностью социальной системы. Как было сказано в разделе о сущности, последняя должна быть понятна как противоречие.

Вот как он пишет об этом сам: «. Представители одного и того же вида обществ, оказавшись в одинаковых условиях, совершенно по-разному реагируют на испытания — так называемый вызов истории. Одни сразу же погибают; другие выживают, но такой ценой, что после этого уже ни на что не способны; третьи столь удачно противостоят вызову, что выходят не только не ослабленными, но даже создав более благоприятные условия для преодоления грядущих испытаний.

Если на природный вызов длительной череды засушливых лет, люди находят ответ в виде изобретения поливного земледелия, их сообщество получает большую степень свободы от природы и мощный импульс к процветанию. Если в ответ на губительный вызов междоусобицы возникает новая религия, объединяющая разобщенные племена в систему единоверцев и единомышленников, создается новая цивилизация, (яркий пример которой является средневековый Арабский халифат), обогащающая и украшающая человеческую историю.

А. Дж. Тойнби, как можно видеть, обращает пристальное внимание на специфическое, социальное, преломление исходного и универсального противоречия Бытия, то есть способности любой формы субстанции отражать различные воздействия на нее окружающей среды. Специфика социальной системы заключается в том, что материальная (трудовая) перестройка ее обязательно опосредствуется преобразованием ее идеальной формы — сознания. Именно поэтому Тойнби такое большое значение в своих исследованиях придает религии, философии и другим формам духовности.

Как можно видеть, в центре исследований А. Тойнби, Л.Н. Гумилева так же, как и для ряда других социологов и философов истории (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и др.), находится идея так называемых культурно-исторических типов, тех или иных человеческих сообществ, циклично развивающихся более или менее обособленно друг от друга. Такая точка зрения обращает внимание на многие интересные и вполне реальные моменты человеческой истории, но в целом она одностороння и может быть принята как определенный аспект развития общечеловеческой культуры и общечеловеческой истории.

Почему столь большое значение следует придавать именно учению о ноосфере? Потому, что она рассматривает тенденцию развития человеческой истории предельно широко — в контексте движения и развития не только социальной, но и всей природной действительности.

Общий вывод В.И. Вернадского таков: «Исторический процесс на наших глазах коренным образом меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс — всех и каждого — и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого.

Те социальные силы, группы людей, которые идут против этого закона, крайностям, как фашизм, неизбежность поражения которого В.И. Вернадский предсказывал исходя именно из своего учения о ноосфере. В наше время — время резкого обострения глобальных проблем человечества — мысль эту можно и нужно выразить в более общей форме: как политика отдельно взятого государства, так и политика всего сообщества государств будут обречены на конечное поражение (а это — гибель цивилизации), если они не воспримут идею ноосферы как своеобразный категорический императив.

Споры ученых и философов о содержании понятия ноосферы продолжаются до сих пор. Несомненным и главным в этом понятии выступает то, что оно призвано обозначать не стихийное, а сознательное, основанное на достижениях науки, отношение человечества к биосфере, ко всей природе. Однако человечество само еще лишь становящаяся система. Для того чтобы люди действовали как одно целое, необходимо, чтобы они гармонизировали взаимоотношения внутри самой социальной системы.

Зачастую современные философы нападают на заключительный, 11-ый тезис К. Маркса о Фейербахе. А ведь все содержание этого тезиса заключается в том, что роль и значение человека в старой философии не были поняты. Человек призван наладить свои отношения с Миром, разумно решать глобальные проблемы. С момента своей зрелости он, по выражению В.И. Вернадского, становится могучей геологической, то есть природной, естественной силой. И дальше (это не призыв, а констатация) ему придется (плохо ли, хорошо ли, — это другой вопрос) изменять Мир (в том числе и в первую очередь — самого себя).

Как же заставить человека благоговеть не только перед другим человеком, но и перед любым проявлением жизни?

Таким образом, по нашему глубокому убеждению, ноосфера это — аттрактор (канал эволюции человечества), и более того — это цель, детерминирующая историю человечества.

Как мы уже показали во втором разделе, особенно очевидна направленность развития при рассмотрении эволюции живых, то есть биологических, систем, в которых отражение принимает информационный характер. Обострение и разрешение противоречия между способом производства и способом реализации информации приводит к развитию форм живой природы. Поскольку же человеческая система — это не только социальная, но и просто живая система, она тоже должна подчиняться указанному закону развития.

Результаты этих маленьких и больших революций ощущаются не всеми и не сразу, но без них невозможен человеческий прогресс.

Как можно заметить, все эти революции происходили и происходят пока внутри определенной меры — внутри специфически человеческой формы производства, хранения и движения информации. Речь идет о традиционной устной и письменной речи. Разумеется, ее возможности еще далеко не исчерпаны. В частности, уже вполне оправдывают себя те большие надежды, которые в этом смысле возлагают на ЭВМ: на них все больше и больше перекладывается в наше время механический, рассудочный компонент процесса мышления. Велики возможности в улучшении организации хранения и поиска информации, которая уже завершается созданием единой мобильной системы хранения и циркуляции информации.

Однако представляется, что рано или поздно, но обязательно наступит такой момент, когда привычная нам устная и письменная речь, как ведущий способ получения и передачи информации, полностью исчерпает все свои возможности. Что придет ей на смену, достоверно сказать трудно. О новом способе производства информации можно говорить лишь в самых общих чертах, как о тенденции.

В идеале необходимо, чтобы в системе человеческого общества деятельностная информация могла двигаться совершенно свободно и с минимальными потерями и издержками. Такое идеальное состояние прежде всего предполагает возможность немедленного получения любым человеком необходимой ему информации из единого общественного хранилища и, наоборот, возможность делать выработанную мыслителем информацию немедленным достоянием общества. Иначе человечеству невозможно будет сознательно руководить процессом саморазвития, предусматривающим невыхождение из спасительного канала эволюции.

Читайте также: