Русское шеллингианство и гегельянство реферат
Обновлено: 04.07.2024
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Неогегельянство
Неогегельянство, течение идеалистической философии конца 19 - 1-й трети 20 вв., для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Г. Гегеля. Н. получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в зависимости от разнообразных общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы.
В Великобритании, США и Нидерландах Неогегельянство возникло из запоздалого (по сравнению с Германией, Россией, Францией и Италией) увлечения традиционным гегельянством, которое приобрело популярность в этих странах в 70-80-х гг. 19 в.; поэтому здесь труднее отличить ортодоксальных сторонников гегелевского учения от неогегельянцев, пытавшихся сочетать гегельянство с новыми философскими веяниями.
В Великобритании процесс перерастания гегельянства в Неогегельянстве представлен (если исключить Дж. Стирлинга, впервые познакомившего англичан с философией Гегеля) Э. и П. Кердами, Ф. Брэдли, Р. Холдейном, Д. Бейли, отчасти Б. Бозанкетом, Дж. Мак-Таггартом и Р. Коллингвудом.
Основными моментами этого процесса были:
а) попытки истолкования идеалистической диалектики в духе буржуазно-либерального примирения противоречий, а гегелевского мировоззрения в целом - как религиозного, как "теоретической формы" христианства (Э. Керд);
б) обращение к гегельянству для преодоления английского позитивизма (П. Керд); диалектический метод выступал при этом как средство разложения "чувственности", "вещественности" для достижения истинной, т. е. внеэмпирической, реальности (Брэдли);
в) тенденция к преодолению крайностей "абсолютного идеализма" Брэдли, стремление отстоять права индивидуальности, её свободу; эта тенденция проявилась в умеренном персонализме Бозанкета и "радикальном персонализме" Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности:
г) попытка интерпретации Гегеля в духе релятивизма ("абсолютного историзма") наметилась уже у Холдейна, стремившегося истолковать диалектический метод Гегеля как "феноменологический" (в смысле "феноменологии духа") способ определения в понятиях ступеней человеческого опыта, и была последовательно осуществлена Коллингвудом.
В США, где гегельянская тенденция, впервые представленная сент-луисской школой во главе с У. Т. Харрисом, находилась в определённой зависимости от эволюции английских сторонников учения Гегеля, Неогегельянство у таких мыслителей, как Б. Боун и Дж. Ройс, оказалось моментом на пути от гегельянства к персонализму.
В Нидерландах Неогегельянство, связанное с именем видного популяризатора гегелевского учения Г. Болланда, было наиболее традиционным. Болланд одним из первых на Европейском континенте провозгласил конец неокантианского периода развития философии и отказался от противопоставления Гегеля И. Канту, рассматривая их как "начало и завершение классического периода мышления", в частности гегелевскую логику - как завершение кантовской критики разума. Истолкование философии Гегеля в религиозном духе сближает болландовский вариант Неогегельянства с "правым" гегельянством 1830-40-х гг. в Германии.
В Италии Неогегельянство, возникшее на рубеже 19-20 вв., имело двойственный характер, его основоположники - Б. Кроче и Дж. Джентиле пребывали в состоянии многолетней полемики между собой. Размежевание внутри итальянского Неогегельянства шло по пути решения социальных проблем (буржуазно-либеральному - Кроче и тоталитарному - Джентиле). В эволюции итальянского Неогегельянства отчётливо вырисовываются два основных этапа.
Первый этап - от возникновения итальянского Н. до окончания 1-й мировой войны 1914-18, характеризуется совместными выступлениями Кроче и Джентиле против марксистского материализма и позитивизма под лозунгом "обновления идеализма" и реставрации гегелевской концепции государства.
Второй этап - с конца 1-й и до начала 2-й мировой войны 1939-1945, отмечен углублением философских и политических разногласий между обоими течениями, завершившимся политическим расколом итальянского Неогегельянства на два течения, поскольку Кроче встал в оппозицию к фашистскому режиму Муссолини, тогда как Джентиле выступал в качестве одного из активных идеологов фашизма. Кроче выдвигает на первый план объективистские, рационалистические и этические моменты в своей концепции, чтобы преодолеть релятивистские тенденции, таившиеся в "абсолютном историцизме". Джентиле, напротив, развивает именно субъективистские и иррационалистические тенденции своей философии, доходя до полного релятивизма.
В Германии Неогегельянство выросло из социальных предпосылок, во многом аналогичных тем, которые питали итальянский . Однако оно существенно отличалось от последнего по своему теоретическому развитию, возникнув из реакции на методологический формализм гносеологии неокантианства, а также из осознания неспособности последнего объединить в цельном мировоззрении теорию познания и философию истории (философию культуры), науки о природе и "науки о духе".
На рубеже 19 и 20 вв. к выводам, вплотную подводящим к Неогегельянству, пришли виднейшие теоретики неокантианства - как марбургской школы (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер), так и баденской (В. Виндельбанд и Г. Риккерт, которые первыми заговорили в Германии о "возрождении гегельянства").
Определённую роль в формировании немецкого Неогегельянства сыграл В. Дильтей, выпустивший в 1905 книгу о молодом Гегеле. В период 1-й мировой войны в Германии получает распространение идея "единого потока" немецкой идеалистической философии, завершающегося Гегелем (Г. Лассон). Однако возникшее из разнообразных философских устремлений немецкого Неогегельянство не сложилось в целостное образование.
Ученик Риккерта Р. Кронер искал в "обновленном" гегельянстве решение той проблемы соотношения "рационального" и "иррационального", которая была "задана" неокантианством. Ученик Дильтея Г. Глокнер, издатель сочинений Гегеля и лидер немецкого Неогегельянства, углубляет иррационалистическую тенденцию в теории познания, растворяя гносеологическую проблематику в эстетической. Весьма значительную роль в немецком Неогегельянстве играла проблематика философии истории, философии культуры и особенно государства и права (Т. Геринг, Т. Литт, Ю. Биндер, а также Ф. Розенцвейг, Ф. Блашке, Г. Геллер, Г. Гизе и др.). Вопрос о взаимоотношении индивида и человеческой общности решался Н. в духе резкой критики буржуазной "атомизации" и утверждения примата и даже абсолютного господства общности (нации, государства) над индивидами.
Высший пункт развития немецкий Неогегельянства совпал со 100-летием со дня смерти Гегеля (1931). Лидеры немецкого Неогегельянства (в частности, Кронер) возглавили международную организацию неогегельянцев - "Гегелевский союз" (1930) и выступили с основными докладами на 1-м (Гаагском, 1930) и 2-м (Берлинском, 1931) гегелевских конгрессах (3-й конгресс состоялся в Риме, 1934). Приход национал-социализма к власти в Германии вызвал политический раскол, за которым последовало и теоретическое разложение немецкого Н. Антифашистски настроенные неогегельянцы в большинстве своём были вынуждены эмигрировать из Германии. Попытки возрождения Н. в послевоенной Германии (ФРГ) (Т. Лигт, Г. Вейн и др.) не имели успеха.
Крупнейшим представителем русского Неогегельянства был И. А. Ильин, стремившийся соединить религиозно-философскую традицию, идущую от В. С. Соловьева, и новейшие, прежде всего гуссерлианские, веяния, идущие с Запада, в преобразованном гегелевском учении. Под влиянием кризиса буржуазного либерализма на Западе русское идеалистическое правосознание также обнаружило тенденцию к переходу от неокантианства к Неогегельянству. В работе П. И. Новгородцева "Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве" (1901) проблема соотношения личности и государства решается на путях взаимного ограничения их прав.
Во Франции Неогегельянство получило распространение значительно позже, чем в других европейских странах. Началом его можно считать появление в 1929 сочинение Ж. Валя "Несчастье сознания в философии Гегеля". Большой популярностью пользовались лекции А. Кожева о Гегеле (1933-1939); в числе слушателей Кожева были Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти, Ж. Ипполит, Р. Арон, А. Фессар и др., способствовавшие впоследствии распространению "обновленных" гегелевских идей. Выступая в тесной связи с экзистенциализмом, французский Н. приобретает влияние среди интеллигенции. Ж. Ипполит, переведший на французский язык "Феноменологию духа" (1939) и "Философию права" (1941), стремился связать учение Гегеля с сартровской версией экзистенциализма.
В целом как самостоятельное течение Неогегельянство исчерпывается в 1930-х гг., однако, отдельные его тенденции неизменно проявляются в дальнейшем в различных течениях современной буржуазной философии и социологии.
Русская философская мысль начинает зарождаться примерно в период XII-XIVвв. преимущественно на религиозной православной основе. Среди первых мыслителей, внесших вклад в формирование и развитие отечественной философской традиции - Владимир Мономах (1053-1125), Иларион (конец Х века – 1055), Кирик Новгородец (1110-1158), Серапион Владимирский (нач. XIII в. – 1275), Нил Сорский (1433-1508), Максим Грек (1470-1555) и др. Связующим звеном всех философских исканий данного периода можно назвать, в первую очередь, антропологическую направленность русской мысли: совершенствование и преображение природы человека, гармонизация его взаимоотношений с природой и бытием в целом.
В целом уже на первых этапах формирования обозначились те характерные черты, которые отличают русскую философскую мысль. В качестве главных из них можно выделить следующие:
1) русская идея – осознание самобытности русской мысли и культуры в целом, своего особого предназначения и глобальной роли в судьбах мира;
2) тесная генетическая взаимосвязь с литературой и историческими исследованиями, т.н. историософская проблематика;
3) постановка в центр рассмотрения культурно-антропологической проблематики, внимание к этическим и эстетическим вопросам;
4) онтологизм – трактовка процесса познания не как самодостаточного процесса, а как части и функции бытия человека в мире.
В рамках русской философии разработан ряд специфических, т.е. характерных только для отечественной традиции понятий и категорий: Всеединство, София, Соборность. Всеединство означает принцип внутреннего совершенства единства множества, согласно которому все элементы множества тождественны между собой и тождественны целому, но в то же время не сливаются в нечто неразличимое, а образуют гармоничное целое. Как и многие другие категории русской философии, Всеединство разрабатывалось как элемент прежде всего религиозной рефлексии. Имея определённые аналоги в античности и патристике, данная идея находит своё наибольшее воплощение в идеях Вл. Соловьёва (1853-1900). В рамках его концепции формируется также понятие Софии , означающее принцип Красоты в Боге. Здесь выдвигается на первый план элемент эстетики, означающий, что в мире изначально присутствует гармония прекрасного. В данном аспекте чётко просматриваются параллели с античной мыслью, представлявшей действительность как упорядоченное космическое целое, а познание – как поиск красоты, отражающей гармонию мира. Понятие Соборности , разработанное А.С. Хомяковым (1804-1860), отражает специфическую сущность русской православной церкви, заключающей в себе два трудносоединимых принципа: свободу и единство (для сравнения: в католичестве – единство без свободы, в протестантизме – свобода без единства). В дальнейшем данное понятие, наряду с чисто религиозным, приобрело и более общее значение, например, трактовку его как внутреннего органического единства, лежащего в основе всякого человеческого общения.
В ряду самобытных и неповторимых явлений русской философской мысли особое место занимает русский космизм , связанный с именами Н.Ф. Фёдорова (1829-1903), В.И. Вернадского (1863-1945) и К.Э. Циолковского (1857-1935). Отправным пунктом в формировании данной традиции является понимание мира как упорядоченной гармоничной структуры, убеждённость в наличии смысловой установленности Вселенной как одушевлённого целого и определённой, космической по своей сути, миссии человека. На первый план выдвигается практическое, деятельностное начало человека, которое в идеале должно быть направлено на гармонизацию взаимоотношений с миром. Наряду с этим для большинства представителей данного направления характерно принятие эволюционизма, отчётливое тяготение к началам органического мировосприятия. В целом русский космизм представляет собой чрезвычайно многоаспектное явление, и существует множество его классификаций. Различают религиозный и естественнонаучный космизм, выделяют также поэтически-художественную его ветвь. Религиозные космические искания представлены прежде всего в проекте Общего дела одного из самобытнейших русских мыслителей Н.Ф. Фёдорова , главная тема и замысел которого – преодоление смерти. В ней, по его мнению, заключено всё зло мира: вражда, войны, жестокость, несправедливость, неравноправие – всё в конечном итоге сводимо к смерти. Изменение сложившейся ситуации возможно только через глобальное космическое преобразование науки, искусства, религии, политики и экономики в самом их существе, на новой духовной основе, стремящейся к восстановлению умершего, бывшего, а не рождению нового, подверженного смерти. При всей экзотичности данной концепции, идеи Фёдорова оказали немалое влияние на развитие русской философии, отчасти отразив серьёзный духовный кризис конца XIX – начала ХХ веков. Естественнонаучный вариант космизма представлен, главным образом, концепцией В.И. Вернадского , которую часто характеризуют как геологизацию, т.е. придание всеобщего планетарного масштаба трём областям знания – химии, биологии и социологии. Центральным понятием является ноосфера (букв. – сфера разума) – понимаемая на глобальном космическом уровне разумная деятельность человека.Эта деятельность приобретает планетарное значение и требует интегрального, целостного переосмысления в составе единого целого биосферы. Главная задача человечества видится в переустройстве научно-технической и вообще интеллектуальной деятельности с учётом эволюционных космических аспектов.
Рассматривая историю русской философии первой половины XIX века нельзя не заметить возросшего интереса со стороны духовных и светских философских кругов к немецкой философии. Идеи Шеллинга и Гегеля находилисвое выражение у многих русских мыслителей. Благодаря их влиянию в России образовалось два философских течения. Одно тяготевшее к Гегелю, было ориентировано на рационалистическое направление с опорой на философское и культурное достижение Запада. Другое – на школу классического немецкого идеализма. Представителями русского шеллингианства по праву можно считать Велланского, Павлова, Д.В. Веневитинова, Кн.В. Ф. Одоевского, П. Я. Чаадаева, И.В. Киреевского и других. Каждый из них проявлял свою индивидуальность в философских исканиях, однако, все они носили на себе отпечаток идей Шеллинга, в чем-то с ним не соглашаясь, а в чем-то, следуя его принципам. Каковы же основные мысли лидера немецкого идеализма.
1. Философия Шеллинга
Изучая работы Канта и особенно Фихте, Шеллинг приходит к выводу, чтоодин из бесспорных элементов бытия как бы выпадает из теоретических систем этих философов - это природа. У Канта она поглощена таинственной непознаваемой “вещью в себе”, а у Фихте ограничена природными склонностями человека и познаваема лишь этическим знанием. Однако все это вступало в противоречие с открытиями в сфере естествознания.
Опираясь именно на них, Шеллинг провозглашает существующим нетолько субъективное Я, но и природу.Первоосновой всего мира он объявляет тождество бытия и мышления, между которыми нет ведущего и ведомого элементов, начального и производного. “Высшее начало не может быть ни субъектом, ни объектом, ни тем и другим одновременно, но исключительно лишь Абсолютной Тождественностью. ”. Это - бессознательная составляющая Мирового Духа. Абсолютное тождество полно желаний, ихнеосознанная реализация и творит природу, развивающуюся до самопознания. Происходит это путем усматривания в природе наличия реальных динамических противоречий в виде противоположностей. “Эти две борющиеся силы приводят к идее организующего начала, образующего систему мира. Быть может, древние и хотели его обозначить термином Мировая Душа”. Противоположность первоначальных сил абсолютна, а потомуу всех процессов должно быть единое начало и не может быть особых материй, типа “электрическая материя”, “световое вещество”, “теплород”, “флогистон” и др. Любой природный объект обладает способностью разложения до некоторого предела, достигнув которого процесс меняет свою направленность на обратную. Таким образом, в природе осуществляется бесконечный круговорот.
“Природа - это различные ступениразвития одной и той же абсолютной организации”. Опираясь на эту мысль, Шеллингу удалось высказать ряд выдающихся догадок: о единстве и развитии природы, об электромагнитной теории материи, о происхождении органического мира из неорганического, о чувственном этапе познания и роли психических процессов в жизни человека.
Предлагая свою позицию в отношении природы, Шеллинг исходил из идеитождественности бытия и мышления и разработал собственную версию процесса познания. В соответствии с ней, в изначальном Абсолюте содержится особое орудие познания - “интеллектуальная интуиция”, которая позволяет разуму непосредственно созерцать предмет. Созерцание означало и творение. Творение осуществлялось в соответствии с Абсолютом. Идеальный по своей сути Абсолют порождал стремление к совершенству в природе,результатом чего и стало ее многообразие. Таким образом, природа стремится в своем развитии к Абсолютному Духу, как к собственной цели. Познание же идет от него как источника и проходит при этом три этапа: ощущение (пассивное состояние, признающее влияние извне), созидательное созерцание (созидание тела в природе без осознания самого процесса), рефлексия (осознание тождества.
Философия гегеля была, чарующее воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвечала общему умонастроению эпохи. Однако, наивысшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так произошло и с гегельянством.
к середине века она была подвергнута критике с двух противоположных сторон: "слева" — со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и "справа" — со стороны идеалистического иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницще).
Первым философом, german, подвергшим развернутой критике систему и метод гегеля с материалистических позиций, был ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ (1804-1872). Его основные сочинения: "критика философии гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1841), "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842), "Основные положения философии будущего" (1843).
Критикуя объективный идеализм гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако, материализм не случайно называется антропологическим. Он-природа, в отличие от материалистов XVIII века, рассматривается не как механизм, а скорее как организм. В центре его внимания не отвлеченное понятие материи, а ЧЕЛОВЕК как ПСИХОФИЗИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО, единство души и тела, как ". единственный, универсальный и высший предмет философии". Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и в то же время мышление субъекта.
Тело в его целостности, утверждал Фейербах, как раз и составляет сущность человеческого "Я". Духовность в человеке не отделяется от телесного, дух и тело-две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. С другими людьми человек связан не социальный, а только ссылки естественные.
В теории познания Фейербах выступал как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Критерием истины тех научных или иных суждений он считал согласие с ними большинства людей. "Истинно то, что соответствует сущности рода, - писал Фейербах". — Ложь то, что ему противоречит".
В соответствии с антропологическим принципом Фейербах по-новому интерпретировал понятие "объект познания". Понятие объекта, его учение, первоначально формируется в опыте человеческого общения. Поэтому первый объект для всякого человека-это другой человек, "Ты". Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Читайте также: