Русская культура архетипы и современные ценности реферат
Обновлено: 02.07.2024
Массовая культура направлена на общество вообще, а не конкретно на русское, или, например, американское общество. Таким образом, формировавшиеся в российском нормативно-символическом универсуме представления и ценности постепенно трансформировались в стереотипы мышления, культурные установки социального поведения и превратились в структуры русского культурного архетипа. Багновская Н. М… Читать ещё >
Содержание
Особенности русского культурного архетипа ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )
Повышенная социальная значимость придавала литературе черты философичности и идеологичности. Развитие массовой культуры связано с приходомэпохи техники и ее внедрением в повседневную обыденную жизнь людей. Техника привела к рационализации деятельности, труд приобрел характер точно просчитанной деятельности, которая одинаково доступна практически каждому индивиду. Широкое распространение средств массовой коммуникации привело к трансформации процессов коммуникативного взаимодействия. Наряду с коммуникацией диалогабольшое распространение получил тип опосредованного псевдовзаимодействия. Такое псевдовзаимодействие в действительности не предполагает взаимодействия как такого, поскольку оно монологично по своей сути.
Г. Юнг не интерпретировал бессознательное только как хранилище подавленного, личного опыта, но считал его психологической деятельностью, находящейся за границами индивидуального, поскольку она непосредственно связана инстинктивными структурными основами человеческого рода. В массовой культуре происходит трансформация традиционного культурного архетипа в сторону его деперсонификации, искажения и сглаживания его отличительных черт. Массовая культура направлена на общество вообще, а не конкретно на русское, или, например, американское общество. Таким образом, формировавшиеся в российском нормативно-символическом универсуме представления и ценности постепенно трансформировались в стереотипы мышления, культурные установки социального поведения и превратились в структуры русского культурного архетипа.
Заключение
В данной работе была предпринята попытка проанализировать особенности русского культурного архетипа. Для выполнения этой задачи предварительно были рассмотрены понятия архетипа и культурного архетипа с опорой на интерпретацию этого термина К. Г. Юнгом , родоначальником концепции архетипа. Архетип был определен как психические структуры, которые представляют собой результат исторического развития человечества. Культурный архетип имеет символическую природу, отличается устойчивостью и неосознанностью. Культурный архетип воплощает свое содержание посредством изобразительных форм. В каждой национальной культуре преобладают свои культурные архетипы, которые задают параметры мировоззрения, характера и искусства того или иного народа. Значительное влияние на формирование русского культурного архетипа оказали природные условия, которые обусловили способность к напряженному, но не регулярному труду. Для русского культурного архетипа характерно колебание между двумя крайностями: между соборно-нравственными и авторитарно-нравственными эталонами устройства общества.
Русский культурный архетип находит выражение в таких чертах, как империализм, патриотизм, ориентация на могущественность и сильное государство, которое должно взять на себя функции защиты интересов людей. Также характерно стремление переложить личную персональную ответственность на общество и государство. Такие нравственные ценности, такие как справедливость, ответственность, совесть имеют особенности проявления, которые обусловлены ценностями русского культурного архетипа. Святость выступает как высшая ценность, в результате чего, формируется стремление к абсолютному добру. Поиск идеала создает почву для возникновения социальных мифов и утопий.
В массовой культуре происходит искажение традиционного культурного архетипа в сторону его деперсонификации и утраты его характерных черт. Список использованной литературы ["https://nanayna.ru", 7].
Культурология: конспект лекций / Е. А. Ильина , М. Е. Буров — Москва: МИЭМП, 2005. — 104 с.Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / под ред. проф. А. Н. Марковой .
— Москва: ЮНИТИ, 2003. — 600 с. Россия и россияне: особенности цивилизации: материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию АЛТИ-АГТУ / под ред. В. А. Колосова . -.
Архангельск: АГТУ, 2009. — 415 с. Четвертакова Ж. В. Ценностные ориентации, укорененные в культурных архетипах/ Ж. В. Четвертакова // Аналитика культурологии.
Значительное влияние на формирование русского культурного архетипа, как отмечал еще В. О. Ключевский, оказала природа России. Территория севера Евразии - это самая неблагоприятная в климатическом отношении часть Земли.
Русский культурный архетип испытал влияние социоцентризма, так как особую роль в развитии общества в России играло государство.
В России понятия Родины, государства, патриотизма всегда имели огромное значение.
Для русского архетипа свойственна ориентация на авторитет. Но авторитаризм возможен лишь тогда, когда существует общее дело, выраженное в определенной национальной идее, которая выше авторитета, и сам авторитет служит ей. Но это ведет к двояким последствиям: с одной стороны, вера в авторитет, наделяемый чертами харизматического лидера, а с другой стороны, контроль за авторитетом через постоянное соотнесение его деятельности с общей идеей, которая сообща переживается людьми. Если деятельность лидера шла в разрез с идеей, то лидер падал. Таким образом, авторитарный идеал в России всегда сочетался с извращенным коллективным тотальным демократизмом охлократического толка. Лидер стремился действовать в соответствии с ожиданиями толпы, что вело к популизму.
В силу ряда факторов исторического развития (геополитических, социально-экономических, политических, культурных) в России государство формировалось на православно-византийской основе, чего не изменили и реформы Петра I. В результате произошел отрыв России от общего пути христианской цивилизации с соответствующими универсальными европейскими культурными ценностями. В России укрепился восточно-бюрократический централизм. Насилие рассматривалось как основной способ функционирования общественных структур.
Сформировалось презрительное отношение ко всякой производительной деятельности, неприятие этической легитимизации торговли и купечества. Спасение души и работа - основные ценности христианства -
оказались противопоставленными друг другу. В России чрезвычайно сильным оказался традиционализм как религиозный, так и общинный. Отсюда неприятие нововведений, проявлений независимости мысли, скептицизм. Стремление к сохранению устоев традиционного общества - это путь маргинализации России.
В социокультурной системе России особое место занимали религиозные институты православной церкви.
Восточное христианство или православие имеет свою специфику: во-первых, культ и организация церкви не централизованны, аморфны -
На Западе произошло отделение единой церкви от центров государственной власти.
Растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости. Она не породила мучеников борьбы с самодержавием, постоянно призывая к смирению перед властью и заглушая народное негодование. Вместе с тем, это вело к усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило помимо религиозной жизни.
Распространение русской культуры было средством приобщения образованных инонациональных слоев к достижениям передовой культуры Запада, оживления духовной жизни, внедрения новых представлений о роли личности, характере социальных отношений и путях преобразования общества.
Хотя это было чревато русификацией и отрывом просвещенной верхушки от своего народа, существовавшего в прежних формах труда и быта.
Эсхатологизм, характерный для восточного христианства, ориентация на загробную жизнь имели следствием духовное стремление к смирению и благочестию, ощущению собственной греховности и аскетизму. Отсюда пренебрежение земными благами, отношение к труду не как к средству созидания и творчества, а как способу самоуничижения и самодисциплины.
На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в православии обнаруживается стремление вскрыть истинный (мистический) смысл явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала нетерпимость ко всякому инакомыслию.
С ростом оппозиции в XIX веке роль осмысления жизни, духовной критики и исканий, нравственной и эстетической оценки, то есть функции, которые обычно выполняет религия (мировоззренческую, критическую, воспитательную, пропагандистскую) взяла на себя литература. Повышенная социальная значимость придавала литературе черты идеологичности и философичности.
Необходимо учитывать специфику страны и, самое главное, глубоко понять систему ценностей национальной культуры.
Все это имело и имеет долговременное влияние на российскую культуру. В частности, на этой основе возможно сформировать новую мировоззренческую ориентацию - создание цивилизации духа, а не технотронно-потребительскую, возродить космизм и учение о ноосфере, сочетав их с новым отношением к природе, что имеет особое значение в условиях надвигающегося глобального системного кризиса. Поэтому велика роль интеллигенции как носителя ментальности, национальной культуры. 9.
Архетипические основы русской культуры и современная имиджевая политика России
Василенко Ирина Алексеевна ‒ профессор факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор политических наук.
Сегодня многие страны осуществляют инновации в сфере имиджевой политики на пути реинтерпретации национальных традиций, национальных ценностей и архетипов в духе современности.
В наши дни также необходимо акцентировать национальные традиции при формировании имиджевой стратегии России в целом. Для начала русский стиль должен войти в моду внутри самой России: нам надо заново научиться гордиться тем, что мы – русские. Именно поэтому так важно обратиться к истокам – к социокультурным основам российской политики. Выявление сильной, значимой идеи страны должно отталкиваться от образов ее географии и истории, антропологии и психологии. Архетипические образы прошлого так или иначе присутствуют в сознании каждого человека и, значит, понятны любому.
Какие же архетипы российской культуры представляются наиболее значимыми сегодня?
Сакральный базис культуры
В славянской традиции сакральными были символы:
– вегетативного плодородия ‒ святое дерево, роща, колос, жито;
– животного плодородия ‒ святая пчела, скот, корова;
– сакрально отмеченные точки пространства ‒ святая гора, поле, река;
– сакрально отмеченные точки времени ‒ святой день, праздник, неделя;
– сакральные стихии ‒ святой огонь, святая вода;
Что означает эта гиперсакральность древнерусского языческого наследия и как в этот пансакральный контекст вписывается проблема мирового зла?
Промежду собой бились-дрались;
Кривда Правду приобидела.
Правда пошла на небеса,
К самому Христу, Царю небесному;
А Кривда пошла у нас по всей земле,
От того народ весь возмущается;
От Кривды стал народ неправильный,
Неправильный стал, злопамятный,
Они друг друга обмануть хотят,
Друг друга поесть хотят.
Русский народный апокалипсис знаменует победа Кривды на земле: Правда уходит к Христу. Напряженное стремление сакрализовать весь мир, мечта-надежда на святое царство заканчиваются трагическим торжеством Кривды. Гиперсакральность переходит в свою противоположность ‒ наступает десакрализация. Если противопоставление злого и доброго начал бытует у всех народов, то русское сознание в этом противопоставлении радикально: Правда ‒ на небе, Кривда ‒ на земле. Соглашаясь с В.Н. Топоровым в том, что древнерусская традиция гиперсакральна, следует подчеркнуть: теневой стороной этой гиперсакральности выступает десакрализация. И тогда, с одной стороны,
1) все должно быть в принципе сакрализовано, т. е. вырвано из-под власти злого начала и ‒ примириться с меньшим нельзя ‒ возвращено к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;
2) существует единая и универсальная цель (сверхцель), самое заветное желание и самая сокровенная мечта-надежда ‒ святое царство (святость, святая жизнь) на земле и для человека;
3) актуально упование на то, что это святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени, т. е. может осуществиться здесь и сейчас.
Как же примиряет народная традиция такие крайности русского сознания? Каков он ‒ русский архетип жизни?
В народной языческой традиции одним из самых распространенных символов жизненной силы, динамики развития и перевоплощения является яйцо. Представления о яйце как о микрокосме, в котором отразилась Вселенная, восходят к глубокой древности: еще Геродотом записано предание о том, что мир создан из яйца, а индоиранские легенды говорят о появлении Вселенной из яйца [5]. Именно яйца были неотъемлемой частью весенних агромагических обрядов на Руси, начиная от праздника Красной горки и кончая пахотой и севом. Яйца, украшенные сложными рисунками, ‒ писанки ‒ выступали обязательной принадлежностью весенней заклинательной обрядности. Космологический смысл композиции на писанках в том, чтобы яйцо, предназначенное для ритуала, изображало мир в целом, со всеми его земными и небесными разделами [6].
Из яйца из нижней части
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный [7].
Где находится источник мирового зла? В русском эпосе типичным отрицательным персонажем, который воплощает в себе вероломство, неблагодарность, зло, выступает Кощей Бессмертный. Именно он олицетворяет собой демонические черты, а его смерть неизменно запрятана в яйце, глубоко внутри, на острие иглы. Местонахождение смерти Кощея (мирового зла) соотнесено с моделью Вселенной (яйцом), а охранителями этого сокровища являются представители всех разделов мира ‒ вода (океан), земля (остров), растения (дуб), звери (заяц), птицы (утка):
На море на океане есть остров,
На том острове дуб стоит,
Под дубом сундук зарыт,
А в сундуке ‒ заяц,
А в яйце ‒ моя смерть [9].
Следовательно, космос, символом которого является яйцо, в самом себе содержит не только добро, которое охраняют языческие берегини, но и конечную судьбу мирового зла. В славянских сказках герой (Иванушка-дурачок или Иван-царевич) должен совершить далекое путешествие и с помощью благодарных животных добыть волшебное яйцо и умертвить Кощея (мировое зло).
Народный миф утверждает, что в вечном споре между добром и злом, жизнью и смертью решающее слово принадлежит человеку. Если никто не ведет борьбу со злом, не посягает на скрытый внутри мира источник зла, то зло торжествует. Только активность человека, его содружество с живыми силами природы могут привести к торжеству добра, утвердить вечность жизненного начала в мире.
Итак, русскому человеку многое дано, однако проблема выбора является для него роковой. Русский витязь стоит на перекрестке дорог ‒ ему дано выбирать, но как выбрать? Размах здесь поистине вселенский: от гиперсакрализации до десакрализации мира, от святости до святотатства в России всегда только один шаг. Кто же он ‒ русский национальный герой?
Если обратиться к языческим представлениям древних славян, то на первый взгляд поражает большое разнообразие характеров главных героев. Здесь встречаются, с одной стороны, предельно пассивные Иванушка-дурачок и Емеля, которые целыми днями лежат на печи и бьют баклуши, а с другой ‒ героические былинные богатыри, без устали сражающиеся со злом во всех его видах и проявлениях: от огненного Змея Горыныча и Бабы-Яги до чуда-юда морского. Где же настоящий русский герой, и что в представлении народа является проявлением героического мужского начала?
Некоторые исследователи вслед за А.Д. Синявским [11] полагают, что русский народ отдает предпочтение существу бездеятельному, по сути, дураку, пребывающему в состоянии неразумной пассивности: все-де у него рассчитано на авось, все блага ожидаются свыше. При этом подразумевается, что те же качества свойственны и самому народу, привыкшему перекладывать ответственность за свою судьбу на Николая Чудотворца. Но разве пафос народного сознания в русской сказке действительно направлен на превознесение лености и нерадивости?
Итак, русский народный герой ‒ это богатырь, отправляющийся в странствия, чтобы восстановить справедливость и в борьбе обрести свое счастье. Здесь весьма важно подчеркнуть еще один мотив в народном понимании мужского начала. Для этого следует обратиться к образу божественных кузнецов, появившихся в русском фольклоре в эпоху героического эпоса.
Ты, Кузьма-Демьян! Скуй свадебку
Крепко-накрепко, долго-надолго! [12]
Особая роль мужского начала в народной жизни здесь подчеркнута и выделена: герои-кузнецы сами выбирают и куют свое (а иногда и чужое!) счастье. Такой была чисто мужская доля в народном представлении.
Теократический идеал Московского царства
Теократический идеал Московского царства основан на символическом союзе Змееборца и Премудрости, призванных олицетворять высокий синтез мужского и женского начала, патрицентричных и матрицентричных кодов национальной культуры. Образы Жены-Премудрости и Змееборца, идущие от Священного Писания и Предания, являются ключевыми для понимания кода политической и духовной власти в России.
Соединение темы змееборчества с темой Премудрости опирается на идущие из глубины веков византийские традиции. Известно, что храм Софии-Премудрости в Византии сосуществовал с храмом Георгия Победоносца и реально, и в сознании византийских книжников. Русская православная церковь с древности помнила об этом сочетании, празднуя 26 ноября память освящения церкви Георгия (поставленной при Ярославе Мудром) возле Софии Киевской. Народный духовный стих о Георгии Победоносце демонстрирует осознание неразрывной связи между Софией и Георгием, изображая Георгия сыном Софии-Премудрости:
Все разорено, да разломано,
Нет ни старого, нет ни малого,
Только стоит церковь мать соборная,
А соборная церковь богомольная,
Что во той церкви во соборныя,
Что честная София мать Премудрая,
Она стоючи да Богу молится
За сына, да за Георгия защитника… [13]
В народном сознании София-церковь-вера и Георгий Победоносец ‒ два начала, необходимые для восстановления миропорядка на разоренной русской земле: София хранит веру и национальные устои, а исполненный деятельных сил Георгий ее защищает. Но особое значение идея сочетания Премудрости и змееборчества как двух начал, которыми оберегается и устраивается православный мир, приобретает в период формирования теократической идеологии в России.
Вообще идея теократии, возникшая на православном Востоке, не содержит мотивов идолопоклонства и раболепия перед государством и властью государя, лишена требований усиления их властных прерогатив. Напротив, принцип теократии означает повышенный нравственно-религиозный спрос с государства и государя, приложение к ним универсальных христианских заповедей.
Если на Западе государство понимается как безликий механизм институтов и норм, независимых от духовного и морального состояния людей, то православное государство держится на нравственно-религиозных устоях государя и его подданных. Если западный рационализм ведет к теории постчеловеческого мира, избавленного от несовершенств, свойственных людям как представителям планетарной жизненной стихии, то российская антропоцентричная культура решает вопрос о том, как мертвую плоть государственных институтов оживить с помощью человеческого духа. Если западная демократия меньше верит в людей, чем в политические механизмы, то русская государственность апеллирует к самому человеку, верит в созидательные возможности человеческого духа: никакие организационные внешние формы не спасут, если дух зловреден и низок, и напротив, даже несовершенные институциональные конструкции могут быть компенсированы нравственной волей и усердием.
Запад сумел реализовать свой социокультурный проект примирения через развитие государства и гражданского общества, а Россия до сих пор не нашла адекватного самовыражения. Возможности и пределы западной социокультурной модели хорошо известны, но каков потенциал российского социокультурного проекта? Для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к политической истории.
Базовые архетипы российской политической истории
Сакральность верховной власти в России уравновешивается сакральностью народного юродства: не случайно собор Василия Блаженного находится напротив Спасской башни Кремля. Именно феномен юродства помогает нам глубже проникнуть в архетипическую сущность феномена российской политической власти.
Человек, взыскующий смысла, отстаивает ценностное отношение к миру, отвергая чисто инструментальный подход. Мы здесь имеем дело с особым типом рациональности ‒ рациональностью по ценности. Русская духовная традиция наделяет ценности значительно большим статусом и влиянием на политическую повседневность, чем западная, уповающая на интересы. Поэтому политическая борьба в России была и остается борьбой за идеи и идеалы. Когда политик апеллирует к идеалам, он задевает не слабые струны рациональности общественного сознания, а сильные струны мессианского чувства групповой психологии: по силе воздействия в политике целерациональность всегда уступает рациональности ценностной.
Ценностное отношение к миру во многом объясняет тот факт, что вопрос о социокультурной идентичности большинство россиян рассматривает в культурной, а не в гражданской или языковой плоскости. Как справедливо отмечают многие российские эксперты, актуализация этнической принадлежности русских в современной России стала ответом на регионализацию нерусских этносов после распада СССР, но не была магистральным процессом.
Российским политикам еще предстоит осознать, что западная экономикоцентристская версия гражданского общества как совокупности автономных индивидов, связанных отношениями обмена, по многим параметрам уступает православно-аскетической этикоцентристской традиции общества как совокупности людей, связанных общими ценностями и базирующимися на них отношениями кооперации, сотрудничества и солидарности. В таком обществе на первый план выходят не холодные отношения обмена, а теплые отношения соучастия, где выстроены этические (а не экономические) приоритеты, которые защищают личность и права каждого человека гораздо более полно.
Если экономикоцентристское гражданское общество рождает массового потребителя и примитивную массовую культуру, то этикоцентристская модель способна совершенствовать человеческие отношения, развивать культурную традицию, апеллируя к высоким ценностным идеалам. Дореволюционная российская интеллигенция подарила миру непревзойденные художественные шедевры в области литературы и искусства. И сегодня, спустя столетия, весь мир восхищается глубиной и нравственной полнотой произведений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Если бы эта духовная традиция не прервалась, она бы привела к формированию в России уже в начале ХХ в. этикоцентристской модели гражданского общества, альтернативной западному индивидуализму. Этот потенциал российской культуры еще предстоит раскрыть нашим политикам, поскольку именно в нем ‒ подлинная сила отечественной традиции.
– Простодушный, Искатель, Мудрец (тоска по раю: ведущая мотивация – независимость);
– Герой (Воин), Бунтарь, Маг (оставить свой след в мире: ведущая мотивация – развитие, изменения);
– Славный Малый, Любовник, Шут (ни один человек не является островом: ведущая мотивация – принадлежность);
– Заботливый, Творец, Правитель (структурирование мира: ведущая мотивация – стабильность).
- Исторический образ: архетип героя, взыскующего смысла жизни, защитника Отечества, способного сплотить, объединить страну перед лицом наступающих со всех сторон опасностей.
- Географический образ: Москва-Владивосток, Россия-Евразия.
- Геополитический образ: Россия-Евразия, хартленд
- Индустриальный образ: уникальные кладовые сырья – нефти, газа, угля и золота. Газпром, Лукойл, Алроса.
- Модернистский образ: уникальные научные кадры, развитая фундаментальная наука, Академгородки, Инноград в Сколково
Мы предлагаем такие идеи-слоганы:
- Россия- страна уникальных ресурсов и возможностей.
- Россия-Евразия от Москвы до Владивостока: наша сила в единстве!
- Россия – простор для творчества! Не упусти свой шанс!
- Россия – это мы!
- Судьба России – твоя судьба!
В этих слоганах подчеркивается креативный потенциал огромной по своим географическим масштабам страны, способной к развитию: уникальные ресурсы соединены с уникальными возможностями – значит у страны есть шанс двигаться вперед. Он обращен к каждому российскому гражданину – у него лично есть этот шанс воспользоваться уникальными возможностями уникальной страны, а для зарубежной аудитории слоган позиционирует страну как динамично развивающуюся и открывающую миру новые уникальные горизонты.
Таким образом, именно социокультурные основы имиджевой политики способны сделать ее по-настоящему яркой, привлекательной, интересной для всех. Ведь имидж России – это ее послание миру, коммуникационная модель в мировом информационном пространстве, с помощью которой наша страна ведет диалог с другими странами и народами.
[1] Кокто Ж. Портреты-воспоминания: 1900–1914. М, 1968. С.108.
[2] Подробнее об этом см. в книге: Имидж России: концепция национального и территориального брендинга / Под ред. И.А. Василенко. ‒ М., 2012.
[3] См.: Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. I. Первый век христианства на Руси. М.: Гнозис, 1995. С. 8―9.
[4] Бердяев Н.А. Душа России // Бердяев Н. А. Судьба России. С. 26―27.
[5] См.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. Т. 1. М., 1865. С. 535.
[6] См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука,1994. С. 516―518.
[7] Калевала : [финск. нар. эпос] / пер. Л.П. Бельского под ред. Д.В. Бубриха. М.; Л.: Academia, 1933. С. 5―6.
[8] См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 52.
[9] Цит. по: Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука, 1974. С. 218.
[10] Щербинин А.И., Щербинина Н.Г. Политический мир России. Томск: Водолей, 1996. С. 170.
[11] См.: Синявский А. Иван-дурак. Очерк русской народной веры. Париж: Синтаксис, 1991.
[12] Цит. по: Гиппиус В. Коваль Кузьма-Демьян в фольклоре // Этнографический вестник. Киев, 1929. Кн. 8. С. 9―10.
[13] Цит. по: Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб.: Акрополь, 1995, С. 228―229.
[14] Цит. по: Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской империи археографической экспедицией Императорской Академии наук. Т. 1. 1294―1598. СПб., 1836. С. 255.
[15] Полное собрание русских летописей. Т. 29. Летописец начала царства царя и великого князя Ивана Васильевича. М.: Наука, 1965. С. 87.
[16] См.: Попов А. Библиографические материалы. VIII. Книга Еразма о Святой Троице // Чтения в Обществе истории и древностей Российских. 1880. Кн. 4. С. 1―124.
[17] См.: Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. Париж, 1951. С. 121―130.
[18] Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1, Ч.1,- Ленинград: Эго, 1991. С. 47.
[19] Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1, Ч.1, С.49.
[20] Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. Статья вторая: Закон и милость// Новый мир, 1988, № 9. С.234-235.
[21] Франк С.Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992. С.490.
[22] Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., 1990, с.14.
[23] Хомяков А.С. Соч. т. 2. Прага, 1867, С.101.
[24] См.: Василенко И.А. Корни “тихоокеанского чуда”// Российская Федерация, 1996, № 15, С.44‒46.
[25] Марк М., Пирсон К. Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов. Спб, 2005.
На характер рус. кул-ры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины, лес, реки, степи, бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной кул-ры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с др. землями, тип хоз. деятельности, отношения к труду, организацию соц. жизни, фольклорные образы, народн. философию).
Ключевский: природа приучила русского чел. к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от рус. людей совместных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями стали: наваливаться всем миром и аврал. Природа вызывала у чел. восхищение - фактическое отношение. Фатализм рус. чел. сочетался с стихийно-реалистич. отношением к жизни.
Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании рус. чел. У рус. чел. больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции преобладают над разумом, страсти над интересами. У рус. людей преобладало наглядно образное и действительное мышление. Природа оказывала большое влияние и на характер русского искусства. Издавна русская кул-ра считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями.
Большое влияние на характер русской кул-ры оказал экономический фактор. Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской кул-ры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.
На своеобразие русской кул-ры оказали влияние особенности политико-правого развития России. В первые века существования славяно-русского гос-ва успешно развивали демократические формы правления (вече). В отличие от запада, где кул-ра впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом. К тому же судебные нормы (Русская правда) были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру.
На своеобразие русской кул-ры большое влияние оказал геополитический фактор: промежуточное положение России между цивилизациями запада и востока.
Читайте также: