Роль русских святых в духовной жизни общества реферат

Обновлено: 05.07.2024

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

С Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека, как его культуры, так и культуры Государства российского в целом.

Цель моей работы – узнать как повлияла Православная церковь на развитие русской культуры, для чего необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1)Место и роль христианства в русской национальной культуре: письменности и образовании, истории, литературы, зодчества,

2) культурологическая роль православия в современной России

Письменность и образование

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп.

Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Кирилл и Мефодий в 863г. были приглашены из Византии князем Ростиславом для введения богослужения на славянском языке. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви . Книги носили, главным образом, поучительный характер.

История, литература

Появление христианства кроме распространения письменности, во многом способствовала и появлению первых литературных произведений. Потребность в которых испытала прежде всего церковь для изложения христианского вероучения. С конца X и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется несколько литературных жанров. Здесь были и проповеди и летописи и жития святых.

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. Для храма он выбрал место, где были убиты первые христианские мученики — варяги Федор и Иоанн. В Суздале, Переславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

В основном это были небольшие четырехстолпные одноглавые храмы без притворов. В них уже заметен отход от крестообразной композиции и влечение к более классическим кубическим формам. Эти постройки очень гармоничны, производят впечатление уравновешенной пирамиды. Излюбленным строительным материалом стал белый камень (известняк) — наследие владимиро-суздальской традиции. Так строятся первые каменные постройки в Московском Кремле - храм Успения Богородицы, Рождественский храм, Благовещенская церковь.

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только главные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись — иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона.

Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера.

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину.

В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса ,часть фресок которой сохранилась до наших дней.

Выразителем этих идей стал гениальный русский живописец Андрей Рублев, на все последующие эпохи определивший стиль иконописи. В основе творчества Андрея Рублева лежит иная, чем у Феофана Грека, религиозная концепция. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. И его Спас — не грозный вседержитель и беспощадный судья, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи признаны фрески Успенского собора во Владимире.

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве глубокое выражение получила высокая нравственная ценность человека.. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией - в скульптуре, Византией - в мозаике.

Не менее значимой в искусстве, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер волшебства, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения .

Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев — величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью.

Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории того времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

Церковь , государственная политика и культура России.

В России в её политической истории отмечалось противостояние двух ветвей власти - духовной и светской, где наблюдается или борьба или взаимовыгодное сотрудничество между их идеями.

В современном российском обществе произошел пересмотр основополагающих идеологических ценностей, повлекший за собой изменение мировоззрения на религиозное и культурное наследие. Это способствовало тому, что утвердилось мнение о единении религиозных и культурных ценностей. Неоспоримостью является, что гражданин и патриот формируется в лоне национальной культуры. Русская же культура глубинными своими корнями уходит в Православие.

Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа , который и есть часть Государства российского.

Церковь Антония Великого Церковь Всех Святых Церковь Иоанна Предтечи Церковь Сергея

Радонежского

Православный киот Ц ерковь иконы часовня Архистратига Благовещенская церковь

Владимирской Богоматери Михаила в Желнино

Достраиваются

Храм Серафима Саровского Собор Воскресенья Христова

Появление святых обителей несомненно имеет большое значение в современной России и повлияет на духовное развитие будущих поколений дзержинцев и развитие российской культуры в целом..

Заключение

С тех пор как население Руси приняло христианство церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура: от крошечной буковки от азбуки Кирилла и Мефодия до великих полотен Андрея Рублёва и величественного храма Христа Спасителя.

Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Е ё.

Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь.

2. Карташев А.В. Очерки но истории русской церкви.

3.Нечволодов А. Сказания о Русской земле Памятники литературы Древней Руси.

1. Житие Святителя Филарета

Святитель Филарет (Василий Михайлович Дроздов) родился в семье коломенского диакона (впоследствии священника). Первоначальное образование будущий Святитель получил в Коломенской семинарии, затем, с 1800 г., в Троицкой Лаврской семинарии, и вскоре, проявив большие способности к проповеди и языкам, обратил на себя внимание ее устроителя митрополита Платона (Левшина). С 1803 г. Василий Михайлович уже сам здесь преподавал. Вскоре митрополит Платон убедил молодого семинарского учителя в необходимости принять монашество. Постриг с именем Филарет (в честь праведного Филарета Милостивого) совершился в Свято-Духовской церкви Лавры 16 ноября 1808 г. В 1809 г. Святителя (уже в сане иеродиакона) перевели в Петербург, в том же году совершилось рукоположение во иеромонаха. В 1811 г., в сане архимандрита, он становится ректором Санкт-Петербургской Духовной академии и остается в этой должности до 1819 г. Здесь он блестяще преподает различные богословские дисциплины. В это же время им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако в деле перевода он встречал постоянное противодействие, в том числе и со стороны ряда иерархов; спустя несколько лет Библейское Общество оказалось закрыто, и дело перевода Священного Писания было приостановлено. Тогда Святитель уже занимал Московскую митрополичью кафедру (начиная с 1826 г.). В то время его часто обвиняли в неправославии, и даже составляемые им катехизисы подвергались обязательной правке. И тем не менее влияние святителя Филарета на жизнь и Русской Церкви, и государства было весьма значительно. Митрополита Московского любили и почитали духовенство и миряне не только из его епархии, но и из отдаленных мест, – за высокий духовный настрой, за благоговейное служение, за внимание к людям и – далеко не в последнюю очередь – за высокую образованность. К его мнению прислушивались, за помощью и советом к нему обращались императоры Николай I и Александр II. Святитель Филарет в ту пору возглавил дела российского духовного образования, посвятив много времени и сил реформированию Московской Духовной академии. По благословению Святителя в стенах Академии начинает осуществляться перевод творений Святых Отцов. Известен и интерес Святителя к проблемам русской культуры, связь митрополита с ее видными деятелями (вспомним его знаменитую стихотворную переписку с Пушкиным). В конце жизни Святителю все же удалось выполнить задуманное: осуществить полный перевод на русский язык Священного Писания. Однако полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины. Незадолго до смерти Святителю во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор Святитель 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить Литургию. 19 ноября 1867 г., после совершенного им с особым чувством и со слезами богослужения, по приезде домой, святитель Филарет отошел ко Господу. Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре. Ныне мощи святителя Филарета находятся в Лавре, в храме преподобного Сергия Радонежского.

2. Роль Святителя Филарета в духовном воспитании общества

3. Житие Е пископа Феофана

4. Роль Епископа Феофана в духовном воспитании общества

2. Св. Феофан – педагог. По свидетельству жизнеописателей, святой Феофан был замечательным педагогом и добивался великолепных результатов. Всё это побуждает нас обратится к тому богатому наследию, которое оставил нам Святитель и познакомиться с взглядами и принципами, которыми он руководствовался в своей деятельности. Несмотря на то, что святой Феофан жил в прошлом столетии, а значит и в других условиях, думается, что его опыт не покажется нам бесполезным, ибо душа человеческая по природе одна и та же и законы её воспитания в основе своей неизменны.

5. Телесная сторона жизни. Телесную сторону человеческой жизни составляют различные отправления телесных органов, существенно необходимые для жизни телесной. Каждое отправление имеет свои потребности, требующие удовлетворения и дающие живо чувствовать себя всякому живущему. Все бесчисленное множество потребностей телесных можно разделить на три главных, соответственно трем главным частям человеческого тела. К первой плототворной или питательной части организма относятся такие органы как желудок со всеми внутренностями чрева, легкие, сердце, артерии, вены и все множество сосудов, сосудцев и желез, служащих для образования крови и соков тела.

6. Основные потребности тела. Следовательно, основными потребностями тела можно назвать три, именно – потребности самосохранения, движения, употребления чувств; сюда можно еще добавить отправления органов слова и органов размножения.

7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная. В душе от силы мыслительной рождается потребность знания, – хочется все разведать, узнать научно, через чтение, через слух. Отсюда и пытливые вопросы: что это, от чего, как, зачем?. Способность души, от которой исходят такие вопросы и которой рождаются и находятся мысли в ответ на них, святооотеческая психология называет рассудком, – дело которого рассуждать, обдумывать своим мыслительным трудом нужные решения.

9. Религиозно-нравственное воспитание. Таково общее воззрение Святого Феофана на природу человека. Исходя из этого и сообразно этому, он строит свою теорию воспитания. По его учению, правильным, т.е. соответствующим природе человека, нужно считать только религиозно нравственное воспитание; лучшим средством которого является развитие духа церковности, а лучшей средой – храм Божий и богослужение. Такими убеждениями святитель Феофан руководствовался и в своей практике.

10. Развитие духа церковностью. Этим средством (т.е. церковностью) святой Феофан советует начинать пользоваться как можно раньше ещё с колыбели. В период младенчества лучшим незаменимыми способами воздействия на ребёнка является, по его глубокому убеждению церковность и благочестие родителей.

11. Частое причащение детей Святых Таин, ношение в церковь, прикладывание к святому кресту, евангелию, иконам, окропление святой водой, курение ладаном, благословение священника и прочее составляет, так сказать, спасительную атмосферу вокруг младенца и чудным образом возогревает и питает благодатную жизнь его. Но вся эта духовная атмосфера может оказаться малосильной и недействительной, если родители при этом не будут сами иметь духа благочестия. Этим духом благочестия родители могут благотворно повлиять на дух младенца, который в первые месяцы и даже годы как бы не имеет ещё движения. Родители действуют на душу ребёнка своего непосредственно через сердце. «Лучший внешний проводник при этом, – говорит Святитель, – взор. Тогда как в других чувствах душа остаётся сокрытою, глаз открывает её взору другим. Эта точка встречи одной души с другой. 11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа. Относительно питания он советует приучать детей к умеренности и упорядоченности, дабы не развилось чревоугодие и своенравие. Для удовлетворения потребности движения, он советует развивать в детях живость, но не резвость и рассеяние; приучать к трудам, искореняя тем леность и своеволие. В отношении чувствительности должно поставить правилом приучать тело безболезненно переносить всякого рода внешние влияния: переменны температуры, уязвления, ушибы и т.п. Смысл здесь в том, чтобы не разнеживать тела, а укреплять, ибо оно есть орудие духа и его надо развивать так, чтобы оно содействовало, помогало, а не препятствовало развитию жизни духовной. 2. Воспитание воображения и памяти. С обнаружением потребностей тела начинают высказываться и способности души, от низших до высших, в естественной их последовательности. Прежде всего пробуждается деятельность воображения и памяти. Через эти силы душа начинает получать первый материал, первую пищу для образования своего внутреннего содержания. Вследствие этого св. Феофан советует: «Пусть чувства получат первые впечатления от предметов священных: иконы и свет лампады – для глаз, священные песни – для слуха и прочее…

14. Развитие духовных способностей. Организованное таким образом воспитание души и тела нисколько не будет препятствовать развитию просыпающихся духовных способностей, которые начнут обнаруживать себя через страх Божий, совесть и молитву; чем раньше пробудятся эти способности, тем прочнее будет благочестие в последующие годы, а это и есть самое главное в деле воспитания.

17. Образование сердца является корнем существа человеческого. На образование сердца воспитатели должны обращать особое внимание, ибо оно является корнем существа человеческого. В нём сосредотачиваются все силы души и тела. Образовать сердце, по Феофану Затворнику, значит – возбудить сокрытые в естестве человеческом его требования, преобразовать чувства и расположения и возвести их в правила жизни. Как это сделать?

18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять. Давайте послушаем в связи с этим размышление святого Феофана: «Многим кажется достаточно для этого развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своём роде, так и человек выйдет совершенным, если развить всё сокрытое в естестве его. По-видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается.

20. Душе нужен свет небесный – истина Божия. Вот и вся программа воспитания, которую предлагает нам св. Феофан Затворник! Можно её представить образно на примере того же растения. Растению нужен свет, без которого оно вянет и душе нужен свет небесный – истина Божия. Растению, чтобы не погибнуть нужен воздух и для души нужен воздух небесный – это вся церковность. Для растений нужна вода, соки, которые пьёт оно корнями и которыми, питаясь, образует себя, и для души нужны своего рода соки духовные которые, осаждаясь, образуют душу. Это совершается ежедневным доброделанием, или исполнением заповедей.

21. Главные уклонения в деле воспитания. Исходя из всего выше изложенного св. Феофан указывает главные, по его мнению, уклонения в деле воспитания:

1) отдаление от Церкви и благодатных её средств.

4) Совершенное забвение о духе.

5) Во время обучения

22. Как улучшить современное воспитание. После этого не трудно определить, какие нужно принять в руководство педагогические меры в целях улучшения современного воспитания. Со своей стороны св. Феофан настоятельно рекомендует: 1) Хорошо понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и действовать по ним, прежде всего дома. Домашнее воспитание есть корень и основание всему последующему.
23. Нужно знать возрастную психологию 24. Плоды доброго воспитания. Перечисляя плоды доброго воспитания, епископ Феофан первым и главным поставляет сохранение благодати св. Крещения, следствием чего бывает характерным для такого человека – живость, лёгкость. В чертах нравственного его характера отражаются чувства невинного ребёнка, которые проявляют себя через необыкновенное радушие, искреннюю доброту и тихость; сохраняется непритворное детское веселонравие, радость Святом.

25. Сохранение добродетели на всю жизнь. «Главнейшее же нравственное совершенство, принадлежащее сохранившемуся целым в лета юности, – по слову Святителя, – есть некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь. Самуил остаётся твёрдым при всех искушениях соблазна в доме Илии и среди волнений народных в обществе. Иосиф среди недобрых братьев, в доме Пентефрия, в темнице и в славе, равно сохранил свою душу непорочною.

Список литературы

1. Патерик новоканонизированных святых. Альфа и Омега: Журнал. Москва. 1998. №1 (15) – 2 (16). с. 201–246, 195–223.

2. Беляев С. В память вечную будет праведник…: Обретение мощей свт. Московского Филарета, свт. Московского Иннокентия и архим. Антония. Журнал Московской Патриархии. Москва. 1996. №12. с. 57–67.

3. Призовите Бога в помощь: Сб. писем / Сост. иерод. Никон (Париманчук). М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006. – 800 с.: ил. – (Письма о духовной жизни).

4. О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха. Слова преосв. Феофана. 1867 г.

Русская земля особенно богата святыми людьми. Преподобные Антоний и Феодосий Киевские, игумен земли Русской преподобный Сергий Радонежский — великие молитвенники и печальники за нашу родину в период ее политического и духовного рождения и в критический момент татарского ига; московские святители - Петр, Алексий, Иона - истинные собиратели земли Русской и первоначальники ее будущего могущества и славы; святители Филипп и Ермоген - духовные ратоборцы, защитники попранной людьми правды Божией на земле и мученики за свои идеи. В начале XIX века в России просиял один из величайших святых - преподобный Серафим Саровский, словом и делом показавший, что цель христианской жизни - в обретении Святого Духа. Он учил о многоразличии путей, ведущих к этой цели, и сам дал исключительный в наше время пример монашеского подвига. В первой половине XIX века приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский, был великим нравственным авторитетом, голос которого имел решающее значение не в одних делах Церкви, но к нему прислушивались и по многим государственным вопросам первостепенной важности. Святитель Феофан, Вышенский Затворник, являл собой самый глубокий, непререкаемый авторитет учителя духовно-нравственной христианской жизни в ее первоначальной евангельской чистоте, в Духе первых веков христианства. Почитание праведного Иоанна Кронштадтского - молитвенника и чудотворца, святого, воссиявшего на небосклоне Русской Православной Церкви в конце XIX - начале веков, связано с благоговейным пламенным совершением Божественной литургии и молитвенным горением, с необыкновенной яснос тью, простотой и пламенностью рассказов о собственных молитвенных переживаниях, с его исключительным пастырским служением, сочетавшимся с педагогической деятельностью. Епископ Александр (Семенов Тян-Шанский) писал: «Образы жизни святых различны, но во всех сияет одна и та же правда Христова, одно начало любви, в которой заключены вся радость и свет жизни, вернее, Сама Жизнь, так как начальник жизни, Бог, Сам есть Любовь.

В каждый период истории Православной Церкви существовали личности, которые были носителями и выразителями лучших идей и стремлений своего времени, к их авторитетному голосу прислушивались все, и они становились духовными водителями общества. Русская земля особенно богата святыми людьми. Преподобные Антоний и Феодосии Киевские, игумен земли Русской преподобный Сергий Радонежский - великие молитвенники и печальники за нашу родину в период ее политического и духовного рождения и в критический момент татарского ига; московские святители - Петр, Алексий, Иона - истинные собиратели земли Русской и первоначальники ее будущего могущества и славы; святители Филипп и Ермоген - духовные ратоборцы, защитники попранной людьми правды Божией на земле и мученики за свои идеи. В начале XIX века в России просиял один из величайших святых - преподобный Серафим Саровский, словом и делом показавший, что цель христианской жизни - в обретении Святого Духа. Он учил о многоразличии путей, ведущих к этой цели, и сам дал исключительный в наше время пример монашеского подвига. В первой половине XIX века приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский, был великим нравственным авторитетом, голос которого имел решающее значение не в одних делах Церкви, но к нему прислушивались и по многим государственным вопросам первостепенной важности. Святитель Феофан, Вышенский Затворник, являл собой самый глубокий, непререкаемый авторитет учителя духовно-нравственной христианской жизни в ее первоначальной евангельской чистоте, в духе первых веков христианства. Почитание праведного Иоанна Кронштадтского - молитвенника и чудотворца, святого, воссиявшего на небосклоне Русской Православной Церкви в конце XIX - начале XX веков, связано с благоговейным пламенным совершением Божественной литургии и молитвенным горением, с необыкновенной ясностью, простотой и пламенностью рассказов о собственных молитвенных переживаниях, с его исключительным пастырским служением, сочетавшимся с педагогической деятельностью.

Епископ Александр (Семенов Тян-Шанский) писал: "Образы жизни святых различны, но во всех сияет одна и та же правда Христова, одно начало любви, в которой заключены вся радость и свет жизни, вернее, Сама Жизнь, так как начальник жизни, Бог, Сам есть Любовь. Только исполненные этой Божественной Любовью святые люди могут быть настоящими учителями жизни. Другие великие люди, великие в некоторых своих произведениях, редко велики по самой своей жизни и даже бывают очень часто неудачниками в жизни, и не у них нам учиться жить. Святые вносят в жизнь свет и радость не столько своими отдельными делами и произведениями, а самою своею личностью" (II. 364-365).

Мы рассмотрим педагогическую деятельность и педагогические воззрения четырех русских святых - святителя Филарета, митрополита Московского, святителя Феофана, Вышенского Затворника, праведного Иоанна Кронштадтского и святителя Фаддея (Успенского). В педагогических воззрениях этих святых обобщены традиции христианского воспитания, многие их мысли в области педагогики и психологии на десятилетия опередили изыскания современных педагогов и психологов и могут явиться основой для объяснения пока не объяснимых с точки зрения светской психологии явлений.

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3
1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси………………………………………. 4
2. Роль Русской православной церкви в становлении России……..10
3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа……………………………………………………….14
Заключение………………………………………………………………..18
Список литературы……………………………………………………….19

Работа содержит 1 файл

церковь.docx

1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси………………………………………. 4

2. Роль Русской православной церкви в становлении России……..10

3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа……………………………………………………….14

Тема духовности становится значимой в связи с социальными изменениями в нашей стране в последние десятилетия. В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее время оценка социальной роли и функций религии радикально изменилась. Она осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами.

Попытки разрушить всё до основания, в том числе сломать традицию, а потом на этих обломках строить новый мир, не приводят ни к чему хорошему и ставят нацию на грань духовной катастрофы. Свидетельство тому — история России XX века. Поэтому так важно, что сегодня мы обращаем наши взоры к истокам российской государственности.

Являясь культурными и духовными преемниками Византии, мы вместе с тем на протяжении веков стремились бережно сохранять свою славянскую самобытность. Цивилизация, фундамент которой был заложен гением и трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, и сегодня жизнеспособно соединяет европейское культурное и интеллектуальное наследие с православной духовностью и славянским мироощущением.

Сегодня Русская православная церковь активно участвует в социально-культурной жизни российского общества. Это стало возможным благодаря коренным изменениям в стране, новым тенденциям в государственно-церковных отношениях. Церковь не формирует органы государственного управления и не издает государственных законов. Она формирует души людей, призванных к братскому служению друг другу и общему благу. Она утверждает непреложность нравственного закона, на котором только и может быть воздвигнуто справедливое общество и государство.

1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

Русь официально приняла христианство в 988 г., в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева-матери городов русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени в истории отечества. Именно с этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.

Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка.

С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная культура. Сначала книги были рукописные, а потому изготовление их было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара.

Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая и отечественная история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное относится к притчам. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия.

Древнерусская литература делилась по жанрам. И центральное место среди жанров древнерусской литературы занимает летопись.

Большое развитие в сфере древнерусской художественной культуры достигла архитектура, которая стала яркой страницей в истории мировой архитектуры. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской архитектуре следует выделить три основных стиля, которые соответствуют разным историческим периодами развития российской государственности – Киевской Руси, Суздальско-Владимирского княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том числе и быт народа. В русских городах и селах все большую силу приобретают ритуалы, которые обусловлены принципами Православия и освещены Церковью. Формируются новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и широко отмечаются религиозные праздники.

Читайте также: