Религия и ее место в духовной культуре реферат

Обновлено: 02.07.2024

Религия — весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

Каждая культура представляет собой духовное единство и включает в себя общие верования и общий образ мысли. Культурная функция религии одновременно и консервативна, и динамична: она освящает традицию культуры и также обеспечивает общую цель, объединяющую различные социальные элементы в культуре. Культуры прошлого никогда не понимались как просто созданный человеком порядок. Они основывались на религиозном законе жизни, координировавшем жизнь общества с жизнью природы и с божественными силами, управляющими жизнью природы и человека. Таким образом, отношение между религией и культурой — всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение — на образ жизни. Мы можем объяснить любую данную религию как продукт процесса социального обусловливания, но при этом не можем исключить противоположной альтернативы — распространения и преобразования социального образа жизни религиозными силами. Революционное влияние религии на культуру и историю видно в случае ислама, и т. д.

Среди историков и писателей всё еще существует своего рода недоверие к социологическому понятию культуры, вызванное чувством того, что оно является чуждым заимствованием в нашем языке. Тем не менее с тех пор, как Тайлор написал свою книгу о первобытной культуре, это понятие было принято антропологами и этнологами настолько широко, что кажется излишним педантизмом протестовать против слова, которое приобрело научный статус в качестве специфического термина, не имеющего удовлетворительной альтернативы.

Поскольку общий образ жизни подразумевает общее мировоззрение, общие нормы поведения и общую систему ценностей, то культура - это духовная общность, обязанная своим единством общим верованиям и общему образу жизни в гораздо большей степени, чем любому единообразию материального типа. Современному человеку, живущему в высоко секуляризованном обществе, теперь легко представлять этот общий взгляд на жизнь в качестве чисто мирского, не имеющего необходимой связи с религиозными верованиями. Но в прошлом это было не так. С самого начала человек уже рассматривает свою жизнь и жизнь общества в качестве теснейшим образом зависимых от сил, находящихся вне его контроля, — сверхчеловеческих сил, управляющих одновременно и миром, и человеческой жизнью.

Это убеждение в том, что “путь человека — не в нем самом”, появилось давно. Наиболее ясное и живое выражение этой веры мы можем найти среди первобытных народов — возможно, в первую очередь среди охотничьих народов, подобных североамериканским индейцам.Но можно найти также это убеждение и среди гораздо более примитивных племен, не говоря уже обо всех высших религиях.

Религия — это ключ к истории. Во все века первые творческие произведения культуры обязаны своим происхождением религиозному вдохновению и посвящены религиозной цели.

И то же самое верно относительно социальных институтов. Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сегодня они полностью не утратили своего божественного характера, как мы видим в английской церемонии коронации и в формулах наших судов.

Все институты семьи, брака и родства имеют религиозное происхождение. Самая ранняя социальная дифференциация и всё, что имело наиболее мощное влияние на культуру, обязано своим происхождением развитию специализированных социальных классов или институтов, на которые возлагалась функция поддержания отношений между обществом и божественными силами. Тот факт, что этот класс почти неизменно отвечал (в целом или частично) за образование общины, сохранение сакральной традиции и ученость, придает ему исключительную важность в истории культуры; и мы должны исследовать специфическую форму, которую он принимает в каждой отдельной культуре или религии. Шумерское и египетское храмовое жречество, каста брахманов в Древней Индии, клир и монашеские ордена в средневековом христианстве — не просто религиозные институты. Они являются также жизненно важными социальными органами в соответствующих своих культурах. То же самое верно и по отношению к шаманам, знахарям и колдунам у первобытных народов, хотя наша современная терминология часто затушевывает различие между колдуном, чья функция несоциальна или даже антисоциальна, и жрецом, являющимся признанным религиозным органом общины, — смешение, которое увеличилось из-за попытки провести строгую и исключающую линию раздела между религией и магией.

Чем примитивнее культура, тем, конечно же, меньше в ней места для четкой дифференциации социальных функций, но, с другой стороны, тем непосредственнее ее религия связана с элементарными жизненными потребностями, так что социально-экономический образ жизни наполняется религией и смешивается с ней более полно, чем в случае высших культур.

Так, у австралийцев не существовало истинного жречества, и лидерство в религии, как и в других сферах, выпадало на долю старейшин, которые являлись природными вождями племени и хранителями традиции. Тем не менее, у них была наиболее продуманная и высокоорганизованная система религиозных обрядов для обеспечения преемственности жизни племени и поддержания его пищевых припасов — регулярная литургия, в некоторых случаях занимавшая общину (как описывают антропологи Спенсер и Гиллен) почти непрерывно в течение трех или четырех месяцев подряд. В этом случае образ жизни общины представляется в качестве зависимого от иного, сакрального мира — мира божественных тотемных предков, от которых исходит дух и к которым он снова возвращается, а тотемические церемонии обеспечивают средство доступа и общение между жизнью племени и другим миром сакрального века алчеринги(в переводе с авст-рал. — “время сновидений” — в мифологии некоторых австралийских племен “золотой век”, когда были созданы первые предки).

Цивилизованному человеку трудно понять религиозную значимость или же культурное значение подобных церемоний. Но для первобытного человека танец, или мим, является одновременно высшей формой социальной активности и наиболее могущественным видом религиозного действия. Посредством танца община участвует в таинстве, которая придает сверхъестественную силу всему действию. Как это может воздействовать на социальную жизнь и изменить ход исторических событий, видно на примере возвышения религии “пляски духов” среди индейцев равнин в конце XIX столетия. Здесь мы имеем хорошо засвидетельствованный случай того, как пляска может стать посредницей, через которую религиозный опыт индивидуума социализируется и распространяется от одного народа к другому с революционными политическими результатами. Вовока, индеец из малоизвестного и незначительного племени в Неваде, получил в видении пляску, исполнение которой могло бы возвратить назад духов умерших предков, исчезнувшие стада бизонов и минувшие добрые времена. Культ пляски распространился в восточном направлении, через горы до индейцев великих равнин и в конце концов побудил сиу к их последнему отчаянному восстанию против правительства Соединенных Штатов. Подобные революционные изменения никоим образом не являются редкостью в истории. На высшем религиозном уровне и в широком историческом масштабе мы имеем пример такого изменения в случае возникновения ислама. Здесь мы наиболее ясно и во всех деталях видим, как новая религия смогла создать новую культуру. Один индивидуум, живущий в культурном захолустье, дает рождение движению, которое за сравнительно короткое время распространяется по миру, разрушая исторические империи и цивилизации и создавая новый образ жизни, всё еще формирующий мысль и поведение миллионов людей. И в данном случае не существует общего географического окружения или же расовой наследственности, которые бы могли образовать основу для духовной общности. Общая вера накладывает свой отпечаток на самый разнообразный человеческий материал, так что получаемый в результате продукт узнаваем даже физически - все говорят на одном религиозном языке, исповедуют одни теологические догмы, обладают одними моральными ценностями и подчиняются одному общественному договору.

Таким образом, ислам дает классический пример того, как культура (социальный образ жизни) может трансформироваться благодаря новому взгляду на жизнь и новому религиозному учению и как в результате могут появиться новые социальные формы и институты, выходящие за расовые и географические пределы и на протяжении веков остающиеся неизменными. А с другой стороны, мы имеем бессчетное множество примеров религий (особенно среди первобытных народов), которые настолько связаны с культурой общины, что кажутся просто психологическим отражением образа жизни особого народа в особой окружающей среде и не обладают религиозной значимостью в отрыве от своих социальных истоков.

Как правило, творческая роль в образовании культуры приписывается божественным или полубожественным мифическим личностям — культурным героям или божественным предкам, которые передали своим потомкам или последователям не только сакральные мифы или религиозные обряды, но также ремесла и принципы социальной организации.

Иногда эти личности сами являются творцами человека, подобно тотемным предкам, которые, как верят племена Центральной Австралии, вначале совершили путешествие по своей стране, исполняя обряды и оставляя за собой духовных детей. Иногда они — героические человеческие личности, ставшие центром мифологического цикла. В то же время великие исторические культуры по большей части оглядываются на личность того или иного исторического пророка или законодателя как на источник священной традиции или как на посредника божественного откровения. И, кажется, не следует заранее исключать возможность существования подобных личностей в самых примитивных культурах, подобно тому как в XIX столетии среди племени Пайют появился Вовока. Нужно помнить, что существующая или дошедшая в памятниках прошлого первобытная культура не в меньшей степени, чем любая высшая цивилизация, является результатом длительного процесса исторического изменения и развития, в ходе которого могли быть периоды продвижения вперед и возвращения в прежнее состояние — как в мысли, так и в действии

Для постороннего наблюдателя самой поразительной чертой первобытной культуры является ее крайний консерватизм. Общество следует одним и тем же путем привычки и обычая с иррациональной настойчивостью животной жизни.

Но в действительности всякая живая культура в сильной степени динамична. Поэтому в первобытной культуре видное место занимает аскетический элемент, равно как и в первобытной и развитой религиях. Закон жизни — это закон жертвоприношения и дисциплины. Если охотник собирается поймать свою добычу, воин — победить своих врагов, а земледелец — получить плоды земные, они должны отдавать в той же мере, что и брать. Они рассматривают ее в религиозных понятиях, в качестве жертвоприношения, епитимьи и ритуального акта, которым отплачивают силам свыше. В этом смысл ритуалов, связанных с плодородием, в земледельческой культуре, аскетических практик индейцев равнин и культа животных-хранителей у первобытных охотников — все они являются ключами к пониманию своих соответствующих культур.

Также и обряды инициации, занимающие столь значительное место в каждой форме культуры, представляют собой интенсивное усилие социальной дисциплины, направленное на вступление индивида в общину с санкции религиозных сил. Эти обряды не просто суровые испытания на социальную пригодность, осуществляемые для приготовления кандидата к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины, — в еще большей степени они являются инициациями в священные тайны, которые наделяют их новыми силами. В некоторых случаях эти инициации предполагают превышающие обычные нормы психологические испытания, так что будущая социальная карьера юноши может зависеть от этого.

Отношение между религией и культурой всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение влияет на образ жизни. То, что ощущается жизненно важным в существовании народа, приводится в тесное отношение с религией и окружается религиозными санкциями, так что всякому экономическому и социальному образу жизни соответствует своя форма религии. Можно построить классификацию религий, основанную на главных социологических и экономических типах культуры. Так, мы можем выделить религию охотника, религию земледельца и религию воина. Или же религию племени, религию города и религию империи. Конечно же, эти типы являются абстракциями и не могут быть приложены исключительным и массовым образом к исторической действительности каждой отдельной культуры. Однако они ценны и полезны в пределах присущих им границ, и едва ли возможно понять отдельную религию независимо от них. Например, религия охотника характеризуется существованием шаманов или пророков, сновидениями и культом духов животных. Многое из того, что на первый взгляд кажется необъяснимым в культуре и религии народа, занимающегося охотой, может быть понято, когда мы посмотрим на него в контексте этих практик и идей. Таким же образом и религия земледельца характеризуется культом Матери Земли и культом плодородия, которые повторяются с замечательной похожестью везде, где только обнаруживается земледельческая культура. А поскольку земледельческий образ жизни лежит в основании высших цивилизаций, то даже тогда, когда последние контролируются завоевавшим их народом воинов и сознательно отождествляют себя с их жизнью, мы не можем понять развитие высших религий, пока не примем во внимание лежащий в их основе слой земледельческой религии, которая сохраняется как подводный и полузабытый элемент в духовной традиции культуры.

Кажется, всё это может привести к утверждению, что религия настолько обусловлена культурой и экономикой, что сама является продуктом культуры. Но возможен противоположный вывод — что культура формируется и изменяется религией. Очевидно, что образ жизни человека — это путь, посредством которого он понимает реальность, и, следовательно, путь, по которому он подходит к религии. Однако предмет религии выходит за пределы человеческой жизни и образа жизни человека.

Творческая роль религии по отношению к культуре видна также и в случае тех религий, которые на первый взгляд кажутся всецело индифферентными к культурным соображениям. Например, для западного сознания буддизм не имеет явного отношения к культуре. Кажется, что он представляет собой поворот сознания от жизни к победе инстинкта смерти и к отрицанию всех ценностей человеческой культуры. Однако буддизм подчеркнуто являлся образом жизни, создававшим общины и институты и имевшим гораздо большее влияние на культуру Восточной и Южной Азии, чем любое другое движение. Даже сегодня буддийская теократия Тибета является самым совершенным и внушительным примером чисто религиозной культуры, существующей в современном мире. Он показывает, как специализированный образ жизни, приспособленный к исключительной окружающей среде, смог смешаться с самой высокоразвитой религиозной культурой, которая возникла в совершенно ином виде и была импортирована в готовом виде в совершенно отличный социальный и географический мир средневекового Тибета.

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Содержание

Введение 3
1. Место религии в системе культуры 5
2. Функции религии 8
3. Религиозное и светское в культуре 11
4. Роль мировых религий в культурном наследии и развитии общества 12
Заключение 16
Список использованной литературы 17

Работа содержит 1 файл

религия в системе культуры.doc

Не вдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основные элементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать, характеризуют сущность религии вообще.

1. Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет 2 .

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвы божествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) и представляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалы очень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение к Богу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другие чувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает также коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами, шествиями и т. п.

Выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта

Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов

Австралии, обратил внимание на то, что религиозные символы, ценности,

обряды и обычаи способствуют сплоченности, обеспечивают устойчивость

и стабильность первобытных обществ.

Стабилизирующая роль религии проявляется в следующем:

1) будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого сама является;

2) если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные мировые религии, то присущие им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи, нравы способствуют сохранению интегративной функции религии.

2. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный – через деятельность церковных организаций, так и неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям.

3. Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.

4. Коммуникативная функции проявляется прежде всего по отношению к самим верующим. Общение развертывается для верующих в двух планах: общение с Богом и общение друг с другом. Богообщение является высшим видом общения, и соответственно общение с ближними приобретает второстепенный характер.

В современной философии, пожалуй, самой авторитетной является деятельностная концепция культуры, разделяемая многими философскими и научными школами. В отечественной традиции культура – способ человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах труда, в социальных нормах и учреждениях, в духовных ценностях, в отношениях людей к природе и к самим себе. Культура подразделяется на материальную и духовную. Религия связывается с областью духовной культуры.

В отечественном религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определенных исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определенных условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом

Следует различать понятия “функция”- и “роль” религии, они связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Существует несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе- разлегитимирующая.

СКАЧАТЬ: referat-moy.zip [51,22 Kb] (cкачиваний: 192)

СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………….…………..3
Две крайности в оценках религии в ее отношении к культуре…………………..6
Религия и ее ценности на разных уровнях культуры…………………………….8
Религиозные верования в процессах становления цивилизации и культуры…..13
Культура и особенности мировых религий (буддизм, ислам)…………………..15
Христианство и культура…………………………………………………………..19
Религия и современная культура………………………………………………….22
Заключение………………………………………………………………………….29
Список литературы………………………………………………………………. 30

Культура и особенности мировых религий (буддизм, ислам)
В языческих верованиях было не развито самое существенное, что по-разному проявилось в так называемых мировых религиях, хотя в язычестве можно увидеть подступы к этому. Речь идет о ценности духовного состояния и развития человека, которая связана с единой сверхценностью, единым Богом. Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.
Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.
Учение Будды, по его мнению, имело один вкус – вкус к освобождению, к достижению человеком высшего состояния – нирваны, определить которое очень сложно. Нирвана – это не обычная жизнь, ибо жить – значит страдать. Но это и не смерть, не небытие. Это именно особое бытие человека, освободившегося от перерождений, устранившего причины страданий через кардинальное изменение самого себя и своих отношений с миром.
В буддизме, развивавшемся в разных странах, разных условиях, – масса школ и ответвлений. Ранний буддизм и некоторые поздние его варианты (например, дзен-буддизм) похожи скорее не на религию, а на своеобразную жизненную философию. В других вариантах (в частности, ламаизм) буддизм выступает именно как религия. В целом же буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.
То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.
Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.
Человек Востока вообще более замкнут, обращен внутрь себя, эмоционально скрыт и более самоуглублен, нежели европеец.
Но и Восток не одинаков. И так называемый Ближний Восток – это срединное место между Средиземноморьем, Европой и ЮгоВосточной Азией. Человек Ближнего Востока тоже срединен.
Традиционность, консервативность ближневосточных обществ – меньшая, чем на азиатском Юго-Востоке, но большая, чем в Европе.
Замкнутость культуры тоже. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).
Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Мухаммед был видимо очень эмоционален. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Бог мусульман всемогущ, добр, милосерден, и только поэтому, выполняя его заповеди, человек может заслужить сносную жизнь на земле и счастливое бессмертие на небесах.
Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Человек должен стремиться выполнить эту волю, стремиться к Богу, к добру и избегать зла. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных (независимо от таланта, богатства, силы, ума). Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.
Из идеи единого Бога вытекало положение о братстве всех людей одной веры, внутри которого должны быть отношения, основанные на любви, милосердии и справедливости. Такие отношения считались единственно совместимыми с истинной верой.
И именно вера должна была приводить к такого рода отношениям.
Вера же внешне выражалась в омовениях, молитвах, постах, размышлениях о Боге, но главное в активном претворении в жизнь его воли, выраженной в Коране.
При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.
Поведение в обыденной жизни регулирует Шариат – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.
В каждой из мировых религий выражены религиозно культурные особенности мышления и деятельности. Буддизму и культуре региона, где он распространен, свойственны тяготение к покою, к слиянию с вечностью, и выражение этого тяготения в традиционности, ритуализованности, некоторой консервативности жизни. Исламу и исламской культуре свойствен, с одной стороны, больший динамизм, акцент на активной деятельности человека, выполняющего волю Аллаха, но, с другой стороны, поскольку все в воле Аллаха, то в сознании и поведении мусульман есть и момент фаталистичности, предопределенности, который проявляется в отрешенности от земной суеты.

Христианство и культура
Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Бого-человека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Это отлично от, скажем египетской веры, согласно которой мертвый воскресает непреображенным, а точно таким же, как был. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.
А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.
Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В еще большей мере это касается протестантизма всех модификаций (лютеранства, кальвинизма и т. д.). В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному. В лютеранстве устанавливалось право каждого обращаться к Богу без посредников, без священства, что повышало личную ответственность верующего. Реформация освобождала людей от церкви, но не от Бога, конечно.
Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.
Она и гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире распрей, раздоров, эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В мире бесчеловечном религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.
И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).

XX-XI вв. — это время научно-технической революции, автоматизации, компьютеризации, когда на первое место выходят материальные потребности и ценности людей, в основе которых лежат принципы прагматизма, утилитаризма. Именно поэтому необходимо очень большое внимание уделять духовной культуре, составной частью которой является религия, которая выступает как форма отражения материальной культуры в сознании человека.

Главный признак религии — не вера в Бога, а вера в сверхъестественное. Религия — это совокупность идей, настроений, действий и организаций, связанных с верой в сверхъестественное. Она представляет собой сложное общественное образование, в структуре которого выделяют 3 основных элемента: религиозное сознание выступает как форма отражения окружающего мира и, включающее религиозную идеологию и религиозную психологию; религиозный культ — система символических действий верующих: молитвы, обряды, посты, праздники; религиозные организации — объединения последователей той или иной религии. Религия является составной частью духовной культуры человечества, которая является формой отражения материальной культуры в сознании человека. Религия (с лат.) — благочестие, набожность, это есть связь человека со сверхъестественным, т. е. с Богом.

Вера — главный признак религии. Без веры в богов религии нет. Вера является центром религиозного сознания. Она подразумевает такое отношение к объектам и явлениям, когда их достоверность и истинность принимаются без теоретических и практических доказательств.

Религию нельзя сводить к мистике и мифологии, но ее нельзя и отличить от них ни по чувству, которое сходно у этих трех отраслей культуры, ни по специфике обрядов, которые религия заимствует у мистики и мифологии. Отличительной чертой религии по сравнению с мистикой и мифологией является элемент универсальности в социальном смысле, общий у нее с философией и наукой, но от философии и науки религию отличает отсутствие у нее рациональности. Религия общечеловечна (хотя мировых религий всего несколько) в том смысле, что любой человек может стать приверженцем религии, которая его устраивает. Ученые подчеркивают, что религиозное чувство началось с культа усопших предков. Смерть была первой тайной; она указывала человеку путь к другим сущностям, возвысила его мысль от видимого к невидимому, от преходящего к вечному, от человеческого к божественному. Смерть можно рассматривать как один из источников появления духовной культуры в целом и религии в частности.

Религия выполняет культурологическую роль: она задает спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия осуществляет свою культурологическую роль при помощи определенных средств. К ним относятся храмы, святилища, религиозное искусство, реликвии, утварь, одеяния. Использование в рамках культа различных видов искусства (музыка, живопись, архитектура, танец и пр.) усиливает религиозные чувства и способствует удовлетворению эстетических потребностей. Подчеркнем, что именно религия способствовала развитию чувства, а вместе с тем и мысли. А духовность и есть, по сути, способы развития мысли и чувства. Ни магия, ни мистика, ни умозрительность не достигают таких результатов в развитии мысли и чувства, как религия. Тем самым она способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования. Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

Религия как форма духовной культуры выполняет следующие функции:

- мировоззренческая (формирует общее представление о мире в целом);

- компенсаторная (компенсирует слабость человека перед природой, социальными проблемами и иными объективными факторами негативного характера);

- регулятивная (регулирование человеческих отношений и индивидуального поведения определенными идеями, нормами, установками, традициями, ритуалами, правом, моралью, предписаниями);

- культуротранслирующая (осуществление культурной преемственности поколений);

- интегрирующе-дезинтегрирующая (объединение и разъединение индивидов в группы и социальные институты) и некоторые другие функции.

Изучение религии особенно важно в наше время, в нашей стране, где новые идеалы еще только формируются. Еще не так давно шла борьба с религией, а ныне звучат призывы к ее возрождению в качестве основы культуры и даже государственной идеологии. Но не только культура возрождается вместе с религией, растут правонарушения, преступления, которые вновь провоцируют борьбу с религиозным мировоззрением как таковым. Степень религиозности человека выражается в его отношении к окружающему миру.

1. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. М., 2001.

2. Малерб М. Религии человечества. М.; СПб., 1997.

3. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М.; СПб., 1997.

Основные термины (генерируются автоматически): религия, XX-XI, вера, духовная культура, форма отражения, главный признак религии, культурологическая роль, материальная культура, религиозное мировоззрение, религиозное сознание.

Читайте также: