Религии древнетюркского периода реферат

Обновлено: 04.07.2024

Люди веруют – но веруют вслепую. Традиции и окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часто эти традиции лишь чужих догматов на храме исконной национальной культуры. Причем, эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо миссионерами. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей

Вселенная – акт и результат Творения, и ее автор – Творец Единый. В разные времена, у разных народов он именуется по-разному: Вседержитель, Всевышний, Космос, Космический Разум, Мировая Душа, Атман, Логос, Демиург и т.д. Казахи (тюрки) именуют его Жаратушы (Создатель) или Жасаган (Делатель)

В своей работе я хочу рассказать насколько важна была религия для тюрков? Мы узнаем саму структуру религии под названием Тенгрианство. Также в работе я расскажу, какую роль сыграла религия для наших предков?

Тенгрианство как религия древних тюрков

Древнейшее изображение бога Тенгри

Культ Тенгри – это культ Голубого неба – небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди .

Зоны Вселенной по верованиям тюрков.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая .

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем – куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира – непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены – прямо или косвенно – все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Умай ана – хранительница семейного очага.

Традиция, дошедшая до наших дней – почитание предков.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Верования в предка тюрков – Бозкурта.

Связь религии и политической жизни Тюркского каганата.

Именем Голубого неба – Тенгри освящалась каганская (ханская) власть . После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления – приношения жертвы . В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами – их просто опасались . Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках . Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

Сила духа Тенгри – как значимая сила для каждого тюрка.

Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

Взаимосвязь между Тенгрианством и исламом.

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов – Яса и предписания Корана и сунны:

Заключение

Подводя итог, я хотел бы сказать, что религия является одной из основ государственности. Раньше ошибочно считали, что на территории Казахстана не было государственности. Госудаственность была! Еще во времена сакской культуры. Изучая Историю Казахстана, мы понимаем, какая богатая история нашей республики, нашего народа. Тюркское государство было основой формирования такого этноса, как казахи. Тенгрианство сыграла огромную роль в культурном и духовном развитии древнетюркского государства. Это дало своего рода толчок к развитию мировоззрения у наших предков. Потому что каждый из нас задумывался, откуда весь окружающий нас мир появился. И такая языческая религия как Тенгрианство по своему трактует Создание всего живого на земле. Благодаря этой религии у нашего народа сформировались такие традиции как: почитание предков, уважение к старшим, уважение к родителям, ценность семейного очага. Опираясь на языческие мировоззрения тюрков, появилась такая религия как ислам. Ведь многие законы, взгляды перекликаются с тюркской религией. Я считаю, что Тенгриантсво сыграло большую роль в самосознании наших предков. И все эти собранные знания передавались из поколения в поколение, и остаются актуальны до сих пор, и будут передаваться нашим потомкам.

До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Тенгрианство.docx

Тенгрианство религия тюрков
До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении, мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

В древнем эпосе Азербайджана охватывающие XI-XIIвв. "Китаби-Деде Коркут", состоящая из 12 песен, можно увидеть политические, моральные, экономические, философские и т.д. взгляды народа, распространяющие определенную территорию Кавказа. В эпосе благословестной святыней также является и Кобза. Даже гяура, если у него в руках кобза, нельзя убивать. Кобза символически связанна с именем Деде Коркута и по преданиям турок, ее музыка давала Коркуту бессмертие (пока он играл смерть не могла взять его). Вместе с тем он атрибут джигита. Носит он ее наряду с мечом и в трудные и радостные минуты с ее помощью изолирует душу.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса и предписания Корана и сунны:

Кыргызы и уйгуры между великими государствами – Восстание кыргызов в 1875-1876 гг. было использовано русскими как повод для ликвидации Кокандского ханства

Кыргызы и уйгуры между великими государствами – Положение уйгуров в 19 веке между Российской империей и Китаем

Мухаммад ибн Муса аль-Баласагуни – первый тюркский исламский ученый Ханафитского масхаба, современник Юсупа аль-Баласагуни

Авторы

Последние статьи

Мнения

Код кыргызов

Мурас

Об изображении божеств древнетюркского пантеона на памятниках искусства номадов Южной Сибири и Центральной Азии эпохи раннего средневековья

Изучение религиозных представлений и культов, распространенных среди древних тюрок и других тюркоязычных кочевых народов, населявших Центральноазиатский регион в эпоху раннего средневековья, представляет значительный научный интерес. Сведения о божествах, почитаемых древними тюрками, содержатся в памятниках древнетюркской рунической письменности и китайских источниках.

Почитание некоторых из этих божеств, в том числе Тенгри, Умай и Жер-Суу, сохранились в шаманистской религиозной традиции у тюркоязычных народов Саяно-Алтая и Средней Азии вплоть до этнографической современности (Абрамзон С.М., 1990, с. 292-297; Потапов Л.П., 1973, с. 270-278).

В пользу женской ипостаси древнетюркского божества Умай свидетельствует сохранение подобного культа Умай, или Ымай у тюркоязячных народов Саяно-Алтая и Средней Азии до этнографической современности (Потапов Л.П., 1973, с. 269-285; Потапов Л.П., 1978а, с. 35). В памятниках древнетюркской рунической письменности каких-либо описаний, или упоминаний о том, как древние тюрки представляли себе облик этого божества не содержится.

Ряд исследователей склонен видеть изображение богини Умай в некоторых женских образах, представленных на памятниках изобразительного и декоративно-прикладного искусства древних тюрок и других тюркоязычных кочевых этносов Центральной Азии.

Изображение на изваянии-валуне из могильника Кудыргэ

Необходимо отметить, что изображения этого головного убора на каменных изваяниях и рисунках на скалах и костяных предметах, обнаруженных в Саяно-Алтае, на Тянь-Шане и в Семиречье, со всей очевидностью свидетельствует, что подобные женские головные уборы были достаточно широко распространены у тюркоязычных народов Центрально-Азиатского историко-культурного региона. Судя по изображениям на каменных изваяниях и наскальным рисункам, такие головные уборы носили не только древнетюркские женщины в период существования Первого Тюркского каганата, но также представительницы прекрасного пола у западных тюрок, тюргешей, енисейских кыргызов. В пользу того, что их носили не служительницы культа, но знатные и обычные женщины-кочевницы, неоспоримо свидетельствуют изображения таких головных уборов на каменных изваяниях, установленных у поминальных оградок, исследованных на Тянь-Шане. Оградки с такими изваяниями нередко находились в одном ряду с соседними оградками с мужскими, а в редких случаях и с детскими изваяниями (Табалдиев К.Ш., 1996, с. 72-73; Табалдиев К.Ш., Худяков Ю.С., 1999, с. 64).

Судя по этим изображениям, данный женский головной убор имел две основные разновидности, отличающиеся формой купола. Первая из них имела высокий, конический купол, заметно возвышающийся над теменной частью и сужающийся к коническому верху. У таких шапок боковые клапана, которые вероятнее всего были наушами, которые можно было отогнуть кверху. Наиболее отчетливо такой высокий островерхий купол с небольшими, круто загнутыми наушами изображен у головного убора женского изваяния с памятника Калмак-Таш (Табалдиев К.Ш., Худяков Ю.С., 2000, рис. I, 4) (Рис. I, 1). На изображениях женских головных уборов на пластине из Суттуу-Булака и изваянии, обнаруженном на древнетюркской поминальной оградке Беш-Таш-Короо III, островерхий конический купол показан равновеликим с большими полукруглыми наушами (Табалдиев К.Ш., Худяков Ю.С., 1999, рис. 15,4; Худяков Ю.С., Табалдиев К.Ш., Солтобаев О.А., 1997, рис. 2, 2) (Рис. I, 2). Еще более упрощенный и схематичный вариант изображения этого головного убора в виде трех равновеликих треугольников представлен на большей части каменных изваяний Тянь-Шаня и Семиречья, на миниатюрном изваянии из Тюменского музе, на Кудыргинском валуне и Сулекской писанице (Ахинжанов С.М., 1978, рис.1; 4, 2, 3; 5, 1-4; Табалдиев К.Ш., 1996, рис. 32, 2; Табалдиев К.Ш., Шаменова А.А., б.г., рис. 37-41; Гаврилова А.А., 1965, табл. VI, 2; Appelgren-Kivalo H., 1931, abb. 77). Вероятно, прототипом для подобных изображений послужил войлочный, или кожаный островерхий головной убор, напоминающий башлык с боковыми наушами и задником. Подобные головные уборы в древности носили женщины-кочевницы скифских и сакских племен степного пояса Евразии (Акишев К.А., Акишев А.К., 1980, рис. 3, 1). В эпоху развитого средневековья схожие высокие островерхие головные уборы были у кыпчакских женщин. Вероятно, к традиции ношения подобных высоких конических головных уборов можно отнести монгольские бокки, или бокто и казахские саукеле (Акишев К.А., Акишев А.К., 1980, рис. 1, 4; Баяр Д., 1985, рис. 8, 2; Викторова Л.Л., 1980, с. 36; Табалдиев К.Ш., 1996. с. 132-133). Надо полагать, что у древних и средневековых номадов этот головной убор выполнял функцию праздничного наголовья, надевавшихся по торжественным случаям. Он мог входить в состав свадебного, или траурного погребального древнетюркского женского костюма. Может быть поэтому он часто изображался на каменных изваяниях, изображавших умерших женщин, в память о которых совершались поминки.

1. Абрамзон, С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи / С.М.Абрамзон. - Фрунзе: Кыргызстан, 1990. - 480 с.

2. Акишев, К.А. Происхождение и семантика иссыкского головного убора / К.А. Акишев, А.К. Акишев // Археологические исследования древнего и средневекового Казахстана. - Алма-Ата: Изд-во Наука Каз ССР, 1980. - С. 14-31.

4. Байпаков, К.М. Религии и культы средневекового Казахстана (по материалам городища Куйрыктобе) / К.М. Байпаков, Г.А. Терновая. - Алматы, 2005. - 235 с.

6. Бичурин, Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена / Н.Я. Бичурин. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950. - Ч. 1. - 381 с.

7. Васильев, Д.Д. Древнетюрксая эпиграфика Южной Сибири / Д.Д. Васильев // Тюркологический сборник 1975. - М.: Наука, 1978. - С. 92-101.

8. Васильев, Д.Д. Древнетюркские эпиграфические памятники из долины р. Уюк / Д.Д.Васильев, З.Б. Чадамба // Тюркологический сборник 1977. - М.: Наука, 1981. - С. 63-75.

9. Викторова, Л.Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры / Л.Л. Викторова. - М.: Наука, 1980. - 224 с.

10. Гаврилова, А.А. Могильник Кудыргэ как источник по истории алтайских племен / А.А.Гаврилова. - М.; Л.: Наука, 1965. - 143 с.

11. Гумилев, Л.Н. Древние тюрки / Л.Н. Гумилев. - М.: Рольф, 2002. - 560 с.

13. Досымбаева, А. Западный Тюркский каганат. Культурное наследие казахской степи / А.Досымбаева. - Алматы: Тюркское наследие, 2006. - 168 с.

14. Ермоленко, Л.Н. Средневековые каменные изваяния казахстанских степей (типология, семантика в аспекте военной идеологии и традиционного мировоззрения) / Л.Н.Ермоленко. - Новосибирск: изд-во ИАЭТ СО РАН, 2004. - 132 с.

15. Зуев, В.Ю. Каганат се-яньто и кимеки (к тюркской этногеографии Центральной Азии в середине VII в. / В.Ю. Зуев // SHYGYS. Журнал Института востоковедения Казахстана. - Алматы, 2004. - № 1. - С. 11-21.

18. Кляшторный, С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках / С.Г.Кляшторный // Тюркологический сборник 1977. - М.: Наука, 1981. - С. 117-138.

19. Кляшторный, С.Г. Государства и народы евразийских степей. Древность и средневековье / С.Г. Кляшторный, Т.И. Султанов. - СПб.: Петербургское востоковедение, 2000. - 320 с.

20. Кормушин, И.В. Тюркские енисейские эпитафии. Тексты и исследования / И.В.Кормушин, - М.: Наука, 1997. - 303 с.

21. Кызласов, И.Л. Изображение Тенгри и Умай на Сулекской писанице / И.Л. Кызласов // Этнографическое обозрение. - 1998. - № 4. - С. 39-53.

22. Кызласов, Л.Р. К истории шаманских верований на Алтае / Л.Р. Кызласов // КСИИМК АН СССР. - 1949. - Вып. XXIX. - С. 49-52.

23. Малов, С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования / С.Е.Малов. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1951. - 452 с.

24. Малов, С.Е. Енисейская письменность тюрков / С.Е. Малов. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1952. - 116 с.

25. Мокрынин, В.П. О женских каменных изваяниях Тянь-Шаня и их этнической принадлежности / В.П. Мокрынин // Археологические памятники прииссыккулья. - Фрунзе: Илим, 1975. - С. 113-119.

26. Москалев, М.И. Каменные изваяния Кошой-Коргонского музея / М.И. Москалев, О.А.Солтобаев // Материалы и исследования по археологии Кыргызстана. - Бишкек: Илим, 2008. - Вып. 3. - С. 31-33.

27. Потапов, Л.П. Очерки по истории алтайцев / Л.П. Потапов. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1953. - 446 с.

28. Потапов, Л.П. Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных / Л.П.Потапов // Тюркологический сборник 1972. - М.: Наука, 1973. - С. 265-286.

29. Потапов, Л.П. К вопросу о древнетюркской основе алтайского шаманства / Л.П. Потапов // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск: Наука, 1978а. - С. 3-36.

30. Потапов, Л.П. Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов / Л.П.Потапов // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск: Наука, 1978б. - С. 50-64.

31. Радлов, В.В. Древне-тюркские памятники в Кошо-Цайдаме / В.В. Радлов, П.М.Мелиоранский // сборник трудов Орхонской экспедиции. - СПб., 1897. - Вып. IV. - 45 с.

32. Скобелев, С.Г. Иконография богини Умай в древнетюркскую эпоху / С.Г. Скобелев // Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Горизонты Евразии. - Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 1999. - Вып. 2. - С. 162-167.

33. Стеблева, И.В. К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы / И.В. Стеблева // Тюркологический сборник 1971. - М.: Наука, 1972. - С. 213-226.

34. Суразаков, А.С. К семантике изображений на Кудыргинском валуне / А.С. Суразаков // Этнокультурные процессы в Южной Сибири и Центральной Азии в I – II тысячелетии н.э. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 1994. - С. 45-55.

35. Табалдиев, К.Ш. Курганы средневековых кочевых племен Тянь-Шаня / К.Ш. Табалдиев. - Бишкек: Айбек, 1996. - 256 с.

36. Табалдиев, К.Ш. Древнетюркский памятник Беш-Таш-Короо / К.Ш. Табалдиев, Ю.С.Худяков // Памятники культуры древних тюрок в Южной Сибири и Центральной Азии. - Новосибирск: Новосиб. ун-т, 1999. - С. 55-81.

37. Табалдиев, К.Ш. Древнетюркские поминальные памятники на Тянь-Шане (по материалам исследований Нарынского отряда) / К.Ш. Табалдиев, Ю.С. Худяков // Памятники древнетюркской культуры в Саяно-Алтае и Центральной Азии. - Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2000. - С. 65-85.

38. Табалдиев, К.Ш. Каменные изваяния Бураны / К.Ш. Табалдиев, А.А. Шаменова. - Бишкек, б.г. - 16 с.

39. Худяков, Ю.С. Шаманизм и мировые религии у кыргызов в эпоху средневековья / Ю.С.Худяков // Традиционные верования и быт народов Сибири XIX – начало XX в. - Новосибирск: Наука, 1987. - С. 65-75.

40. Худяков, Ю.С. Новые находки предметов изобразительного искусства древних тюрок на Тянь-Шане / Ю.С. Худяков, К.Ш. Табалдиев, О.А. Солтобаев // Российская археология. - 1997. - № 3. - С. 142-147.

41. Чариков, А.А. О локальных особенностях каменных изваяний Прииртышья / А.А.Чариков // Советская археология. - 1979. - № 2. - С. 179-189.

42. Шер, Я.А. Каменные изваяния Семиречья / Я.А. Шер. - М.; Л.: Наука, 1966. - 138 с.

43. Янборисов, В.Р. О семантике антропоморфных изображений на валуне из могильника Кудыргэ / В.Р. Янборисов // Этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. Тезисы докладов областной научной конференции по антропологии, археологии и этнографии. - Омск: Изд. ОмГУ, 1984. - С. 106-109.

До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

Религиозно-культурные коды тюрков северной Евразии и их преемственность

Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди [8, С. 501].

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении [12, С. 26] мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Именем Голубого неба — Тенгри освящалась каганская (ханская) власть [5, С. 131]. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления — приношения жертвы [10, С. 264]. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами — их просто опасались [7, С. 61]. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках [10, С. 291]. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов — Яса [1, С. 316] и предписания Корана и сунны:

Литература:
1. Безертинов Р.Н. Тенгрианство — религия тюрков и монголов. — Набережные Челны: Аяз. — 2000.
2. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. — М.-Л. — 1950. — Т. 1.
3. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. — Баку, 1991.
4. Делорман А. Бозкурт // Хазар. — 1990. — No 1.
5. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках // Тюркологический сборник.
6. Лависса Э., Рамбо А. Всеобщая история. — М., 1897. — Т. II.
7. Малявкин А.Г. Уйгурские государства в IX-XII вв. — М., 1983.
8. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. // Гл. ред. С.А. Токарев. — М.: НИ Большая Российская энциклопедия, 2000. — Т. 2.
9. Попов А.А. Тавщийцы. — М.-Л., 1936.
10. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. — Л., 1991.
11. Религии мира. Энциклопедия. — М., 1996. — Т. 6. — Ч. 1.
12. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // АН СССР Сибирское отделение. — Новосибирск, 1988.

Пик Хан-Тенгри 7320 м. на границе Казахстана, Кыргызстана и Китая

Величие тюрка нельзя принизить, оно заложено в нём его благородными предками! Глубоко почитаемым древними булгарами, кыпчаками, узами (огузами) был культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани, или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили его имя. Наши предки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил герой там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу.

Царский курган Огуз

Древние кресты археологи находили на могильных камнях степняков от Байкала до Дуная.

В XVII веке масоны поставили перед собой цель воплотить новый мировой порядок, разрушить освящённую Богом триединую власть (духовную, военную и светскую) в лице единокровного представителя народа. С помощью либерал-каббалистических групп они разделили власть на законодательную, исполнительную и судебную. Это позволило масоном не просто контролировать другие народы, а стать во главе их.
Староверы до конца XIX-начала XX века сохраняли ещё память о религии, лежащей в основе христианства, великой религии Степи и объединившей все народы Великой в истории человечества Империи Кагана (хан ханов) Тимуджина (Чингисхана).

Связь православия и тенгрианства неоспорима и совсем не случайно флаг Греции белый равносторонний крест на голубом фоне - это флаг Тенгри!.

Читайте также: