Рефераты по философии по казахстану

Обновлено: 05.07.2024

У казахов, которые являются самобытным восточным народом, жизненная энергетика сконцентрирована на соблюдении традиционных моральных ценностей, общественных идеалов. Абсолютно неудивительно, что именно здесь возникла мощная философская предрасположенность. Причиной тому древние ментальные народные истоки, трепещущее благоговение перед природой, смешение азиатской и европейской культур.

Казахская философия колоритна, насыщена фольклорными мотивами, отличается особым племенным шаманским мироощущением, она по-настоящему сопоставима с деятельностью античных эллинских мыслителей.

Философское мировосприятие через творчество жырау

Жырау, будучи человеком, мог трансформироваться в образный благой дух. Как влиятельный представитель общины он имел огромный авторитет среди соплеменников, располагал доверием людей, осуществлял взаимосвязь между ними, Вселенной, обычаями, ханом. Жырау имели высокий социальный статус (батыры, предводители дружины, вожди), осуществляли большое количество востребованных функций. Психологические беседы с жителями племени о важности искусства, единения с природой, стремления к совершенствованию бытия. С помощью передачи сказателями, певцами культурных традиций сохранения связи между поколениями, единства казахского общества. Жырау учили создавать мирные, спокойные взаимоотношения, находиться в гармонии с Вселенной.

Становление казахской философской мысли

Философия казахского народа начинается с возникновения у древнего народа протоказахов этнических задатков. Племена в своем историческом развитии дошли до общественного распределения труда (зародилось скотоводство), следствием которого стал кочевой образ жизни, казахи стали властителями бескрайних степных просторов.

Передвигаясь на лошадях и кибитках в поисках сочных пастбищ для скота, кочевники научились особой житейской мудрости, умиротворенному спокойствию (чем-то похожему на состояние транса). Постепенно они пристрастились к естественной красоте природы. Любовь к жизни, сакрализация природы, патриотизм, вера в светлое будущее, открытость, естественность, необычное мировосприятие, некая евро-азиатская мировоззренческая направленность характеризуют казахский менталитет. Эти сущностные черты мобильных племен станут основой для будущего становления казахской философии.

Восточная принадлежность кочевников наложила положительный отпечаток на этническую самобытность, сделав ее культурным стержнем уважение к обычаям, морально-этическим нормам, нравственности одинаково значимыми для всех слоев общества. Восточная исламская традиция сделала особенностью казахской духовности значимость межличностных отношений. Благоговение человека перед вселенскими мифическими законами, ощущения временного пространства сформировали национальный образ.

Влияние древнегреческой философии на казахскую этническую культуру способствовало развитию в ней космоцентризма. Натурфилософское отношение к природе (космосу) привело к появлению тенгризма. Тенгри выступал образным божественным олицетворением, духовной обителью, прототипом Аллаха. Он этико-мифологическим мировосприятием послужил основой для казахской самобытности. Особо почитаемым у шаманов был культ огня и солнца, которые покровительствовали кочевникам.

Если сделать вывод из вышесказанного, то сочетание тенгризма с кочевничеством обусловило специфику протоказахской философии.

Значение суфийской традиции в философии казахов

Идеологическое сходство концепций исламского суфизма и тюркского этноса привело к взаимному притяжению мировоззрений. Суфийские шейхи, тюрко-монгольские ханы рассматривали бытие через призму глубокого идеализма. Исламские догматы были чрезвычайно духовно близки средневековым казахским насельникам, поэтому они переняли многие ценностные установки тарикатов (суфийских религиозных сообществ) по собственной воле, без принуждения. Именно исламская религия, с помощью которой сформировались образцовые качества казахстанской национальности (честность, преданность), позволила огранить уникальный тюркский самобытный характер, сохранить этническую индивидуальность, способствовала обще и внутри национальной интеграции. Следуя заповедям Корана, получили образование знатные авторитетные представители казахских степей, один из них Аль-Фараби, которые впоследствии занимались поднятием культурно-образовательного уровня соплеменников.

Философия в творчестве Шакарима Кудайбердиева

Шакарим Кудайбердиев считают последователем Абая Кунанбаева, великого мыслителя XIX-XX веков. Абай заслуживает благодарности соотечественников. Благодаря этому философу, жители Казахстана перешли от кочевого невежественного образа жизни к оседлому. Появились города, цивилизованность приобрела глобальный национальный масштаб, при этом не растерялись базовые ценностные казахские черты характера. Абай совместил этнические добродетели с интеллектуальным развитием, что сделало местный менталитет уникальным, идеально-нравственным.

Шакарим Кудайбердиев был поэтом, писателем, композитором, ученым, но именно философия деятеля продолжила благородную цель учителя Абая Кунанбаева.

Благодаря мыслителю, человеческая нравственность приобрела новый облик, в котором Совесть выступает не данностью, а методической, целенаправленной, внутренне-этической работой над собой.

Философское освещение социальных и этико-гуманистических вопросов

Этико-гуманистические взгляды казахов можно понять по социально-философским критериям политического права.

Казахская философская национальная мысль ХХ века

Практическая всесторонняя деятельность казахских философов заставила интеллектуальный мир принять тот факт, что Казахстан на самом деле претендует на значимое место в философском мировом сообществе.

30-е годы ХХ века стали фатальными – многие талантливые философы подверглись политическим репрессиям.

Инновационным направлением в философии Казахстана ХХ века стала появившаяся марксистская диалектика 50-60 годов. Диалектическая школа не противоречила коммунистической моно-идеологии, наряду с этим обладала внутренней свободой. Инновацией диалектической логики стала последующая компьютеризация.

Исследования казахстанских философов последних лет убедительно показали, что философия в Казахстане исторически развивалась как особая форма освоения различными общественными силами исторической действительности и окружающей природной среды и сыграла огромную роль в становлении общественного сознания казахского народа в определении содержания и основных форм его практической деятельности. А, начиная со второй половины XIX века, в Казахстане сформировалась достаточно сильная школа профессиональных философов, которая ни в чем не уступала, а в некоторых моментах даже превосходила передовую философскую мысль других народов.

В мировой истории философии, разумеется, были аналоги учению казахских философов. И в этом нет ничего удивительного, ибо круг казахской проблематики является общим для всего человечества в целом. Только поэтому мировой философский процесс развивается во взаимодействии философского мышления различных народов, нередко отграниченных друг от друга во времени и пространстве на достаточно далекие расстояния и столь же близкие времена. Но все дело заключается в том, что даже те типы философского мышления, которые в Казахстане возникали позже, нежели в других странах и частях света, развивались здесь весьма своеобразно, поскольку в формах своего выражения и по своему содержанию они отражали своеобразие казахской общественной жизни и ее истории.

Ч.Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Чокан Чингизович Валиханов – первый замечательный казахский ученый и выдающийся просветитель-демократ. Неоценимый вклад внес он в развитие различных отраслей науки своего времени. Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, истории, фольклористике, религиоведению, востоковедению, философии, социологии и т.д. Его научные заслуги были по достоинству оценены виднейшими представителями передовой русской научной мысли. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждения новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени.

Ч.Ч. Валиханов родился осенью 1835 года в крепости Кушмурун, расположенной в одном из северных районов Казахстана. Его родители и близкие родственники принадлежали к потомкам знаменитого хана Аблая и составляли знатный род немногочисленной аристократической верхушки тогдашнего казахского общества. Благодаря заботам своих влиятельных покровителей и прежде всего отца, - Чингиса Валиханова, - Чокан получил превосходное по тем временам образование. Сначала он учился в родном ауле в мусульманской религиозной школе, где достаточно хорошо изучил арабскую грамоту и языки некоторых народов Востока. Однако главными его учителями в этот период были выходцы из народных низов, с которыми он близко общался и из уст которых получал первые сведения о подлинно народной культуре.

В 1847 году в судьбе Чокана наступил перелом, предопределивший особое направление и существо всей его дальнейшей деятельности. Он поступил в Омский кадетский корпус.

Годы учебы Ч. Валиханова в кадетском корпусе совпали с годами бурного брожения умов в русском обществе. Процесс этот стал постепенно охватывать и окраины России. Важную роль сыграло и то обстоятельство, что значительная часть прогрессивно мыслящей русской интеллигенции, спасаясь от преследования царизма, старалось устроиться для продолжения своей работы в отдаленных от центров России очагах культуры. Одним из таких очагов оказался тогда Омск – крупный административный и культурный центр Сибири и северного Казахстана. Наибольший же интерес к политическим вопросам проявляли тогда питомцы Омского кадетского корпуса, который стал не только лучшим учебным заведением Сибири, но и средоточием самых передовых идей своего времени. В корпусе занятия с кадетами вели, наряду с заурядными специалистами, такие мыслящие педагоги как Н.Ф. Костылевский – литератор и ориенталист, поклонник идей В.Г. Белинского, В.П. Лободовский – литератор, друг Н.Г. Чернышевского, Гонсевский – историк, последователь прогрессивных политических теорий Европы. Согласно неоднократным свидетельствам Г.Н. Потанина, Ч. Валиханов очень тесно общался именно с этими преподавателями корпуса, что, по мнению его близких друзей и современников, послужило главной причиной достаточно быстрого становления его политической и гражданской зрелости, довольно раннего появления у него глубокого интереса к общественным делам.

В 1853 году Ч. Валиханов был выпущен из кадетского корпуса с присвоением ему воинского звания корнета по армейской кавалерии и определен на службу в Западно-Сибирское генерал-губернаторство. С этого времени начинается весьма интенсивный и насыщенный период его плодотворной творческой и общественно-политической деятельности. Находясь по долгу службы в чуждой для него среде высокопоставленных чиновников царской колониальной администрации, он усиленно ищет себе единомышленников в среде прогрессивных деятелей России.

Систематическое общение с непосредственными участниками русского освободительного движения и передовой научной мысли многое изменило во взглядах казахского просветителя. В результате частных бесед с Ф.М. Достоевским и С.Ф. Дуровым Ч. Валиханов уже к 1855-1856 годам полностью освободился от своих прежних либеральных иллюзий и окончательно становится демократом.

Время пребывания в Петербурге было едва ли не решающим этапом в процессе становления научных и общественно-политических взглядов Ч. Валиханова, формирования его передового образа мыслей вообще. Конечно, это не означает, что произошел какой-то коренной перелом в его мировоззрении. К моменту приезда в российскую столицу казахский просветитель уже был зрелым ученым и общественным деятелем с вполне сложившимся демократическими и просветительскими убеждениями. Однако, пребывание в Петербурге накануне буржуазной реформы 1861 года, когда политические страны различных социальных сил русского общества достигли крайней степени остроты и идейно-политическая борьба была неимоверно накалена, естественным образом сказалось на дальнейшей эволюции его социально-политических взглядов и мироощущения в целом, наложило глубокую печать на всю его дальнейшую практическую деятельность.

Проблема политики и ее предметной области была объектом пристального внимания многих выдающихся мыслителей прошлого и остается таковой для специалистов политологии, истории и философии современности. Что же касается Ч. Валиханова, то он дал достаточно глубокое обоснование своей концепции предметной области политики и права, концепции, которая значительно отличалась от всех существовавших до нее и появившихся после нее, и которая содержала в себе много рациональных моментов, несомненно заслуживающих пристального внимания современной науки. Согласно глубокому убеждению Ч. Валиханова политика – это ВЛАСТЬ и способы ее устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое и призвано претворять в жизнь государственную политику.

Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом ее устройства. Здесь важно обратить внимание на то обстоятельство, что политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Что политика связана с властью, было хорошо понятно многим и до и после него. А вот, что политика есть не только и не просто власть, а есть еще и способ ее устройства, учитывали далеко не многие. Именно в этом заключается глубочайший смысл валихановского подхода к философским проблемам политики.

Кроме того, любое правительство, олицетворяющее власть, полагал он, подвержено коррупции, т.е. подкупу со стороны бесчисленного множества желающих воспользоваться услугами членов этого правительства во имя своих корыстных целей. Высшие эшелоны власти получают этот подкуп в виде дорогостоящих даров и подношений по всякому поводу или даже без всяких поводов, а низшие – скрытно, без всякой помпезности и шума, но зато основательно.

В целом, вероятно, следует отметить, что мысли Ч. Валиханова об общих основаниях развития политики и права и особенностях их проявления в различных условиях общественной жизни и уровнях достижения культуры и образования (просвещения) не утратили своего значения по сей день.

Как мы видим, Ч. Валиханов связывает упадок прошлой культуры Востока и ее современный застой непосредственно с реакционной деятельностью мусульманского духовенства. Больше того, он склонен считать, что господство невежества в Азии и даже бедность азиатских народов порождается той же причиной.

Крайнее возмущение Ч. Валиханова вызывало то обстоятельство, что мусульманское духовенство, будучи само совершенно невежественным, сосредоточивало в своих руках все дело народного образования. Та критика, с которой обрушился на духовенство и религию Ч. Валиханов, была обусловлена обстоятельствами общественной жизни конкретного исторического времени. Его непримиримая борьба против клерикализма и проповедуемой им религиозной веры была, в сущности своей, борьбой против духа бездушных порядков, против вопиющей несправедливости и общественных пороков, превращавших человека в послушного раба власть имущих.

Атеистический характер мировоззрения Ч. Валиханова отмечали многие из его друзей и современников. В условиях почти поголовной неграмотности народа формальное отречение от мусульманства не дало бы никакой пользы, зато могло бы вызвать недоверие народа, что было крайне нежелательно для Ч. Валиханова, стремившегося влиять на народ.

Философия и этика Абая

Общественная мысль любого народа имеет свою поучительную историю. И, чем богаче эта история, тем большего внимания заслуживает она к себе. Пренебрежительное и поверхностное отношение к ней может повлечь за собой такие последствия, которые могут оказаться далеко не безобидными. Но прежде всего следует помнить, что общественная мысль – это не некий абстракт, где-то вне мира ютящийся. В Казахстане прошлого столетия одним из таких мыслителей был Абай Кунанбаев. Выходец из среды знатных степных феодалов, он всю жизнь провел в борьбе за интересы казахской бедноты, народных масс, влачащих жалкое существование по воле царского самодержавия и тех социальных сил, которые поддерживали его о пользовались его поддержкой на окраинах русской империи. Абай был врагом эксплуататоров и радетелем трудящихся.

Он питал жгучую ненависть к азиатским деспотам и их российским покровителям и ВТО же время горячо любил представителей тех слоев русского общества, которые настойчиво формировали основы освободительной мысли и культуры. Он призывал свой народ учиться у русских. Изучение русской науки и культуры, полагал Абай, не только помогает познанию действительной сущности окружающего нас мира, но и в определенном смысле может содействовать борьбе передовых людей против притеснения народа со стороны царизма и других угнетателей. Абай мечтал о тех условиях, когда все народы России смогут объединиться на основе принципов равенства и справедливости. Для достижения этой исторической цели, считал он, необходимо прежде всего добиться освоения передовой русской науки и культуры отсталыми народами колониальных окраин царизма. Это была мысль предельно соответствующая требованиям того времени и довольно точно отражавшая ее суть. В этой мысли содержалось теоретически верное осмысление позитивных последствий присоединения Казахстана к России и правильное в общем предвидение перспектив их исторического развития. Ясно то, что Абай не представлял себе прогресса казахского общества вне России, вне ее влияния на все сферы казахской общественной жизни. По всему видно, что Абай стремился использовать всю силу российского влияния для того, чтобы вырвать казахский народ из цепей вековой отсталости и, по возможности, облегчить положение казахской бедноты, которое практически оказалось более, чем отчаянным.

Как и все прогрессивные мыслители своего времени, Абай Кунанбаев превосходно понимал полную несостоятельность и реакционную сущность религии. Поэтому он подверг ее беспощадной критике и развернул непримиримую борьбу против ее проповедников и защитников, всякого рода служителей религиозного культа и благочистивых богословов мусульманской мечети. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели господствующие силы общества. Таким образом Бог Абая – это Творец, Создатель, но не Владыка. Поэтому ни в коем случае нельзя ссылками на Бога оправдывать зло, как это постоянно делают священнослужители ислама, обнаруживая тем самым свое невежество в религиозных вопросах и выставляя на показ свою полную безнравственность.

Центральным вопросом своей философии Абай сделал важные во все исторические эпохи, но в то же время чрезвычайно трудные для своего разрешения, особенно в Казахстане второй половины XIX века, нравственно-этические проблемы. Жизнь становилась все более невыносимой. Обесценивание человека труда и его обезличивание достигли своего предела. Нравственно-этические проблемы при всей своей принципиальной важности не могли быть решены без относительно к решению более общих вопросов философии. Одним из таких вопросов был вопрос об общих основаниях бытия и познания, об отношении природы, Бога и человека.

В творческом наследии Абая, по понятным причинам, большое место занимают проблемы религии и особенно ислама, который в его беспокойное время откровенно использовался господствующими силами казахского общества и царскими властями в их собственных социально-политических интересах. Просветитель полагал, что религия есть выражение невежества и безумия человека, не сумевшего еще в полной мере воспользоваться разумом, дарованным ему Всевышним. Религия, таким образом, не есть плод божественного откровения, а является результатом элементарного человеческого безрассудства. Он не отвергает ни одной догмы ислама, более того, он настойчиво призывает людей чтить Коран как истинное слово Божье, переданное мусульманам через пророка Мухаммеда, чтить самого пророка, поклоняться ему и неотступно следовать его вероучению. Но это поклонение не должно быть слепым и сводиться лишь к соблюдению всякого рода обрядов, постов, особенно молитв и культов.

Учение Абая о познании человеком внешнего мира и основанном на этом познании его искренней вере в Бога, иман, насквозь пронизано духом высочайшего гуманизма. Не человек для мира и Бога, а, наоборот, Бог и мир для человека, для его блага и счастья. Познавая мир посредством своего разума, человек постигает не мнимую, как в религии, а действительную, как в науке, сущность Божества и таким путем приобретет сам подлинно человеческие черты, становится действительным человеком, способным понять, что Любовь и Справедливость, как высшие формы выражения сущности Бога, должна стать его собственной сущностью.

философский абай валиханов

Еще рано считать окончательно и полностью раскрытой сущность философии Абая Кунанбаева. Все или почти все современные исследования философии Абая не выходят за пределы изложения его системы. Это дает не многое для выяснения сути дела. Чтобы с наибольшей полнотой было раскрыто содержание философии Абая, требуется более углубленное изучение связи его творчества с восточной, русской и мировой философской культурой, чего еще не сделано в достаточной мере.

Укрепление духовных, нравственных основ человеческого развития. Человеческое измерение как один из важных вопросов повестки дня Саммита Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе. Подлинные корни гостеприимства, его связь с феноменом общения.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	05.04.2013
Размер файла	19,0 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Ключевые идеи современной казахской философии

В современном глобализирующемся мире все большее значение приобретает укрепление духовных, нравственных основ человеческого развития. Среди приоритетов евроатлантической и евразийской безопасности и сотрудничества наряду с военно-политическим и экономико-экологическим блоками, особый акцент получает гуманитарная составляющая.

Знаменательно, что человеческое измерение - один из важных вопросов повестки дня Саммита Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ), который в 2010 году впервые был проведен в самом центре Евразии - столице Казахстана Астане, по праву называемой уникальным воплощением Духа Степной цивилизации.

Истоки открытости Казахстана миру заключены в традиционном менталитете народа, жизнь которого на протяжении многих веков протекала на Великом шелковом пути, являвшем собой место встречи ценностей Востока и Запада, диалога различных народов, культур и религий (шаманизма, тенгрианства, зороастризма, буддизма, манихейства, христианства, ислама).

Философию кочевого народа достаточно емко характеризует традиционный для казахов институт гостеприимства. Согласно народным представлениям, гостеприимство - главная этическая добродетель человека. Гостеприимство по-казахски - так называемая неразделенная доля - по преданию, было завещано народу первопредком. Расходы на гостя считались обратимыми. Казахи верили, что они могли быть возвращены сверхъестественным путем, благодаря магическому воздействию, притом в большем объеме, нежели затраты на обслуживание гостя.

Общение как универсальная нравственная ценность определяет суть национальной идеологии, одухотворяет все уровни отношений человека с миром. Для кочевников исключительно важным было стремление понять друг друга. Наиболее высокий и глубокий смысл общения - это общение на душевно-духовном уровне. Такому общению присущи истинная искренняя взаиморасположенность, взаимораскрытость, взаимообщение, великая терпимость народа [2].

В контексте глобализации мира в современном Казахстане актуально звучит призыв великого Абая учиться у всех народов, сохраняя при этом свое собственное лицо, национальное и человеческое достоинство, умножая число друзей, укрепляя дружбу со всем миром.

Близкими Абаю были взгляды другого духовного учителя казахского народа, выдающегося мыслителя Шакарима Кудайберды-улы, который утверждал, что основой единства и сотрудничества народов и отдельных людей являются нравственность и совесть.

Эти идеи национальной казахской философии стали духовной основой интеграции, объединения, взаимопонимания как между представителями разных этнических групп внутри страны, так и во взаимоотношениях с народами других государств.

Диалог культур и казахская философия современности

В связи с этим в данной статье мы попытаемся раскрыть проблемы и перспективы современной казахстанской философии в диалоге культур. Вся история человечества - это диалог, так как он является по своей сути средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Кроме того, взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений.

Учитывая вышесказанное, можно с уверенностью констатировать, что казахстанская философия органично включена в диалог культур и нацелена на решение важнейших проблем выхода из современных глобальных кризисов.

человеческий гостеприимство общение нравственный

1. Стёпин, В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего // Философия и жизнь. Научно-популярная серия. - М.: Знание, 1990. - №11.

4. Каган, М.С. Философия культуры. - Ч. 1. - СПб, 1996.

Содержание работы

Ведение
Ч. Валиханов и его воззрения на общество
Философия и этика Абая
Мысль нового времени о Философии в Казахстане
Заключение
Список литературы

Файлы: 1 файл

философия казахская философия 20 века.ppt

Государственный Медицинский Университет города Семей

Казахская философия XX-XXI века

Выполнила; Семенович В.Г

Проверил: Рыманов Д.М

Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Философия и этика Абая

Мысль нового времени о Философии в Казахстане

Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Чокан Чингизович Валиханов – первый замечательный казахский ученый и выдающийся просветитель-демократ. Неоценимый вклад внес он в развитие различных отраслей науки своего времени. Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, востоковедению, философии, социологии и т.д. Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом ее устройства. Здесь важно обратить внимание на то обстоятельство, что политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Что политика связана с властью, было хорошо понятно многим и до и после него. А вот, что политика есть не только и не просто власть, а есть еще и способ ее устройства, учитывали далеко не многие. Именно в этом заключается глубочайший смысл валихановского подхода к философским проблемам политики.

В Казахстане второй половины XIX века религия, церковь и духовенство всецело взяли на себя функции духовного оправдания и защиты не добрых, а злых общественных сил. Именно поэтому исторические деятели и мыслители Казахстана той поры, и Ч. Валиханов в их числе, стали на позиции непримиримой борьбы против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Ч. Валиханов усматривал одну из наиболее реакционных сторон в деятельности мусульманского духовенства. Он сумел показать, что служители мусульманского культа не только содействуют эксплуататорам, но и сами выступают в качестве безжалостных угнетателей народа.

Само по себе стремление Ч. Валиханова добиться преодоления казахским народом периода господства ислама в степи было, разумеется, прогрессивным. Но отсталые условия окружающей действительности не дали ему возможности открыть и указать правильное, научно обоснованное средство борьбы против распространения ислама в Казахстане. Ч. Валиханов не только вскрыл несостоятельность и реакционную роль религии, не только боролся против нее, но и пытался дать естественно-научное объяснение ее сущности, раскрыть подлинные причины ее происхождения.

Философия и этика Абая

Абай превосходно понимал полную несостоятельность и реакционную сущность религии. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели господствующие силы общества. Таким образом Бог Абая – это Творец, Создатель, но не Владыка. Поэтому ни в коем случае нельзя ссылками на Бога оправдывать зло, как это постоянно делают священнослужители ислама, обнаруживая тем самым свое невежество в религиозных вопросах и выставляя на показ свою полную безнравственность.

природа, по Абаю, отнюдь не определяет сущности человека, потому что он не от природы, а от Бога. Он проявляет твердую склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Отсюда в философии Абая огромное место занимает учение о сущности истинной веры, через которое он пытается определить действительное место, назначение, цель существования и подлинную сущность человека. Исходя из идей изменения всего сущего, кроме Бога, Абай разрешил проблему нравственного совершенствования человека. Он считал, что люди его времени одержимы пороками и перечислил огромное множество нравственных изъянов человека. Основой положительных нравственных качеств человека, считал он, является жажда знаний, просвещения, науки. Только просвещенный человек стремится добывать хлеб свой насущный честным трудом, стремится к справедливости и не делает зла другим, вырабатывает в себе нравственные качества, противостоящие порокам. Абай пытается дать своеобразное философско-теологическое обоснование необходимости гуманизации общественных отношений. Он настойчиво доказывает, что антигуманные, антинародные деяния и то зло, которое чинят имущие социальные слои против простых народных масс, против человека труда, стоят в вопиющем противоречии с самими основами и сущностью истинной веры. Нравственная философия Абая в значительной мере носит дидактический характер и нацелена на то, чтобы освободить простого казаха от моральных пороков, аморального поведения и привить ему стремление к знаниям и культуре. Казахский просветитель твердо верил в то, что в его неспокойный и запутанный век наставление становится единственно возможным способом формирования человека как человека

Просветитель полагал, что религия есть выражение невежества и безумия человека, не сумевшего еще в полной мере воспользоваться разумом, дарованным ему Всевышним. Религия, таким образом, не есть плод божественного откровения, а является результатом элементарного человеческого безрассудства. Он не отвергает ни одной догмы ислама, более того, он настойчиво призывает людей чтить Коран как истинное слово Божье, переданное мусульманам через пророка Мухаммеда, чтить самого пророка, поклоняться ему и неотступно следовать его вероучению. Но это поклонение не должно быть слепым и сводиться лишь к соблюдению всякого рода обрядов, постов, особенно молитв и культов.

Из вышеизложенного следует, что Бог есть первооснова философии Абая Кунанбаева. Но Бог у него выступает только как объект отличающийся от человека и его мышления. Бог есть, согласно его убеждению, первоначальная и общая причина мироздания и человека. Таким образом Абай идеалист, а возможно и теолог в общих взглядах, а в частных вопросах он выступает как чистый материалист.

Нысанбаев О. А. Была ли философия в Казахстане?

- Была у казахов философия! Но говоря объективно, казахские мыслители не оставили, подобно таким западным крупнейшим западным философам как Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель, письменных трудов. Зато у нас развитие получила народная философия, выразившаяся в пословицах и поговорках, устной литературе, фольклорной, поэтической и религиозно- мифологической форме

Так, М.Ауэзов говорил о том, что Абай не оставил после себя фундаментальных философских трудов, не создал, подобно Декарту, философской системы. Это верно. Но Абай, будучи человеком своего времени, поднимал философские проблемы поистине вселенского масштаба в своих прозаических и лирических произведениях, дав на многие вопросы ответы, которые определили суть его назиданий. При внимательном прочтении обязательно приходишь к выводу: может, и не отнести к подлинным философским категориям, но в чем он уступит другим крупнейшим мыслителям?! Именно в этом заключается особенность казахской философии. Если система категорий в философии Запада стала основной сердцевиной философских текстов, то у нас такие тексты обрели преимущественно литературную форму, художественную и образную.

Перед сегодняшними учеными стоит задача – рассмотрев сказки, сказания, предания, легенды, пословицы и поговорки, выделить в них то, что относится к национальной философии. Это будет нелегко. Ведь нужно уделять конкретное внимание философской стороне в этих формах устного литературного наследия, выделить и определить наиболее нужное в них.
Мало говорить о богатом культурном наследии, в том числе о нашей национальной философии.В качестве примера можно привести изречения Коркыт ата о том, как можно избежать гибели, когда она, казалось бы, неизбежна. Он говорил о том, что смерть можно отвратить только силой музыки, мелодии, звучанием кобыза. Кто еще среди мировых мыслителей, на западе или востоке, высказывал подобную мысль?Или же обратимся к изречению Асана кайгы о построении такого общества, "когда жаворонки будут нестись на спинах овец". Такие идеи присущи только казахской философии, образу мысли казахских мудрецов. Это социальная утопия. Между тем эту идею Асан кайгы высказал задолго до Томаса Мора и других западных утопистов. И при работе по систематизации наследия казахских мудрецов мы должны исходить из этих особенностей.

Те, кто говорят о том, что у казахов не было философии и великих мыслителей-философов, не знают следующего. У казахов, говорит Абсаттар кажы Дербисали, было 12 Аль-Фараби, великих ученых и философов, уроженцев Туркестана. А мы, кроме Абу-Насра Аль-Фараби, признали и оценили еще кого-нибудь? У казахов не было мыслителей?! А Коркыт ата? Авеста? Мифология Анахарсиса, Тоныкока, Культегина? Жусип Баласагун, Махмут Кашгари, Асан кайгы… Неужели игнорировать своих отечественных мыслителей, представших в целой плеяде, только из-за того, что так в свое время говорили русские колонизаторы? И стоит совсем нелегкая задача – систематизировать духовное наследие казахского народа, формировавшееся с древних времен, изучить, какие из трудов восточных и западных мыслителей приемлемы для духовного развития нации.

В настоящее время казахстанские философы изучают различные стороны философских учений казахских мыслителей. Это помогает глубоко раскрыть период истории, сыгравший значительную роль в становлении национального самосознания казахского народа, в философии которого нет институционального ограничения познания.

Читайте также: