Реферат традиции народов сибири
Обновлено: 04.07.2024
Цель работы – изучить место традиционной культуры в современной жизни народов Сибири.
Задачи работы:
• рассмотреть особенности традиционной культуры народов Сибири;
• проанализировать соотношение традиционной культуры и обычаев современности народов Сибири.
Содержание
Введение 3
1. Особенности традиционной культуры народов Сибири 5
2. Соотношение традиционной культуры и обычаев современности народов Сибири 11
Заключение 19
Список использованной литературы 21
Работа содержит 1 файл
традиционная культура сибири.doc
Актуальность темы. За прошедшие века в России бурно шли процессы этнической консолидации – слияние близкородственных территориальных, племенных и других групп людей в крупные народности и нации. Особенно интенсивно протекали эти процессы в прежде отсталых в социальном отношении районах Средней Азии, Казахстана и Сибири. Неславянские народы России занимают преимущественно ее периферийные территории, включая территорию Сибири и, несмотря на близкое соседство со славянскими народами, по-прежнему сохраняют сложившиеся за века культурные традиции.
В конце XVIII вв. в состав Российского государства вошли ненцы и энцы, ханты и манси, заселявшие север Сибири от Урала до Оби, Иртыша и Енисея; телеуты, татары (кайбалы, качинцы, сагайцы и кизильцы), киргизы, обитавшие по берегам Оби, Енисея и в Прииртышских степях; якуты, обосновавшиеся в среднем течении Лены, в верховьях Яны, у устья Вилюя и на Алдане; юкагиры, проживающие на северо-востоке в бассейнах Яны, Алазеи, Индигирки и Колымы; многочисленные тунгусские племена, населявшие территорию между Енисеем и Тихим океаном, от Лены и до Байкальских гор; карагасы (тофалары) и бурятские племена, кочевавшие в таежной и степной зоне Восточной Сибири; чукчи, коряки и ительмены, составлявшие народонаселение крайнего северо-востока Сибири; эскимосы и ительмены, обитавшие на побережье Берингова моря и Камчатки.
Рельеф местности определил и выбор форм охоты. Среди традиционных форм присваивающего хозяйства у аборигенного можно выделить основные: охоту, рыболовство и собирательство. Таким образом, можно отметить, что ремесло у охотников и оленеводов было не только способом накормить семью – оно проникало во все сферы жизни и деятельности народов Сибири, начиная от религиозных верований и традиционной культуры и заканчивая воспитанием личности.
Цель работы – изучить место традиционной культуры в современной жизни народов Сибири.
- рассмотреть особенности традиционной культуры народов Сибири;
- проанализировать соотношение традиционной культуры и обычаев современности народов Сибири.
Структура работы включает в себя введение, где обосновывается актуальность выбранной темы, два параграфа, в которых последовательно – от прошлого к настоящему, с соблюдением хронологических рамок, – раскрывается цель работы, заключение, в котором подводятся итоги работы и список использованной литературы.
1. Особенности традиционной культуры народов Сибири
Разнообразие форм и проявлений этнических культур народов Сибири уникально. Три сотни тысяч человек сохраняют этнические и локальные особенности около двух сотен различных говоров и языков. Каждый из языков, называемых по имени перечисленных сорока народов Сибири, делится на несколько локальных наречий и говоров или диалектов. Народы не имели своей письменности.
Фольклор народов Сибири так же разнообразен, как и их языки. В нем можно найти древнейшие архетипические сюжеты и исследовать процессы эволюции этих сюжетов в условиях изоляции и взаимодействия культур. Особое место занимает обрядовый фольклор, обеспечивающий проведение обрядов, ритуалов, традиционных праздников. Более широко известен песенный, танцевальный и музыкальный фольклор, привлекающий внимание своей необычностью во время ярких выступлений национальных ансамблей народов Сибири.
Чрезвычайно разнообразна одежда. При изготовлении одежды, кроме меха пушных и морских зверей используют шкурки птиц, кожу рыб, китовый ус и другие необычные материалы. Следует отметить, что основные способы кроя одежды, распашной и нераспашной (одеваемой через голову или как комбинезон), народы Сибири донесли до наших дней из глубокой древности. По покрою одежды, украшениям на ней, орнаменту народы Сибири легко отличают друг друга не только по национальности, но и по локальным особенностям групп, принадлежащих к одному народу. 2
Следует отметить, что в настоящее время большинство представителей народов Сибири использует национальную одежду как праздничную. Но, например, кочевники-оленеводы работают в стадах в своей национальной одежде из оленьего меха, потому что она наиболее хорошо приспособлена к суровому северному климату и тяжелой, подвижной работе на морозе.
С приходом русских облик оседлых поселков изменился, колониальное начальство предписывало строить в поселках русские избы. Система расселения народов Сибири была исторически сбалансированной. В поселении было столько людей, сколько могли прокормить местные природные ресурсы. В каждой группе поселений существовала своеобразная система рекреации используемых угодий. Существовали священные или запрещенные для посещения места, урочища, озера, реки, где, пока сохранялись запреты, восстанавливались популяции растений, животных, нерестилась рыба.
До принятия мировых религий – ислама, христианства и буддизма, сибирские народы имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. 3
Культ Тенгри – это культ Голубого неба – небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы –Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир. 4
Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем – куполообразном, располагались солнце и луна.
Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира – его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. 5
В целом в традиционном древнем мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира – непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены – прямо или косвенно – все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков. 6
Тем не менее, значительных результатов в ХVIII – начале ХIХ вв., кроме Якутии, духовенство Восточной Сибири не добилось, и в 1833 г. император Николай I дал даже специальное указание о необходимости активизировать эту деятельность в регионе. В середине ХIХ в. основная масса населения Сибири была окрещена, хотя многие крестились лишь формально, плохо соблюдая рекомендации священников и оставаясь фактически двоеверами-христианами и шаманистами.
Богатейшие традиции шаманизма в Сибири составляют самобытный магический комплекс, пересекающийся с другими культурами лишь отчасти. Возможно, это может показаться странным, но к русской магии в традиционном понимании сибирский шаманизм не имеет практически никакого отношения. Речь идет о старинных, передающихся из поколения в поколение, практиках северных народов Байкала, Забайкалья, Алтая. То есть, о территориях, не испорченных влиянием научного прогресса и тотальной цивилизации. Шаманизм – не только магическое искусство, но и мировоззренческая система, более или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.
Таким образом, в связи с тем, что религия сибирских аборигенов сочетала в себе культы, возникшие в разное время и сохраняющие в определенной степени самостоятельность, шаманы могли обращаться не ко всем божествам и духам. Здесь необходимо подчеркнуть, что к моменту присоединения Сибири к Русскому государству шаманы сосредоточивали в своих руках права совершения наиболее значительных обрядов. Фактически шаманизм в период разложения патриархально-родовых отношений перерастал в религию классовых обществ народов Сибири, оказывая непосредственное влияние на формирование традиционной культуры с верой с духов и поклонением им.
О семейных отношениях народов можно судить в первую очередь о внутреннем убранстве жилищ. Исследователями отмечено, что пространство юрты делилось на две половины: слева от входа – мужская и правая – женская. В мужской стояли сундуки, над ними на полках располагались иконы, коробки, на вешалках – мужская одежда, огнестрельное оружие, конская упряжь.
Семейно-брачные отношения представляли собой сложные, веками выработанные отношения людей, отражавшие не только существующую социальную структуру общества, но и явления предшествовавших общественных формаций. Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. В семейном и общественном быте с середины XVII-XVIII вв. ярко проявлялись черты патриархально-родового строя. Сохранилось деление на роды. 9
Таким образом, государственная политика по отношению к народам Сибири, отнюдь не способствовала гармоничному развитию духовной культуры. Не было осознано, что уровень социально- экономического развития малочисленных народов Сибири обуславливал нерасчлененность в духовной сфере религиозно-мифологического и рационального начал. С еще большим рвением, чем миссионерами XVIII в., искоренялись традиционные обряды, фольклор, разрушались святилища.
Вы можете изучить и скачать доклад-презентацию на тему Культуры, обычаи и традиции народов Сибири. Презентация на заданную тему содержит 15 слайдов. Для просмотра воспользуйтесь проигрывателем, если материал оказался полезным для Вас - поделитесь им с друзьями с помощью социальных кнопок и добавьте наш сайт презентаций в закладки!
Эвенки Согласно переписи 2002 года, в России живет около 35 тысяч эвенков, из них в Иркутской области – примерно 1 400 человек. Несмотря на малочисленность и ассимиляцию в русскую культурную среду, этому народу удалось сохранить свою самобытность.
С конца 19 века численность эвенков быстро сокращалась. С конца 19 века численность эвенков быстро сокращалась.
Язык, культура и искусство Задолго до этого здесь не было Байкала-моря, а была земля. Потом огнедышащая гора, провалившись, превратилась в воду, образовав большое море. Имя "Бай Гал" значит "Стоящий Огонь", - гласит бурятская легенда.
К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами.
Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских практиках Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских практиках
При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог юрты, это считается невежливо. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог юрты, это считается невежливо. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.
Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга). Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга).
Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.
Северные народы: обычаи и традиции
Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.
Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.
Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:
Согласно традициям северных народов, природа является живой. Все вокруг имеет свою душу: озера, тайга, поля и равнины.
В связи с этим магические обряды общения с духами, их задабривание, кормление это своего рода нравственные уроки и правила для каждого.
Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.
Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.
Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.
Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.
Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.
Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.
В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.
Праздники и традиции северных народов
Вороний день
Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.
Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:
Медвежий праздник
Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.
Статьи, рекомендуемые к прочтению:
Обряд почитания оленя
Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.
Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.
Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна
Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.
Праздник чистого чума
Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.
Праздник кита
По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.
В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.
Бубен в традициях северных народов
Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.
По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.
Читайте также: