Реферат проблема человека в средневековой философии

Обновлено: 02.07.2024

Работа содержит 1 файл

Трактовка проблемы человека.docx

Министерство образования и науки РБ

ГОУ ВПО Бурятский государственный университет

На тему: Трактовка проблемы человека в средневековой философии

Выполнил: студент гр.01202

Проверил: Барьядаева В.А.

Проблема человека средневековой философии

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Ка¬ких бы социальных и имущественных высот человек ни дос¬тиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете ми¬ра сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в кото¬рых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал от¬вет за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни инди¬вида и содеянного им на всем ее протяжении:

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, част¬ный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Все¬общий, должен состояться в конце истории рода человече¬ского. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Самой сложной проблемой, порой непонятной современному созна-нию, была проблема исторического времени.

Средневековый человек жил как бы вне времени, в посто¬янном ощу-щении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического вре¬мени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - свя¬щенный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строи¬лись в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.

наказанию людей за первородный грех; испытанию их способ¬ности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества пра¬ведников; отделению праведников от грешников и оконча¬тельному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о вре¬менной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.

Философия, сформировавшаяся в эпоху античности, впоследствии тысячелетия выполняла свои функции хранения и умножения теоретического знания, служила регулятором общественной жизни и объясняла законы природы.
Однако после того как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь Ветхого и Нового завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия.

Содержание

Введение.
Раздел 1. Особенности средневековой философии.
Раздел 2. Особенности учения Августина Блаженного.
Раздел 3. Особенности учения Фомы Аквинского.
Заключение.
Литература.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Filosofia.docx

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

Кафедра Философии и истории (411)

Студент Полякова Алёна Андреевна

Руководитель работы Кочергин Альберт Николаевич

Раздел 1. Особенности средневековой философии.

Раздел 2. Особенности учения Августина Блаженного.

Раздел 3. Особенности учения Фомы Аквинского.

Однако после того как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь Ветхого и Нового завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия.

Христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала христианской средневековой философией. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в.

Исходя из поставленной проблемы, можно следующим образом выделить цель реферата: рассмотрение проблемы человека в философии средних веков

Для достижения поставленной цели необходима реализация следующих задач:

1. выявление особенностей средневековой философии,

2. рассмотрение особенностей учения Августина,

3. рассмотрение особенностей учения Фомы Аквинского.

Раздел 1. Особенности средневековой философии.

В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной "переоценкой ценностей". Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека, переосмысление античной традиции.

"В основание всей христианской антропологии легла фраза из книги "Бытия": "Сотворим человека по образу и подобию "Нашему", заново осмысленная в посланиях апостола Павла. Именно теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. И в антропологических учениях средневековых авторов осмысливались как противоположность Творца и тварной природы человека, подчеркнутая теологемой грехопадения, так и путь преодоления отчуждения человека от Бога, определенный, в частности, теологемами воплощения и искупления".

В отечественной историографии, как это ни парадоксально, мы обычно от античности сразу переходим к средним векам, а затем к эпохе Возрождения. Таким образом, за пределами такого членения остается весьма значительный период истории, непосредственно связанный с зарождением православия. Антропологическая мысль Византии отличается своеобразием.

В сочинениях византийских мыслителей философская и, в частности, антропологическая проблематика была обычно погружена в богословскую. Отношение к греческой философии могло быть различным: и почтительным, как у Пселла или Плифона, вдохновлявшихся Платоном и неоплатониками, и пренебрежительным, свойственным, например, Симеону Новому Богослову, и утилитарным, как у систематиков вероучения, которыми со времен Леонтия Византийского и Иоанна Дамаскина был облюбован Аристотель. Тем не менее, для большинства византийских авторов толкования Священного Писания оказывались весомее интерпретаций любого философского текста, а "определения" вселенских соборов – значительнее любых, даже самых серьезных философских дефиниций".

Антропологическая проблематика Византии обширна. Так, Немесий Эмесский размышляет о том, каким образом происходит соединение души и неодушевленного тела. Максим Исповедник толкует о единстве мира, которое в известной мере тождественно единству человека. По мнению Иоанна Дамаскина, совершенно невозможно, чтобы из двух природ была образована одна сложная природа. Пселл видит в уме совершеннейшее состояние души. Григорий Палама полагает, что нельзя обожествлять умопостигаемый мир.

М.А.Гарнцев отмечает, что процесс догматического самоопределения христианской религии был связан не только с утверждением символа веры, но и с противостоянием всяческих искажений вероучения. Отсюда полемическая направленность многих сочинений – "Против ариан", "Против несториан". Это позволяет понять, как основоположения тринитарной теологии (то есть учения о Троице), христологии проецировались на теологическую антропологию.

В византийской богословской традиции всестороннее отрицание трактовалось не только как теоретическая процедура, но и как целенаправленность аскетико-мистического действия. Оно включало в себя и борьбу с тем, что Максим Исповедник назвал "человекоугодничеством". Так обосновывался порыв самоотречения и духовного подвижничества, который выходил за пределы обычного религиозного опыта.

К числу традиционных антропологических вопросов средневековой философии относится проблема соотношения души и тела. Само собой понятно, что мыслители этой эпохи не могли пренебречь теми выводами, которые были сделаны античными философами, в первую очередь Платоном и Аристотелем. Первый, как уже говорилось, рассматривает человека как самодвижущуюся, бессмертную, самомыслящую, нетелесную душу, владеющую телом. Последняя заслуживает презренного отношения. "В основе же этой модели лежит интуиция души, как бестелесной субстанции и жизни, и тела, как трупа, ибо и живое оно рассмотрено через призму будущего распада. А статус индивидуального, и без того противоречивый, здесь, в антропологии, приобретает даже некоторое отрицательное значение: конкретный, индивидуальный человек – плод прискорбного союза тела и души, результат своеволия и неподчинения низших частей души высшим". Душа, таким образом, это самодостаточная духовная субстанция.

Аристотель переосмысливает исходную антропологическую интуицию. Он полагает, что душа и тело вообще не субстанции, одна из которых бестелесная и вечная, а другая – составная и разрушимая. Это скорее точка зрения на человека.

При таком подходе устраняются истолкования тела как чего-то низменного. Исчезает вопрос и о том, будто тело овладело душой. Концепция Аристотеля укладывается в определение: "Человек – живое существо, наделенное разумом". Человек, стало быть, это конкретное чувствующее тело. Душа – это овеществленность или форма тела.

Эти две концепции создавали определенное поле, внутри которого располагалось множество промежуточных интерпретаций. Например, представители ранней схоластики отдавали предпочтение Платону, больше внимания уделяли различению духовного и телесного, нежели тому, как душа и тело соотносятся в человеке. Приоритет при этом сохранялся за душой как лучшей частью человека, специфическим воплощением самого человека. Оно и есть выражение личностного содержания индивида. Такова, в частности, точка зрения Гуго Сен- Викторского.

В небольшом сочинении "О душе" (538 г.) Кассиодор подытожил то, что было выражено на эту тему в сочинениях Аврелия Августина, Клавдиана Маммерта и других христианских авторов. Философ склонялся к мысли, что душа – это бестелесная и бессмертная субстанция, причастная к миру неизменных интеллигибельных сущностей, однако вследствие собственной сотворенности нетождественной им.

В XIII в., когда Аристотель оказался весьма модным и привлекательным мыслителем, произошло переосмысление этой темы. Некоторые толкователи данной проблемы пришли к выводу, что хотя душа и не зависит от тела полностью, она в то же время и не свободна от него. Так начались поиски средней линии между истолкованием мыслительной души как духовной субстанции и пониманием души как формы тела. Разгорелась полемика между томистами и августианцами. Первые исходили из утверждения Фомы Аквинского о том, что мыслительная душа – несоставная и единственная субстанциальная форма в человеке. Их оппоненты считали, что в человеке обнаруживается несколько субстанциальных форм.

В восприятии этих взглядов имела значение также исходная оппозиция разума и веры. У схоластов XIII в. не было сомнений в том, что разнохарактерные проблемы антропологии могут быть изложены и обоснованы рационально. Иначе обстоит дело в схоластике XIV в. (скажем, в школе Оккама), где даже предполагалось, что не разум, а вера подсказывает нам представление о душе как форме тела

По мнению М.Бубера, первым, кто через семь с лишним столетий после Аристотеля поставил главный антропологический вопрос по-иному, т.е. в первом лице (напомним, что у Аристотеля человек говорит о себе в третьем лице), был Августин. Чем было вызвано такое радикальное преображение темы? Прежде всего космологическими причинами. Распался шарообразный единый мир Аристотеля. Так проблема одиночества человека приобрела особую остроту. Если прежде мир был разделен, то отныне это распадение на различные сферы коснулось уже самой человеческой души.

Место погибшей системы сфер заняли теперь два автономных и враждебных друг другу царства – царство Света и царство Мрака. Это воззрение присутствовало и в древних учениях. Так, во всех системах гностицизма – широко распространенного духовного движения, которое захватило врасплох наследников великих культур Древнего Востока и античности, божество было ниспровергнуто, а творение обесценено.

Августин, как выходец из манихейской школы, был, по мнению Бубера, одиноким среди высших и низших сил. Таковым он остался и после того, как нашел спасение в христианстве как в совершившемся уже искуплении. В собственном обращении к Богу Августин повторяет, с другим смысловым оттенком и с иной интонацией, вопрос псалмопевца: "Что есть человек, что Ты помнишь его?" Он ищет знания у Того, Кто может дать это знание.

Августин имеет в виду не только самого себя. В собственном лице он подразумевает того человека, которого сам назвал великой тайной. Самопознание, по мысли Августина, должно начинаться с изумления человека перед самим собой. Человек Августина восхищается всем, в том числе и человеком. Но последний выглядит у него лишь частичкой вселенной, которая достойна признания. Чувство изумления у Августина рождено совсем иной причиной. Человек не только часть вселенной и вещь среди вещей. Он представляет собой уникальную, неповторимую, самобытную личность.

Можно ли отыскать нечто подобное в предшествующей философии? Пожалуй, нет, ибо это и есть открытие Августина. Например, стоическая и христианская концепции человека не всегда были враждебны друг другу. В истории идей они зачастую взаимодействовали, оказывая влияние на собственные доктринальные установки. Однако один пункт в стоической доктрине был совершенно неприемлем для христианской антропологии.

Стоики видели главное достоинство человека в его абсолютной независимости. В христианском учении это оценивалось как порок и ошибка. Но стоики не видели в человеке таинство.

Шелер полагал, будто антропологическая философия развивается путем приращения все новых и новых достояний на путях линейного познания. Этот вывод оспаривали М.Бубер и Э. Кассирер. Последний полагал, что одна из характернейших черт антропологической философии в ее парадоксальной изменчивости. В отличие от других областей философского исследования здесь нет медленного непрерывного развития общих идей. Разумеется, отмечал Кассирер, в истории логики, метафизики и философии природы мы также находим острейшие противоречия. Эта история может быть описана в гегелевских терминах как диалектический процесс, в котором за каждым тезисом идет антитезис, – и тем не менее здесь существует внутреннее постоянство, ясный логический порядок, связывающий различные стадии этого диалектического процесса.

Кассирер доказывал, что антропологическая философия имеет совсем другую природу. Чтобы распознать ее действительную историю невозможно прибегнуть к эпически описательной манере повествования. Здесь более уместен драматический характер изложения, ибо здесь происходит не мирное развитие понятий или теорий, а столкновение борющихся сил. История антропологической философии полна глубочайших человеческих страстей и эмоций. Эта философия касается не только теоретических проблем – сколь угодно широких, – здесь вся человеческая судьба в напряженном ожидании последнего суда.

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Люди обратились к поиску сверхъестественного в своем внутреннем мире. Они искали решения проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере. Христианство привлекало всех. Он провозгласил надежду для всех. Несмотря на политическое бесправие, материальные лишения и физические страдания, несмотря на злобу и ослабление силы характера, для всех есть надежда. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое воздаяние за страдания и несправедливость этой жизни. Над всем этим обитает Бог Отец, Творец мира, всечистый, всеправедный и всесправедливый Дух.

Основными принципами средневековой философии являются: Теоцентризм — центром мира является Бог; монотеизм — единобожие; теодицея — оправдание Бога-Творца перед лицом зла на земле; супранатурализм — все в мире имеет сверхъестественную природу; сотериология — направленность всей жизнедеятельности человека на спасение души; доктрина откровения — принцип божественности; креационизм — сотворение мира Богом из ничего; Антропоцентризм — человек является центром вселенной, венцом творения Бога; Провиденциализм — божественный план определяет человеческую историю как план спасения; Эсхатология — учение о конце света; Символизм — поиск скрытых символов в вещах для обретения утраченного единства; Экзегеза — толкование религиозных текстов; Герменевтика — толкование любых текстов.

Средневековая философия имеет следующие течения. Патристика — это период христианских Отцов Церкви, которые заложили основы христианской философии и, следовательно, средневековой философии. В отличие от Отцов Церкви, которые полагались на собственный разум и интуицию, схоласты использовали рациональные способы познания Бога. В схоластике существовали три основные школы мысли: Реализм, номинализм и концептуализм. Реализм относится к доктрине, согласно которой истинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные объекты. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей и представляют собой мысли, идеи в божественном разуме, в то время как согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Общая характеристика Средних веков

Под Средними веками обычно понимают период общественного развития, охватывающий несколько столетий от древности до современности. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры и связано с распадом Римской империи. Его завершение относится к XIV веку, к периоду зарождающегося Ренессанса. В социально-экономическом плане Средневековье соответствовало эпохе феодализма, который распространил и укрепил социальную систему, более совершенную, чем рабовладельческая организация общества. Средневековье характеризовалось феодальной социально-политической системой. Его основными классами были крестьяне, ремесленники, купцы и феодалы. Духовенство играло важную роль в феодальном обществе. Монастыри были крепостями, сельскохозяйственными центрами, центрами просвещения и культуры.

Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм)

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию можно условно разделить на следующие периоды:

1) Введение в нее, представленное патристикой;

2) Анализ возможностей Слова, важнейшая проблема, связанная с христианской концепцией сотворения мира Словом и его воплощения в мире;

Средневековая концепция реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом понималось учение о том, что истинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные объекты. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют раньше вещей и представляют собой мысли, идеи в божественном разуме. И только поэтому человеческий разум способен познать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как универсальное понятие. Реалисты, разделявшие идеи Платона, считали, что общие понятия являются формой сущностного бытия.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть независимые вещи внутри своего бытия. Суть этого взгляда заключается в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Это не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные ментальные состояния. Это было выражением психологического взгляда: Он приписывал универсалиям не физическое или идеальное, а ментальное бытие.

Средневековая философия была теоцентризмом, провиденциализмом, креационизмом и традиционализмом. Обращение к авторитетам, без которых немыслима апелляция к традиции, объясняет идеологическую нетерпимость к ересям, возникавшим внутри ортодоксального богословия.

Средневековое слово претерпело двойное преображение: воплощение и развоплощение, и стало высшей реальностью. Считалось, что мир существует, потому что о нем говорили, что он существует. Повествование ведет к существованию, и любое сотворенное существо, оставаясь в общении с Творцом, не может быть пассивным: вещь начинает повествовать сама о себе; Средневековье не знало ничего другого. Вследствие акта творения Богом каждая вещь была субъективной и, соответственно, личной.

Идеи субъективности и личности тесно связаны со значением воплощенного слова, которое не имело аналога ни в одной из ранних религий или философских спекуляций. Воплощение (инкарнация) — это не вселение Бога в тело. Появление богов в человеческом облике, о котором знали греки, не означало их очеловечивания. Боги полностью сохраняли свою сверхчеловеческую сущность, когда вселялись в тело.

Принцип креационизма, лежавший в основе христианского отношения к миру, предполагал, что универсальное знание принадлежит только Богу; следовательно, логика, возникшая в античности для определения истинных и ложных суждений, перестала быть равной логике диспута.

Средневековый христианский взгляд на человека

В социальном плане человек в Средние века объявляется пассивным участником божественного порядка, он — существо из существ и ничтожен по отношению к Богу. В отличие от античных богов, которые как бы родственны человеку, христианский Бог выше природы, а человек является ее трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача человека — соединиться с Богом и найти искупление в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражена в парадигме: Падение — Искупление. И каждый человек призван реализовать его, сообразуясь с Богом. В христианстве каждый человек отвечает за себя перед Богом.

Положение человека в средневековой философии можно охарактеризовать следующими критериями:

v Человек является частью мирового порядка, созданного Богом.

v Изначально противоречивое существо (душа и тело)

v Любовь к Богу является главной характеристикой человека

v Идея о том, что человек грешен

v Достаточно высокий уровень оценки своего бытия, своей жизнедеятельности, своего предназначения в мире

v Идея духовности и осмысленности человеческой жизни, ее возвышение над эмпирической повседневностью.

Заключение

Список ссылок

П. В. Алексеев история философии, издательство Проспект, 2005.
философия: учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Губиной. Сидорина, В.П.
филатов. — М.: Русское слово, 1998 г. — 432 с.
4. Философия. Цикл лекций / под редакцией В.В.Егорова, Н.М.Лазаревой. Егоров, Н.М.Лазарева. Екатеринбург: издательство Уральского государственного экономического университета, 2008.
5. Майоров Г.Г. Становление средневековой философии. М., 1979.
Соколов В.В. Философия средних веков. М., 1979.
Штекль А. История философии средних веков. М., 1996.
антология мировой философии: в 4 томах. М., 1969. Т.1, Ч.2.

Образовательный сайт для студентов и школьников

Работа содержит 1 файл

Трактовка проблемы человека.docx

Министерство образования и науки РБ

ГОУ ВПО Бурятский государственный университет

На тему: Трактовка проблемы человека в средневековой философии

Выполнил: студент гр.01202

Проверил: Барьядаева В.А.

Проблема человека средневековой философии

Самой сложной проблемой, порой непонятной современному созна-нию, была проблема исторического времени.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени. Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

Наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.

þ Методические рекомендации:

Для усвоения материала данной лекции, необходимо используя навыки анализа проследить преемственность традиций в системе религиозного и политического управления государств средневековья в Европе. Знание особенностей функционирования того или иного вида философского направления позволит выяснить влияние научных изысканий исследователей на систему построения и эволюцию государственного управления в рассматриваемый период и в последующем.

& Литература:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М.: Высшая школа, 1991

2. Философия: учебник. 2-е изд, перераб. и доп. Отв. ред. В. Д. Губин и др. – М.: ТОН-ОСТОЖЬЕ, 2001. [Введение; Ч. II-V: гл. 7, 10].

3. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология: Учебное пособие для ВУЗов. – М.: ПЕРСЭ; СПб: Университетская книга, 2000.

4. Введение в философию. Учебное пособие для ВУЗов/авторский коллектив: Фролов И. Т., и др. – 2-е изд. Переработанное и дополненное. М., 2002

5. Ильин В. В. Философия: Учебник для вузов. М., 1999. [Кн. 1 и 2].

6. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Монджян К. Х. Философия: учебник. – М.: ИНФРА-М, 2001

7. Философия: Учебник для ВУЗов / Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону: Феникс, 1995. [2003].

8. Философия: Учебник для ВУЗов / Под общ. ред. В.В. Миронова. М.: Норма, 2005. [введение; раздел II, гл 2-7; часть 2, разделы IV-VIII]

9. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира. – М., 2000

10. Шаповалов В. Н. Основы философии. От классики до современности. 2-е изд. Доп. М., 2000

Читайте также: