Реферат проблема человека в философии сократа

Обновлено: 04.07.2024

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Софисты считали: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность только в том случае, если знание само по себе уже и есть добро. Судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский.

Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания — добродетель.Под добродетелью же киники понимали сокращение материальных потребностей и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание. При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное — добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме(мировоззрение мирового гражданства, ставящее общечеловеческие интересы и ценности выше интересов отдельной нации), называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности.

Влияние киников на развитие философии и общественной мысли по-разному оценивается различными исследователями. Всеми отмечается их влияние на стоицизм. Некоторыми учёными кинизм рассматривается как ценный вклад в теорию этики. Видно влияние киников на раннее христианство, в особенности, на христианский аскетизм (отшельничество, юродство); дервишество в мусульманстве. Есть связь с индивидуализмом, толстовством. Существует подобие с такими духовными движениями, как йоги, хиппи,юродство.

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. основатель стоицизма, Зенон Китийский.Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, а высказывания:

Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.

Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.

A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Человек Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир эпоха П

. проблемами человека. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА О ЧЕЛОВЕКЕ . гносеологических проблем начинается с софистов и Сократа, отчасти с Демокрита . мире, так и в человеке. Стоики вслед за Аристотелем считали, . —321 КИНИКИ 16 Антисфен 17 На вопрос, о чем человек должен .

Проблема определения философии в истории философии. Предмет философии. Структура философского знания

. : Школы софистов, Сократ, сократики. Главная проблема человека, этики и познания (гносеологии), иногда к проблеме общества. . н.э. Александр Македонский. Деятельность стоиков, эпикурейцев, скептиков и киников. Этика, гносеологическая проблематика. Период .

Этические взгляды философов античности

. человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека . существенно искажается. (Кстати, проблема "инобытия" идеи в массовом . стоики. 5. Стоики Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками .

Проблема происхождения философии. Философия и мифология

Словарь по философии

. . ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО – подготовленный отдельными софистами, Сократом, Платоном и киниками и выдвинутый стоиками такой взгляд на право . его философских воззрений были проблема человека и нравственные вопросы. Каждый человек, по Новикову, должен .

Проблема человека в творчестве Сократа
Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческой философии, преимущественно занимавшихся изучением природы, Сократ главную цель философии видит, как упоминалось ранее, в познании человека, его внутренней жизни. В центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия.

Работа содержит 1 файл

Проблема человека в творчестве Сократа.docx

Проблема человека в творчестве Сократа

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческой философии, преимущественно занимавшихся изучением природы, Сократ главную цель философии видит, как упоминалось ранее, в познании человека, его внутренней жизни. В центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обобщена именно Сократом: он акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Сократ призывает познать самого себя, но не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости положиться на богов. Познать у Сократа не значит воспринять уже данную истину, он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе, мужестве, воздержанности.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению. Для Сократа не было ничего выше этического.

Добродетель есть знание, следует понимать в прямом смысле, а именно, выходящую за рамки данного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, что бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности должна быть, поэтому направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в сущности одна – знание, и все сводиться к нему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым. Этические поиски ориентированы на открытие основы основ всех добродетелей, понятия добра вообще. Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это сделает человека моральным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы индивида, полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к удовольствиям, пользе, счастью), а то, что привносится культурой, - нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека. Именно поэтому по Сократу, добродетель есть знание.

Таким образом, человек и его место в мире стали центральной проблемой в учениях о душе и этики Сократа.

Начало широкого обсуждения политико-правовой тематике связан с именами софистов, деятельность которых приходится на V в. до н.э. Название "софист" происходит от древнегреческого "Софос" (мудрый) и первоначально употребляется для определения человека, компетентного в каком-либо деле. Специфическое значение слово "софист" приобрел после того, как им стали называть профессию воспитателя людей - платного учителя. Софисты были глубокими и смелыми новаторами в вопросах философии, политики, риторики, других участках знаний.

Значение творчества софистов заключалось в том, что они рационализировали взгляды на природу, общество, государство, политику, право, мораль, формы и нормы человеческого общения, место и роль человека в мире. Объявления человека мерой всех вещей было основополагающим принципом этого античного просветительского движения.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые воззрения. Уже в античности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.).

Другой известный софист - Горгий, 483-375 гг. до н.э., - подчеркивал, что одним из величайших достижений человеческой культуры есть писаные законы, которые он называет охранниками справедливости, которую он ставит по ценности выше их.

Гиппий, 460-400 гг. до н.э., первым среди софистов противопоставил естественное и позитивное право.Естественное право есть, по утверждению Гиппия, справедливость, в то время как положительный закон, заставляет придерживаться условных и искусственных требований, противоречит справедливости. Закон Гиппий характеризовал, как "то, что граждане пишут, определяя, что должно делаться и от чего должно воздерживаться". Главными аргументами Гиппия против писаных законов было то, что они условны, изменчивы, имеют бегущая, временный характер, зависят от мнения законодателей, которые постоянно меняются. Под естественным правом Гиппий понимает те неписаные законы, которые "одинаково выполняются в каждой стране".

Естественно-правовые представления развивал и софист Антифонт, около 400 г. до н.э.Обосновывая идею о равенстве всех людей от природы, он ссылается на то, что у всех людей - эллинов и варваров, знатных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство всех людей следует из человеческих законов, а не из природы. "По природе мы все во всех отношениях уровне", - подчеркивал Антифонт. Различая "законы полиса" и "законы природы" (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение второму. Хотя справедливость, по его оценке, заключается в том, чтобы не нарушать законы государства, гражданином которой является, однако, вместе с тем, он отмечает, "что многие (предписаний, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)". Даже полезные положения законов является путами для человеческой природы; велению природы, наоборот, несут человеку свободу. Более того, он подчеркивает, что тайное нарушение законов государства может остаться без последствий, в то время как нарушителя законов природы неизбежно постигнуть наказание. "Ибо предписания законов произвольны (искусственные), (веления же) природы необходимы. И, (более того), предписания законов есть результат согласия (договора людей), они не возникают сами по себе (порождения природы); веление природы возникают сами по себе (врожденные основы), а не есть продукт согласия (людей) между собой " .

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение, как результат договора людей между собой о взаимном союзе. "И закон в таком случае оказывается только простым договором, или просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силе". Можно сделать вывод, что под "личными правами" человека он понимал то неотчуждаемое естественное право, для обеспечения которого, согласно его договорной теорией, и было заключено людьми договор о создании государственного общности. В основе этой концепции лежит представление о природной равенство людей (и равенство их "личных прав"). А ученик Горгия Алкида Елейський (первая половина IV в.) Высказал идею: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Именно софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и имели огромное влияние на всю дальнейшую политическую и правовую мысль, и не только античную. Их теоретические представления и, в первую очередь, различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно- правовых представлений и т.д. в различных модификациях использовались политическими мыслителями и теоретиками права античности, средневековья и нового времени. Современные концепции правового позитивизма и естественно-правового направления, идея неотчуждаемых прав человека и т.д. берут свои истоки в учении софистов.

Основные аспекты идеологии киников

Киники считали, что автаркия , то есть полная независимость личности, дороже всех благ, за которыми гоняются глупцы.

Считая себя гражданами мира, киники сохраняли свою независимость. Они были готовы жить в любом обществе, но не по его законам, а по своим. Киники отрицали общепринятые нормы нравственности и поведения.

Они проповедовали максимальное упрощение образа жизни и идеализировали возврат к природе.

Киники считали что, отвергая материальные блага, такие как: стремление к комфорту, погоня за удовольствиями, очарование богатством, жажда власти и успеха они освобождают свое сознание от принятых устоев. Киники предпочитали положение, которое всегда считалось не только бедственным, но и унизительным.

Киники отрицали науку и искусство и считали научные изыскания вредными и только усложняющими непосредственное отношение к предмету. Они считали, что добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Также киники считали, что все люди должны быть равны, притом, что многие из них были из богатых и знатных родов.

1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

Следующий период развития античной философии связан с жизнью и деятельностью Сократа (470/469–399 гг. до н.э.) — первого по рождению афинского философа.

Сократ — первый по рождению афинский философ. Его отец — Софрониск — был каменотесом, мать — Финарета — повивальной бабкой. Его жизнь в чем-то была похожа на жизнь любого другого афинянина того времени. Как гражданин полиса, он нес определенные обязанности — трижды участвовал в сражениях Пелопонесской войны, был заседателем в афинском совете пятисот. И все же судьба Сократа необычна, неординарна.

Сократ — может быть самое загадочное явление античного духа. Он не писал объемных философских трудов. Он вообще не оставил после себя ни одной строчки, считая, что буквы омертвляют смысл слова. И большая часть сведений о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта.

В обыденной жизни Сократ не был похож на своих современников. Их заботы о хлебе насущном, об общественном признании, о достижении материального благосостояния, характерные для обыкновенных людей, были далеки от интересов Сократа. Зато в разных местах Афин можно было увидеть его — с всклокоченными волосами и бородой, в заплатанном хитоне, — о чем-то беседующим с согражданами. В этих беседах Сократ пытался понять сам некие непреходящие истины и показать их другим.

Философия Сократа — это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал современникам и потомкам в чем заключается истинный смысл бытия человека.

Проблема смысла жизни — вот главное, что занимало Сократа. Для чего живет человек? В чем суть человеческой личности? Что есть добро и что есть зло? Все эти вопросы — основные для Сократа. По сути дела, Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции "гражданских добродетелей", моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Потому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей — богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные "гражданские добродетели" содержатся в самом человека — в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни — это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

В отличии от популярных в то время философов-софистов, Сократ признавал существование объективной истины. Все его философские рассуждения, споры, диалоги — это попытка вместе со своими собеседниками определить содержание самых общих понятий: добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное.

В своих рассуждениях Сократ приходил к тому, что эти основополагающие для человека понятия можно познать с помощью разума. "Храбр тот, кто знает, что такое храбрость" — говорил он.

Но что такое храбрость? Софисты сказали бы: храбрость — это то, что думает о ней тот или иной человек. Горгий добавил бы, что в любом случае всякие представления о храбрости ложные. Протагор подчеркнул бы, что все, пусть и различные, определения храбрости истинны.

Сократ шел совершенно иным путем. Он был уверен в существовании понятия "храбрость" как такового. Это понятие, как, впрочем, и все другие основополагающие понятия, даны свыше — богом. У человека же есть разум, который предоставляет человеку возможность осмыслить сущность храбрости, добра, красоты и в дальнейшем строить свое повседневное поведение уже в соответствии с обретенным знанием. Обретение истинного знания и реальная жизнь в соответствии с этим знанием — жизненный принцип, проповедуемый Сократом.

Но познание истины — это опять же задача внутреннего мира каждого человека. Нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других людей, часто сам не имеет представление о добре и зле. И Сократ в своих постоянных спорах с софистами великолепно показывал, что они не знают того, чему пытаются учить.

Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин.

И свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей к поиску истины. Он говорил, что "приставлен богом" к Афинам, как к коню, "большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод". "Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно".

Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствие название "сократической беседы". В процессе беседы Сократ как бы срывал маску с человека, открывал для всех, и прежде всего для самого своего собеседника, его истинное лицо. Платон заметил по этому поводу: "Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа".

Неотъемлемой составляющей сократовского метода была ирония, величайшим мастером которой был афинский мудрец. Часто, начиная беседу, Сократ иронически выдавал себя за человека непонятливого, невежественного и превозносил умственные способности своего собеседника. Однако, по ходу разговора, выяснялось совершенно обратное. Оказывалось, что собеседник Сократа, считая себя человеком умудренным, на самом деле имел очень приблизительное представление о, казалось бы, всем известных вещах — о добре и зле, о красоте, о храбрости и трусости. И только беседа с Сократом открывала перед ним всю глубину его невежества, показывая, что он живет в мире иллюзий. В этом заключалось главное предназначение иронии для Сократа — это способ освобождения собеседника от иллюзий.

Сократовская ирония разрушала иллюзию собеседника о его всезнании. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом, отделив все ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности. В этом случае Сократ пользовался методом субъективной диалектики — всесторонним осмыслением обсуждаемых в процессе беседы понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока оно недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости.

Большинство людей не могут считаться поистине мудрыми. Но кто же тогда вправе быть назван мудрецом? Дельфийский оракул, по верованию древних греков вещающий устами бога, самым мудрым на этом свете назвал Сократа. Сам Сократ подверг сомнению это изречение. И, занявшись выяснением истины, пришел к выводу, что в сущности "мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера". Таким образом бог как бы говорит: "Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не стоит его мудрость".

В этих словах, сказанных Сократом, мы и находим объяснение его знаменитому афоризму "Я знаю, что ничего не знаю". Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию.

Понятно, что нескончаемые вопросы, которые ставил Сократ перед согражданами, его умение показать настоящее лицо человека вызывали неприязнь у многих жителей Афин. В 399 г . до н.э. три гражданина Афин — Мелит, Анит и Ликон — обвинили Сократа в том, что он "не признает богов". По законам Афин непочитание богов каралось смертной казнью.

Сократ предстал перед судом. Три раза держал он оправдательную речь. И ни в одном случае не отступил от своих принципов. Он не просил прощения, не оправдывался в грехах. В своих речах, опубликованных Платоном под названием "Апология Сократа", он в очередной раз доказал афинянам, что они не знают, и самое страшное, не стремятся к истине. И даже осуждение его, Сократа, на смерть — всего лишь способ сохранить свой иллюзорный мир, спрятаться от правды, ибо только так возможно избавиться от Сократа, не собирающегося молчать ни при каких обстоятельствах. Иронизируя над судьями, он предложил за свои заслуги перед Афинами вынести ему смехотворный приговор: приговорить к пожизненному питанию Пританее — месте, где имели право бесплатно питаться победители Олимпийских игр.

Сократа осудили на смерть. Он, видимо, и не ожидал иного решения суда, ведь сам доказал судьям, что иначе от него не избавиться. И в своих последних словах, сказанных на суде, Сократ не клянет жителей Афин за несправедливое решение, а сожалеет об их нравственной слепоте, об их слишком элементарном понимании смысла жизни: "Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога".

В связи религиозными праздниками, время казни было отсрочено на месяц, и все это время Сократ находился в тюрьме. Его друзья и ученики неоднократно предлагали ему бежать и даже подготовили побег. Но Сократ отказался, мотивируя отказ тем, что, совершив побег он нарушит свои принципы. Он всю жизнь учил соблюдать законы, жить благочестиво и справедливо. Убежав, он как бы перечеркнет дело всей своей жизни, покажет неистинность своего учения. А это для него хуже смерти. И Сократ бестрепетно выпил чашу с цикутой, приняв смерть спокойно и легко.

Смерть Сократа — такая же философская проблема, как и его жизнь. Сократ поистине стоически отнесся к смерти, совершив свой последний поступок в этой жизни в соответствии с собственными представлениями о моральных и духовных ценностях человека. Его философская позиция оказалась сильнее, значимее, нежели страх смерти, терзающий каждого. И этим он вновь показал дорогу всем людям на пути познания еще одной великой истины — смерти. И недаром, уже на протяжение многих веков мыслители разных времен и народов постоянно размышляют над проблемой смерти афинского мудреца.

Сократ вроде бы не создал законченного философского учения. Но огонь стремления к истине, зажженный им в душах многих учеников, не потух и спустя столетия. Ученики Сократа пошли каждый своей дорогой, создали множество различных философских школ и направлений, и источником их философского творчества был пример великого афинского мыслителя. Не иссяк этот источник и по сию пору. И в наши дни нередко обращаемся мы к мыслям и делам Сократа, пытаясь воспользоваться его помощью на путях познания истины.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию. Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Сократ первопричиной всего считал дух. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1) Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2) Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3) Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

При сдаче лабораторной работы, студент делает вид, что все знает; преподаватель делает вид, что верит ему. ==> читать все изречения.

Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо-эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В учениях этих школ обсуждались принципы правильной жизни, представления о счастье и средствах его достижения. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях. Диоген из Синопа считал, что путь, ведущий к свободе и добродетели — аскеза, победа над страстями, совершенствование души. Главными добродетелями он считал самодостаточность и безразличие ко всему.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. В центре их внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида. Только мир мнения и существует, бытие -это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ (ок. 470— 399 годы до и. э.). сперва ученик софистов, а затем их критик. Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Известен из диалогов его ученика Платона главным образом.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя” любимое изречение Сократа.

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым.

Высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства

Сократ концентрируется на проблематике человека, а именно, человека познающего. Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека - это его душа, то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа. Высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это - знание и познание, порок же - лишённость знаний, невежество.

Собственно "сократический" метод - это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа.

Метод Сократа в управлении. В искусстве убеждать заслуженной известностью пользуется метод Сократа, имя которого и в наши дни символизирует мастерство ведения диспутов, споров. Его метод ведения диалога строился на безупречном умении так строить логическую цепь умозаключений, чтобы оппонент был вынужден соглашаться с каждым доводом на любом этапе диалога. На этих диспутах Сократ, убедив своего оппонента, мог шутя доказать правильность как своих суждений, так и противоположной стороны.

Сегодня главная ценность метода Сократа - в четком понимании цели, математически точно построенной логической цепи умозаключений и доводов, способности убедить оппонента уйти с позиций конфронтации, спора, снять вероятность конфликта и добиться поставленной цели.

Практиковаться в методе Сократа можно с помощью тренинга, деловых игр, круглых столов. Заранее выбрав тему обсуждения, необходимо разработать стратегию спора. Беседа должна начинаться с простых вопросов. Оценивается способность подвести оппонента к предмету спора, добиться согласия с противоположной точкой зрения, снять вероятность конфликта. Такая демонстрация убедительно показывает важность понимания конечной цели любого диалога, заранее продуманной системы логических доводов, а также необходимость хорошо знать желания и потребности собеседника и уметь апеллировать к этим потребностям.

Читайте также: