Реферат по культурологии на тему религии
Обновлено: 07.07.2024
На протяжении всей истории развития философской мысли культура в том или ином аспекте являлась предметом изучения различными мыслителями, литераторами, историками.
Первоначальное понятие культуры, существовавшее в древних цивилизациях Китая (понятие “жень” ) и Индии (понятие “дхарма” ), означало, прежде всего, целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу. Включало оно также и воспитание, и обучение самого человека. Философы древней Греции видели в “пайдейе”, т.е. “воспитанности”, которую они считали синонимом культуры, главное свое отличие от “некультурных” варваров.
Эпоха Рима, особенно в поздний ее период, органично впитав философские взгляды древнегреческих мыслителей, породила свое представление о культуре, которое более близко к понятию цивилизации. Культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху средневековья засилье теологии и схоластики в Европе не позволяло ставить проблему изучения культуры, как важнейшего качественного и органичного признака человеческого бытия. Сам процесс создания культурных ценностей и всей деятельности человека целиком отдавался в удел бога. Процесс творческого подъема иногда отождествлялся то с проявлением божьей милости, то с кознями дьявола. Подлинное возрождение интереса к изучению и познанию культуры возобновилось лишь в эпоху Просвещения. Именно в этот период под совершенством культуры стали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем — идеалу просветителей.
Для зарождавшейся буржуазной философии характерно понимание под культурой различных форм духовного и политического саморазвития общества и человека, проявляющихся в движении науки, искусства, морали, религии и государственном правлении. Французские просветители XVIII века (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) понимали содержание культурно-исторического процесса как развития человеческого разума. Цель этого процесса, по их мнению, сделать всех людей счастливыми, живущими в согласии с запросами и потребностями своей “естественной” природы. Однако уже в то время зародилось философское направление “критики культуры” . Последователи этого направления (Руссо) осуждали не только культурную эволюцию, но и саму человеческую цивилизацию. В своих работах они противопоставляли чистоту и простоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития, испорченности и развращенности “культурных” наций. Восприняв эту критику культуры, как проблему общетеоретического осмысления противоречий буржуазной цивилизации, представители немецкой классической философии стали искать выход в осознании культуры как сферы “духа” . Кант рассматривал культуру, прежде всего, с позиций морального сознания (его знаменитый категорический императив) . Шиллер — как совокупность эстетических форм сознания, а Гегель усматривал в развитии культуры эволюцию философского сознания человека. С этой точки зрения, культура предстает как область духовной свободы человека. Таким образом, представители немецкой классической философии рассматривали сущность культуры как единую цепь множества ее типов и форм, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.
Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена культуры. Собственно говоря, именно в это время возникла философия культуры как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М. Вебер) рассматривали культуру прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О. Шпенглера. Сущность ее заключается в рассмотрении культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория “локальных” цивилизаций английского историка А. Тойнби.
Диалектико-материалистическая философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, которая выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, развитие творческих сил и способностей личности. Важнейшей детерминирующей характеристикой культуры является ее качественная сторона. Любое выражение культуры есть проявление качественных свойств и признаков, степени развития человека. Реальная, живая культура неотъемлема от человека как от субъекта культуры. Собственно сам процесс формирования человека протекает как культурно-исторический процесс. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности. Можно сказать, что культура — это мир человека, и, в известном смысле, способ его бытия, созданный и постоянно воссоздаваемый им самим. Культура — это очеловеченный слой жизни, “вторая” искусственно созданная человеком природа. Там, где есть человек, его деятельность, ее продукты, взаимоотношения между людьми — там и есть культура. Иными словами, культура представляет собой меру человеческого в человеке.
ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА: ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ ФАКТОРЫ
Развитие культуры — органическая составная часть истории общества. Поэтому детерминацию движения культуры следует искать и вне ее самой, прежде всего в развитии основы общества, материального производства, а также и всех иных подсистем и сфер общественной жизни — социальной и социально-политической. Характерно, что при крайне низких темпах развития материального производства в эпоху феодализма столь же низкой была и динамика развития в области культуры. Специфическое место религии и церкви также в то время обусловливало религиозную окраску практически всех сторон и всех составляющих культуры этой эпохи. Однако нельзя не отметить, что в отдельные периоды могут наблюдаться активные всплески в культуротворческом процессе при отсутствии аналогичных сдвигов в экономической сфере. Это, в частности, характерно для литературы и искусства эпохи возрождения в Европе, России в XIX веке.
Развитие культуры связано и с другими внешними детерминантами. Развитие стран и народов практически с первых шагов цивилизации утрачивает изолированный, замкнутый на себя характер. История с течением времени все больше выступает в качестве всемирной истории, а вместе с тем становится реальностью мировая культура, аккумулирующая лучшие достижения всех стран и народов. В этих условиях все большее значение для развития культуры каждой страны, каждого народа приобретает расширение культурных связей и духовных контактов с другими странами и народами.
Естественная изоляция или нарочитое самообособление народов ничего хорошего развитию культуры принести не могут. Фактор изоляции, например, одна из причин сохранения первобытных форм жизни у аборигенов Австралии. Китай на рубеже I-II тысячелетия стоял в первых рядах стран по развитию культуры, а затем наступили столетия искусственной изоляции страны за китайской стеной, что привело к утрате былых позиций. Только покончив в 60-е годы XIX века с преградами на пути развития связей с остальным миром, Япония ускоренно пошла вперед.
Следует отметить, что на развитие культуры, как, впрочем, и на ее возникновение, сильнейшее воздействие оказали не только внешние, но внутренние факторы. Необходимость углубленного анализа внутренних причин развития культуры обнаруживается при рассмотрении влияния разделения труда на развитие культуры. Разделение труда разрушило присущее первобытности единство материального и духовного, а наряду с этим положило предел не только слитности материальной и духовной культуры, но и ее единству, поскольку един был ее субъект и носитель — первобытный коллектив.
В дальнейшем, с развитием общества, когда умственный труд стал все больше отделяться от физического, город — от деревни, когда общество разделилось на классы, профессиональные группировки различных уровней, на этнические образования, территориально-региональные общности, а также демографические страты — картина культуры в целом, как и картина ее исторического движения, усложняется.
Прежде всего, с возникновением сложной социальной структуры общества, возникшей в результате разделения труда, управление, умственная деятельность, духовное производство стали преимущественно сферой занятий определенного класса или социальной группы. Автономизация умственного труда, его отделение от физического дали мощный толчок развитию наук, прогрессу искусства и т.д. Она позволила сделать интеллектуальную деятельность профессией, которая органически соединяет в себе признаки материальной и духовно-практической деятельности человека. С каждым этапом развития общества и его фундаментальной основы — общественного производства, роль умственного труда, его практическая значимость в жизни общества все более возрастает.
Культура каждой эпохи неразрывно связана с потребностями и интересами различных классов, социальных слоев и групп. В этом суть механизма влияния различных классов и социальных слоев, групп на содержание культуры. Безусловно, это влияние в значительной мере определяет разницу в содержании и формах культурных пластов и уровней в общей структуре культуры общества.
Однако абсолютизация господствовавшего до недавнего времени в отечественных обществоведческих науках классового подхода к анализу и классификации явлений культуры неизбежно заводит исследователя в логический тупик.
Во-первых, в культуре есть явления, к которым критерий классовости просто неприменим — это наука, техника, язык.
Во-вторых, культура включает группу явлений, которые несут в себе общечеловеческое содержание, хотя на них и распространяется влияние социально-классовых и групповых интересов — это искусство, мораль, философия и т.д.
В-третьих, отдельную группу составляют явления, связанные, в силу их природы, непосредственно с возникновением классов, например, область политической культуры, хотя даже здесь абсолютизация классового подхода была бы неправомерна. Наиболее отчетливо социально-классовое начало проявляется в культуре в форме идеологии, при посредстве которой каждый класс или социальная группа, ведущая борьбу за власть, направляет развитие культуры в своих интересах, в соответствии со своими социальными идеалами. При этом выход за пределы меры в воздействии идеологии на культуру может порой привести к деформации последней, к лишению предметов культуры их собственного содержания и их превращению в своего рода рупор для распространения идеологических установок. Это отчетливо просматривается в различного рода “культурных клише” , назначение которых состоит в навязывании через культуру определенных идеологических стереотипов.
На развитие культуры в современных условиях оказывает свое воздействие развертывающаяся и углубляющаяся НТР. Это воздействие многогранно и противоречиво. С одной стороны, НТР неизмеримо расширила возможности приобщения самых широких масс к духовным ценностям, в частности, через средства массовой информации, предъявила возросшие требования к образованности, к повышению интеллектуального потенциала общества.
Одновременно благодаря развитию транспорта, средств связи НТР усилила подвижность населения, привела к интенсификации процессов культурного обмена, к усилению интернационализации общественной жизни и культуры.
Национальные культуры являются специфическими культурными системами, обладающими относительной автономностью и автохтонностью (коренным происхождением) . Различные культуры многочисленных народов и национальностей, имеют в своей основе единое общечеловеческое творческое начало. Они отличаются друг от друга по форме, которая определяется особенностями истории конкретных народов, различными условиями, в которых происходило формирование этих культур. Необходимо учитывать и то обстоятельство, что подавляющее большинство народов не существует в изоляции, а активно взаимодействует с другими народами. Поэтому многие национальные культуры представляют собой результат взаимодействия нескольких проживающих (или проживавших ранее) рядом друг с другом народов. Развитие национальных культур — важное условие и предпосылка их взаимообогащения, но это не должно вести к их отделению друг от друга, а тем более к провозглашению их исключительности. Нельзя выстраивать национальные культуры по ранжиру, рассматривать культуру одной нации в качестве своеобразного эталона культуры. Националистическое высокомерие тормозит развитие любой национальной культуры.
Вера в сверхъестественное – главный признак религии. Место религии в духовной жизни человека. Историческое взаимодействие искусства и религии. Проявление основных черт религии в архитектуре, литературе, науке. Функции религии в общественном пространстве.
| Рубрика | Культура и искусство |
| Вид | контрольная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 15.01.2011 |
| Размер файла | 25,4 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Контрольная работа
Введение
Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство.
Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
1. Религия
Независимо от того, верит ли человек в Бога, стремление понять бесконечность, смысл жизни, причины несправедливостей и страданий, надежда на продолжение существования после смерти остаётся главными составляющими человеческого духа.
Трудно дать определение, ранних форм общественной жизни, и она сохраняется до наших дней. Что есть религия, но одно можно сказать определённо: вера в сверхъестественное есть универсальная характеристика.
1.1 Виды религий
Религиозная деятельность является практически-духовным освоением действительности, включающим культовую и внекультовую деятельность. Религиозный культ - это совокупность религиозных действий людей, а также материальные условия этих действий, основывающиеся на определенных религиозных представлениях и чувствах, целью которых является установление конкретных взаимоотношений людей со сверхъестественными объектами, а также стремление повлиять на них в желательном для себя направлении. Внекультовая религиозная деятельность имеет две стороны: духовную и практическую. Духовная деятельность проявляется в производстве религиозных идей, разработке и обновлении сторон вероучения, осуществляемых богословами и светскими теоретиками. Практическая внекультовая деятельность включает в себя миссионерство, работу религиозных соборов, преподавание богословских дисциплин, всякую практическую деятельность в защиту религии.
Зооморфные религии - такие, в которых боги и духи изображаются в виде животных или с элементами животных (родоплеменные, частично национальные).
Антропоморфные религии - в них боги и духи изображаются в виде человека (большинство национальных религий, все мировые религии).
Монотеистические религии - поклонение единому Богу (Христианство, Ислам, Иудаизм).
Синкретические религии - те, которые образовались в результате заимствований из различных религий или путем срастания, объединения с другими религиями (Синтоизм).
2. Религия в системе культуры. Искусство
религия общество сверхъестественный
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия.
Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.
Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра.
Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны - дифирамбы. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова - Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
2.1 Религия в архитектуре
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь св. Георгия в Старой
Ладоге - была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами.
Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.
2.2 Религия в литературе
Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников - князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя.
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.
Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.
Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту - одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.
Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
2.3 Религия и наука
Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры.
В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции.
3. Функции религии
Религия как элемент социальной системы играет определенную роль в обществе и выполняет ряд функций.
Она субъективна для восприятия, поэтому более целесообразно говорить о функциях религии. Функция религии - способы, характер, направление воздействия религии на общество в целом и на отдельные его элементы.
Функции религии в общественном времени и пространстве многообразны, можно из них выделить основные: 1) Регулирующая функция; 2) Пищевые запреты; 3) Мировоззренческая; 4) Экзистенциальная; 5) Интегрирующая; 6) Политическая; 7) Компенсаторная.
Регулирующая функция. За историю человечества не было лучшей воспитательницы, чем религия. В религиях эти ограничения выступают как средство очищения души, однако их можно рассматривать и в этическом и социологическом значении.
Пищевые запреты. Наиболее строгие запреты по отношению к жречеству. Часто от него требовалась вегетарианская диета, сопровождавшаяся еще и частыми постами. Членам высших сословий в Индии дополнительно к лакто-вегетарианской диете запрещается употреблять лук, чеснок, грибы как нечистые растения.
Мировоззренческая функция заключается в передаче религией человеку миропонимания, миросозерцания, мирочувствования, мироотношения. Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.
Экзистенциальная функция религии состоит в ее внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Она служит опорой, жизненной осью для миллионов верующих. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, который достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение.
Интегрирующая функция религии заключается в ее единении общества вокруг одних принципов и направлении общества по определенному пути развития. Способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей.
Компенсаторная функция проявляется в том, что религия пытается психологическими средствами восполнить, возместить человеку то, что он хотел бы иметь в жизни, но в силу определенных обстоятельств не имеет. Эта функция направлена на утешение верующего, облегчения его страдания, создание определенной уверенности в перспективе.
Заключение
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придаёт мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировозреческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев и традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.
Религия — весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
Каждая культура представляет собой духовное единство и включает в себя общие верования и общий образ мысли. Культурная функция религии одновременно и консервативна, и динамична: она освящает традицию культуры и также обеспечивает общую цель, объединяющую различные социальные элементы в культуре. Культуры прошлого никогда не понимались как просто созданный человеком порядок. Они основывались на религиозном законе жизни, координировавшем жизнь общества с жизнью природы и с божественными силами, управляющими жизнью природы и человека. Таким образом, отношение между религией и культурой — всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение — на образ жизни. Мы можем объяснить любую данную религию как продукт процесса социального обусловливания, но при этом не можем исключить противоположной альтернативы — распространения и преобразования социального образа жизни религиозными силами. Революционное влияние религии на культуру и историю видно в случае ислама, и т. д.
Среди историков и писателей всё еще существует своего рода недоверие к социологическому понятию культуры, вызванное чувством того, что оно является чуждым заимствованием в нашем языке. Тем не менее с тех пор, как Тайлор написал свою книгу о первобытной культуре, это понятие было принято антропологами и этнологами настолько широко, что кажется излишним педантизмом протестовать против слова, которое приобрело научный статус в качестве специфического термина, не имеющего удовлетворительной альтернативы.
Поскольку общий образ жизни подразумевает общее мировоззрение, общие нормы поведения и общую систему ценностей, то культура - это духовная общность, обязанная своим единством общим верованиям и общему образу жизни в гораздо большей степени, чем любому единообразию материального типа. Современному человеку, живущему в высоко секуляризованном обществе, теперь легко представлять этот общий взгляд на жизнь в качестве чисто мирского, не имеющего необходимой связи с религиозными верованиями. Но в прошлом это было не так. С самого начала человек уже рассматривает свою жизнь и жизнь общества в качестве теснейшим образом зависимых от сил, находящихся вне его контроля, — сверхчеловеческих сил, управляющих одновременно и миром, и человеческой жизнью.
Это убеждение в том, что “путь человека — не в нем самом”, появилось давно. Наиболее ясное и живое выражение этой веры мы можем найти среди первобытных народов — возможно, в первую очередь среди охотничьих народов, подобных североамериканским индейцам.Но можно найти также это убеждение и среди гораздо более примитивных племен, не говоря уже обо всех высших религиях.
Религия — это ключ к истории. Во все века первые творческие произведения культуры обязаны своим происхождением религиозному вдохновению и посвящены религиозной цели.
И то же самое верно относительно социальных институтов. Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сегодня они полностью не утратили своего божественного характера, как мы видим в английской церемонии коронации и в формулах наших судов.
Все институты семьи, брака и родства имеют религиозное происхождение. Самая ранняя социальная дифференциация и всё, что имело наиболее мощное влияние на культуру, обязано своим происхождением развитию специализированных социальных классов или институтов, на которые возлагалась функция поддержания отношений между обществом и божественными силами. Тот факт, что этот класс почти неизменно отвечал (в целом или частично) за образование общины, сохранение сакральной традиции и ученость, придает ему исключительную важность в истории культуры; и мы должны исследовать специфическую форму, которую он принимает в каждой отдельной культуре или религии. Шумерское и египетское храмовое жречество, каста брахманов в Древней Индии, клир и монашеские ордена в средневековом христианстве — не просто религиозные институты. Они являются также жизненно важными социальными органами в соответствующих своих культурах. То же самое верно и по отношению к шаманам, знахарям и колдунам у первобытных народов, хотя наша современная терминология часто затушевывает различие между колдуном, чья функция несоциальна или даже антисоциальна, и жрецом, являющимся признанным религиозным органом общины, — смешение, которое увеличилось из-за попытки провести строгую и исключающую линию раздела между религией и магией.
Чем примитивнее культура, тем, конечно же, меньше в ней места для четкой дифференциации социальных функций, но, с другой стороны, тем непосредственнее ее религия связана с элементарными жизненными потребностями, так что социально-экономический образ жизни наполняется религией и смешивается с ней более полно, чем в случае высших культур.
Так, у австралийцев не существовало истинного жречества, и лидерство в религии, как и в других сферах, выпадало на долю старейшин, которые являлись природными вождями племени и хранителями традиции. Тем не менее, у них была наиболее продуманная и высокоорганизованная система религиозных обрядов для обеспечения преемственности жизни племени и поддержания его пищевых припасов — регулярная литургия, в некоторых случаях занимавшая общину (как описывают антропологи Спенсер и Гиллен) почти непрерывно в течение трех или четырех месяцев подряд. В этом случае образ жизни общины представляется в качестве зависимого от иного, сакрального мира — мира божественных тотемных предков, от которых исходит дух и к которым он снова возвращается, а тотемические церемонии обеспечивают средство доступа и общение между жизнью племени и другим миром сакрального века алчеринги(в переводе с авст-рал. — “время сновидений” — в мифологии некоторых австралийских племен “золотой век”, когда были созданы первые предки).
Цивилизованному человеку трудно понять религиозную значимость или же культурное значение подобных церемоний. Но для первобытного человека танец, или мим, является одновременно высшей формой социальной активности и наиболее могущественным видом религиозного действия. Посредством танца община участвует в таинстве, которая придает сверхъестественную силу всему действию. Как это может воздействовать на социальную жизнь и изменить ход исторических событий, видно на примере возвышения религии “пляски духов” среди индейцев равнин в конце XIX столетия. Здесь мы имеем хорошо засвидетельствованный случай того, как пляска может стать посредницей, через которую религиозный опыт индивидуума социализируется и распространяется от одного народа к другому с революционными политическими результатами. Вовока, индеец из малоизвестного и незначительного племени в Неваде, получил в видении пляску, исполнение которой могло бы возвратить назад духов умерших предков, исчезнувшие стада бизонов и минувшие добрые времена. Культ пляски распространился в восточном направлении, через горы до индейцев великих равнин и в конце концов побудил сиу к их последнему отчаянному восстанию против правительства Соединенных Штатов. Подобные революционные изменения никоим образом не являются редкостью в истории. На высшем религиозном уровне и в широком историческом масштабе мы имеем пример такого изменения в случае возникновения ислама. Здесь мы наиболее ясно и во всех деталях видим, как новая религия смогла создать новую культуру. Один индивидуум, живущий в культурном захолустье, дает рождение движению, которое за сравнительно короткое время распространяется по миру, разрушая исторические империи и цивилизации и создавая новый образ жизни, всё еще формирующий мысль и поведение миллионов людей. И в данном случае не существует общего географического окружения или же расовой наследственности, которые бы могли образовать основу для духовной общности. Общая вера накладывает свой отпечаток на самый разнообразный человеческий материал, так что получаемый в результате продукт узнаваем даже физически - все говорят на одном религиозном языке, исповедуют одни теологические догмы, обладают одними моральными ценностями и подчиняются одному общественному договору.
Таким образом, ислам дает классический пример того, как культура (социальный образ жизни) может трансформироваться благодаря новому взгляду на жизнь и новому религиозному учению и как в результате могут появиться новые социальные формы и институты, выходящие за расовые и географические пределы и на протяжении веков остающиеся неизменными. А с другой стороны, мы имеем бессчетное множество примеров религий (особенно среди первобытных народов), которые настолько связаны с культурой общины, что кажутся просто психологическим отражением образа жизни особого народа в особой окружающей среде и не обладают религиозной значимостью в отрыве от своих социальных истоков.
Как правило, творческая роль в образовании культуры приписывается божественным или полубожественным мифическим личностям — культурным героям или божественным предкам, которые передали своим потомкам или последователям не только сакральные мифы или религиозные обряды, но также ремесла и принципы социальной организации.
Иногда эти личности сами являются творцами человека, подобно тотемным предкам, которые, как верят племена Центральной Австралии, вначале совершили путешествие по своей стране, исполняя обряды и оставляя за собой духовных детей. Иногда они — героические человеческие личности, ставшие центром мифологического цикла. В то же время великие исторические культуры по большей части оглядываются на личность того или иного исторического пророка или законодателя как на источник священной традиции или как на посредника божественного откровения. И, кажется, не следует заранее исключать возможность существования подобных личностей в самых примитивных культурах, подобно тому как в XIX столетии среди племени Пайют появился Вовока. Нужно помнить, что существующая или дошедшая в памятниках прошлого первобытная культура не в меньшей степени, чем любая высшая цивилизация, является результатом длительного процесса исторического изменения и развития, в ходе которого могли быть периоды продвижения вперед и возвращения в прежнее состояние — как в мысли, так и в действии
Для постороннего наблюдателя самой поразительной чертой первобытной культуры является ее крайний консерватизм. Общество следует одним и тем же путем привычки и обычая с иррациональной настойчивостью животной жизни.
Но в действительности всякая живая культура в сильной степени динамична. Поэтому в первобытной культуре видное место занимает аскетический элемент, равно как и в первобытной и развитой религиях. Закон жизни — это закон жертвоприношения и дисциплины. Если охотник собирается поймать свою добычу, воин — победить своих врагов, а земледелец — получить плоды земные, они должны отдавать в той же мере, что и брать. Они рассматривают ее в религиозных понятиях, в качестве жертвоприношения, епитимьи и ритуального акта, которым отплачивают силам свыше. В этом смысл ритуалов, связанных с плодородием, в земледельческой культуре, аскетических практик индейцев равнин и культа животных-хранителей у первобытных охотников — все они являются ключами к пониманию своих соответствующих культур.
Также и обряды инициации, занимающие столь значительное место в каждой форме культуры, представляют собой интенсивное усилие социальной дисциплины, направленное на вступление индивида в общину с санкции религиозных сил. Эти обряды не просто суровые испытания на социальную пригодность, осуществляемые для приготовления кандидата к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины, — в еще большей степени они являются инициациями в священные тайны, которые наделяют их новыми силами. В некоторых случаях эти инициации предполагают превышающие обычные нормы психологические испытания, так что будущая социальная карьера юноши может зависеть от этого.
Отношение между религией и культурой всегда двусторонне. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение влияет на образ жизни. То, что ощущается жизненно важным в существовании народа, приводится в тесное отношение с религией и окружается религиозными санкциями, так что всякому экономическому и социальному образу жизни соответствует своя форма религии. Можно построить классификацию религий, основанную на главных социологических и экономических типах культуры. Так, мы можем выделить религию охотника, религию земледельца и религию воина. Или же религию племени, религию города и религию империи. Конечно же, эти типы являются абстракциями и не могут быть приложены исключительным и массовым образом к исторической действительности каждой отдельной культуры. Однако они ценны и полезны в пределах присущих им границ, и едва ли возможно понять отдельную религию независимо от них. Например, религия охотника характеризуется существованием шаманов или пророков, сновидениями и культом духов животных. Многое из того, что на первый взгляд кажется необъяснимым в культуре и религии народа, занимающегося охотой, может быть понято, когда мы посмотрим на него в контексте этих практик и идей. Таким же образом и религия земледельца характеризуется культом Матери Земли и культом плодородия, которые повторяются с замечательной похожестью везде, где только обнаруживается земледельческая культура. А поскольку земледельческий образ жизни лежит в основании высших цивилизаций, то даже тогда, когда последние контролируются завоевавшим их народом воинов и сознательно отождествляют себя с их жизнью, мы не можем понять развитие высших религий, пока не примем во внимание лежащий в их основе слой земледельческой религии, которая сохраняется как подводный и полузабытый элемент в духовной традиции культуры.
Кажется, всё это может привести к утверждению, что религия настолько обусловлена культурой и экономикой, что сама является продуктом культуры. Но возможен противоположный вывод — что культура формируется и изменяется религией. Очевидно, что образ жизни человека — это путь, посредством которого он понимает реальность, и, следовательно, путь, по которому он подходит к религии. Однако предмет религии выходит за пределы человеческой жизни и образа жизни человека.
Творческая роль религии по отношению к культуре видна также и в случае тех религий, которые на первый взгляд кажутся всецело индифферентными к культурным соображениям. Например, для западного сознания буддизм не имеет явного отношения к культуре. Кажется, что он представляет собой поворот сознания от жизни к победе инстинкта смерти и к отрицанию всех ценностей человеческой культуры. Однако буддизм подчеркнуто являлся образом жизни, создававшим общины и институты и имевшим гораздо большее влияние на культуру Восточной и Южной Азии, чем любое другое движение. Даже сегодня буддийская теократия Тибета является самым совершенным и внушительным примером чисто религиозной культуры, существующей в современном мире. Он показывает, как специализированный образ жизни, приспособленный к исключительной окружающей среде, смог смешаться с самой высокоразвитой религиозной культурой, которая возникла в совершенно ином виде и была импортирована в готовом виде в совершенно отличный социальный и географический мир средневекового Тибета.
СКАЧАТЬ: referat-moy.zip [51,22 Kb] (cкачиваний: 192)
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………….…………..3
Две крайности в оценках религии в ее отношении к культуре…………………..6
Религия и ее ценности на разных уровнях культуры…………………………….8
Религиозные верования в процессах становления цивилизации и культуры…..13
Культура и особенности мировых религий (буддизм, ислам)…………………..15
Христианство и культура…………………………………………………………..19
Религия и современная культура………………………………………………….22
Заключение………………………………………………………………………….29
Список литературы………………………………………………………………. 30
Культура и особенности мировых религий (буддизм, ислам)
В языческих верованиях было не развито самое существенное, что по-разному проявилось в так называемых мировых религиях, хотя в язычестве можно увидеть подступы к этому. Речь идет о ценности духовного состояния и развития человека, которая связана с единой сверхценностью, единым Богом. Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.
Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.
Учение Будды, по его мнению, имело один вкус – вкус к освобождению, к достижению человеком высшего состояния – нирваны, определить которое очень сложно. Нирвана – это не обычная жизнь, ибо жить – значит страдать. Но это и не смерть, не небытие. Это именно особое бытие человека, освободившегося от перерождений, устранившего причины страданий через кардинальное изменение самого себя и своих отношений с миром.
В буддизме, развивавшемся в разных странах, разных условиях, – масса школ и ответвлений. Ранний буддизм и некоторые поздние его варианты (например, дзен-буддизм) похожи скорее не на религию, а на своеобразную жизненную философию. В других вариантах (в частности, ламаизм) буддизм выступает именно как религия. В целом же буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек – бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона.
То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей.
Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь.
Человек Востока вообще более замкнут, обращен внутрь себя, эмоционально скрыт и более самоуглублен, нежели европеец.
Но и Восток не одинаков. И так называемый Ближний Восток – это срединное место между Средиземноморьем, Европой и ЮгоВосточной Азией. Человек Ближнего Востока тоже срединен.
Традиционность, консервативность ближневосточных обществ – меньшая, чем на азиатском Юго-Востоке, но большая, чем в Европе.
Замкнутость культуры тоже. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).
Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Мухаммед был видимо очень эмоционален. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Бог мусульман всемогущ, добр, милосерден, и только поэтому, выполняя его заповеди, человек может заслужить сносную жизнь на земле и счастливое бессмертие на небесах.
Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Человек должен стремиться выполнить эту волю, стремиться к Богу, к добру и избегать зла. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных (независимо от таланта, богатства, силы, ума). Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.
Из идеи единого Бога вытекало положение о братстве всех людей одной веры, внутри которого должны быть отношения, основанные на любви, милосердии и справедливости. Такие отношения считались единственно совместимыми с истинной верой.
И именно вера должна была приводить к такого рода отношениям.
Вера же внешне выражалась в омовениях, молитвах, постах, размышлениях о Боге, но главное в активном претворении в жизнь его воли, выраженной в Коране.
При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты.
Поведение в обыденной жизни регулирует Шариат – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.
В каждой из мировых религий выражены религиозно культурные особенности мышления и деятельности. Буддизму и культуре региона, где он распространен, свойственны тяготение к покою, к слиянию с вечностью, и выражение этого тяготения в традиционности, ритуализованности, некоторой консервативности жизни. Исламу и исламской культуре свойствен, с одной стороны, больший динамизм, акцент на активной деятельности человека, выполняющего волю Аллаха, но, с другой стороны, поскольку все в воле Аллаха, то в сознании и поведении мусульман есть и момент фаталистичности, предопределенности, который проявляется в отрешенности от земной суеты.
Христианство и культура
Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Бого-человека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т. д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Это отлично от, скажем египетской веры, согласно которой мертвый воскресает непреображенным, а точно таким же, как был. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия.
А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.
Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В еще большей мере это касается протестантизма всех модификаций (лютеранства, кальвинизма и т. д.). В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному. В лютеранстве устанавливалось право каждого обращаться к Богу без посредников, без священства, что повышало личную ответственность верующего. Реформация освобождала людей от церкви, но не от Бога, конечно.
Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно- следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида.
Она и гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире распрей, раздоров, эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В мире бесчеловечном религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.
И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня. Но эта очевидность – только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви, в конкретных культах, в окостеневающих формах, в попытках консервации духа (вместо его развития).
Читайте также: