Реферат церковный раскол и его влияние на казачество

Обновлено: 07.07.2024

Патриарх Никон и специфические особенности деятельности московского кружка "ревнителей древнего благочестия". Протопоп Аввакум как одна из ярчайших личностей в российской истории. Влияние церковной реформы на социальную жизнь России XVII столетия.

Рубрика История и исторические личности
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 15.08.2015
Размер файла 19,0 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

История русской Церкви неразрывно связана с историей России. Смутное время, одно из самых тяжелых времён в истории нашей Родины, поэтому не могло не сказаться и на положении Церкви. Непонимание и не соглашение между людьми, привело к расколу общества, что закончилось расколом Церкви. Это стал одним из самых существенных явлений в истории российской духовной культуры XVII века.

В русской православной церкви с течением времени накопилось много различий, отступлений от канонов, ибо вся религиозная литература писалась и печаталась на древнегреческом языке. С течением времени в русских церковных книгах обнаруживается много ошибок, разночтений, о которых с упрёком говорили иерархи восточной церкви в Москве, а так же некоторые различия в проведении церковных обрядов.

Их объединяло стремление поднять авторитет церкви и усилить её влияние на широкие массы верующих, в том числе и на поместные церкви Восточной Европы.

Кружок также ставил своей целью борьбу с недостатками пороками среди духовенства, возрождение церковных проповедей и других средств воздействия на православный народ.

Вторую группу составили царь Алексей Михайлович, Стефан Вонифатьев, Ф.М. Ртищев и другие столичные члены кружка. Позже к ним присоединился Никон. Они отказались, по политическим мотивам, от традиционной оценки греческой церкви, как уклонившейся от истинной веры. Эта группа ревнителей благочестия считала необходимым устранить расхождения в богословской системе и церковно-обрядовой практике между церквами на основе греческого образца. Это предложение получило поддержку узкого, но влиятельного круга духовных и светских лиц в России, в том числе патриарха Иосифа, и церковных иерархов Украины. Не дожидаясь решения вопроса о путях проведения унификации богословской системы и церковно-обрядовой практики, которое надлежало принять церковному собору, царь и другие столичные ревнители благочестия осуществили некоторые меры, положившие начало исправлению русских богослужебных книг по греческим образцам. Так, из Киева были приглашены в Москву ученые монахи, хорошо знавшие греческий язык, для исправления книг.

2. Главные фигуры раскола Патриарх Никон и Протопоп Аввакум

2.1 Патриарх Никон

Патриарх Московский и всея Руси Никон (в миру Никита Минич) родился в 1605 году, в семье крестьянина села Вельдеманово (ныне Нижегородская область, Перевозский район). Юношей Никита ушел в Макарьев Желтоводский монастырь. Через несколько лет он станет священником. Потрясенный смертью своих детей, он убеждает жену уйти в монастырь, а сам на Белом озере, в Анзерском скиту, принимает монашество под именем Никона. В 1642 году Никон переходит в Кожеозерскую пустынь и вскоре становится её игуменом. С 1646 г. он делается известным царю Алексею Михайловичу, по желанию которого вскоре назначается архимандритом московского Новоспасского монастыря. В 1648 году Никон - митрополит Новгородский.

В 1652 году Никон перевозит в Москву из Соловецкого монастыря мощи святого митрополита Филиппа. В это время в Москве умирает патриарх Иосиф, и Никон избирается его преемником.

Еще при патриархе Иосифе, в видах упорядочивания церковной жизни, образовался в Москве кружок ревнителей, с царским духовником Стефаном Вонифатьевым во главе. Воззрения ревнителей разделял и Никон. Сам царь, примыкая к ревнителям в общей постановке задачи, на способ ее осуществления имел, однако, особый взгляд, так как склонен был придавать церковной реформе политическое значение.

Царя и патриарха связывала настоящая дружба. Еще будучи архимандритом, Никон каждую пятницу ездил к царю во дворец, и они подолгу засиживались за откровенной беседой; царь и сам нередко его навещал. Когда Никон стал патриархом, царь иногда целые дни проводил с ним в загородных монастырях.

2.2 Протопоп Аввакум

Протопоп Аввакум -- одна из наиболее ярких личностей в истории России. Он один из основателей русского старообрядчества. Это был человек огромной силы духа, которая в полной мере проявилась во время гонений на него. Он с детства приучался к аскетизму. Отвращение от всего мирского и стремление к святости он считал настолько естественным для человека, что не мог ужиться ни в одном приходе из-за неустанного преследования им мирских утех и отступления от обычаев веры. Многие считали его святым и чудотворцем.

3. Церковная реформа

Проведение церковной реформы началось весной 1653 года, почти сразу же после принятия царем и боярской думой окончательного решения о включении Украины в состав Российского государства. Это совпадение не было случайным.

В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонцу).

5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Однозначно, хотя нововведения были приняты не только по инициативе Никона, но и одобрены церковными соборами 1654 -55 годов. Открыто это выразили провинциальные члены кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подготовили обширную челобитную, в которой указали на несоответствие нововведений установлениям русской церкви. Челобитную они подали царю Алексею, но царь передал ее Никону. Распоряжение патриарха осуждали также протопопы Иван Неронов, Лазарь и Логгин и дьякон Федор Иванов. Их суждения сеяли недоверие и враждебность к реформе и, конечно же, подрывали авторитет патриарха. Поэтому Никон решительно пресек протест своих прежних единомышленников. Ивана Неронова он сослал под крепкий надзор в Спасокаменный монастырь в Вологодском уезде, Аввакума - в Сибирь, Даниила - в Астрахань, лишив его сана священнослужителя, и т. д. Кружок ревнителей благочестия распался и прекратил свое существование.

4. Влияние церковной реформы на социальную жизнь России. Церковный раскол

В этих условиях руководителем православной церкви России стала царская власть, которая после 1658 года сосредоточилась на решении двух основных задач -- закреплении результатов церковной реформы и преодолении кризиса в церковном управлении, вызванного оставлением Никоном патриаршей кафедры. Этому призваны были содействовать сыски раскольников, возвращение из ссылки протопопа Аввакума, Даниила и других священнослужителей, идеологов раскола, и попытки правительства склонить их к примирению с официальной церковью (Иван Неронов примирился с ней еще в 1656 году). Решение этих задач растянулось почти на восемь лет, в основном из-за противодействия Никона.

Новым патриархом церковный собор избрал архимандрита Троице-Сергиева монастыря Иоасафа. По требованию восточных патриархов созванный собор осудил старые обряды и отменил постановление Стоглавого собора 1551 году об этих обрядах, как необоснованные. Верующие, которые придерживались старых обрядов и защищали их, были осуждены как еретики; было предписано отлучать их от церкви, а светской власти - судить их гражданским судом как противников церкви. Решения собора о старых обрядах способствовали оформлению и закреплению раскола русской православной церкви на официальную, господствовавшую в обществе, церковь и старообрядческую. Последняя в тех условиях была враждебной не только официальной церкви, но и тесно связанному с ней государству.

Борясь со стремлением к светскому образованию, церковники настаивали на том, что только путем изучения священного писания и богословской литературы верующие могут достичь истинного просвещения, очищения души от грехов и душевного спасения--главной цели земной жизни человека. Западное влияние они расценивали как источник проникновения в Россию вредных иноземных обычаев, нововведений и враждебных православию взглядов католицизма, лютеранства и кальвинизма. Поэтому они были сторонниками национальной замкнутости России и противниками ее сближения с западными государствами.

Царская власть активно поддержала церковь в борьбе с расколом и иноверием и использовала при этом всю мощь государственного аппарата. Она выступила также инициатором новых мер, направленных на совершенствование церковной организации и дальнейшую ее централизацию.

К прогрессивным сторонам идеологии раскола следует отнести освящение, то есть религиозное обоснование различных форм сопротивления власти официальной церкви и феодально-крепостнического государства, борьбу за демократизацию церкви.

патриарх церковный реформа никон

Церковная реформа патриарха Никона оказала огромное влияние на внутреннюю жизнь страны и положила начало такому социально-религиозному движению XVII в. как раскол. Но нельзя также отрицать и ее определенную роль во внешней политике Российского государства. Церковная реформа была призвана упрочнить отношения с некоторыми странами, открывала возможности для новых, более крепких союзов в политике. И поддержка православных церквей других государств также была очень важна для России.

Никон отстаивал принцип независимости церкви от государственной власти. Настоящей причиной явилось его чрезмерно усилившееся влияние и постоянное вмешательство во внутреннюю и внешнюю политику государства. Он пытался добиться полного невмешательства царя и бояр во внутрицерковные дела, а самому иметь власть, равную царской.

Список используемой литературы

1. Зубанова С.Г. Шпаргалка по истории: Ответы на экзаменационные билеты. - М.: Апрель, 2008, - 64с.

2. Скворцова Е.М. Маркова А.Н. - 2-е изд., стереотип. - М.: ЮНИТИДАНА, 2008. - 845с.

Одним из факторов, определяющих менталитет казачества, является его глубокая религиозность. Между тем во взаимоотношениях казаков и Русской Православной Церкви было немало противоречивых и конфликтных моментов, изучение которых весьма поучительно и может дать бесценный опыт, востребованный и в наши дни. Трагические события, связанные с церковным расколом в XVII столетии, привели к тому, что на окраины государства Российского устремились те, кто не желал поступиться своими убеждениями. Часть из них пополнила ряды казачества на Северном Кавказе. При всех имеющихся противоречиях для Церкви и эта паства была духовно близкой и нуждающейся в опеке, а потому священнослужители вместе с казаками преодолевали нелегкие тяготы жизни на беспокойном южном порубежье.

В 1794 г. Черномория была причислена к Феодосийской епархии, а епископ Феодосийский и Мариупольский Иов получил указание Синода позаботиться об открытии в крае необходимого числа церквей, но при этом должен был следить, чтобы для них отводилось не менее 33 десятин земли, а для священников возводились соответствующие их положению дома [4]. В 1796 г. в Черноморском войске было 4 храма [5]. Этого было явно недостаточно, и поэтому при необходимости открывались походные церкви [6]. Войсковым протоиереем стал отец Роман Порохня, чью кандидатуру лично утвердила Екатерина II. К 1797 г. под его началом было уже 27 приходов. В 1800 г. был заложен первый войсковой собор во имя Воскресения Христова в Екатеринодаре.

По мере увеличения числа куреней церковные власти столкнулись с такой проблемой, как самозванство. Известны случаи, когда появившиеся на Кубани авантюристы, пользуясь нехваткой грамотных священников, выдавали себя за представителей духовенства. С этим явлением власти стремились решительно бороться.

В Екатеринодаре создали собственное духовное правление, позволившее решать на месте все церковные дела, кроме рукоположения в священники [9]. Войсковая казачья администрация оказывала всевозможную помощь и поддержку церковному строительству. Сыграл свою роль и тот факт, что войсковой атаман Бурсак сам являлся сыном священника и получил образование в Духовной семинарии.

Тем не менее свидетельством значимости Церкви в жизни черноморского казачества является тот факт, что в 1793 г. было решено переплавить несколько войсковых пушек в колокола, т.к. потребность в них ощущали не меньшую, чем в оружии.

Трудности в управлении Северным Кавказом из Астрахани в очередной раз заставили провести реорганизацию и в 1829 г. переподчинить край Донской епархии. Епископ Новочеркасский и Георгиевский Афанасий принялся решать старые проблемы своей новой паствы. Чтобы лучше разобраться с ситуацией, он посетил Кавказскую область, проехав от Новочеркасска до Кизляра, по дороге заезжая в города и станицы и общаясь с местным духовенством [14].

Владыка Афанасий настойчиво пытался убедить местных священников отправлять своих детей на учебу и даже грозил им различными штрафами и карами. Но вновь эти инициативы потерпели неудачу. Все очевиднее становилась необходимость создания самостоятельной Кавказской епархии, имеющей собственные духовные образовательные учреждения, способные не только обучить азам церковной службы, но и воспитать действительно грамотных священнослужителей.

И такой шаг был сделан благодаря инициативе командующего войсками на Кавказской линии и Черномории П.Х. Граббе, который сумел убедить императора и Синод в целесообразности подобной меры. Николай I утвердил 4 апреля 1842 г. доклад о создании Кавказской епархии, первым епископом которой стал преосвященный Иеремия, до того бывший викарием Киевской митрополии. Новая епархия официально начала свою деятельность с 1 января 1843 г.

В июле 1846 г. Святейший Синод постановил открыть в Ставрополе Кавказскую семинарию, и благодаря кипучей деятельности владыки Иеремии занятия начались уже через два месяца [25]. Для содержания неимущих семинаристов Владыка жаловал личные сбережения, передал свою библиотеку и первое время сам вел занятия. Среди изучаемых предметов были осетинский и калмыцкий языки. От замысла преподавать черкесский и чеченский языки пришлось отказаться, так как реалии Кавказской войны не позволяли вести миссионерскую работу среди этих народов. Владыка Иеремия сумел добиться учреждения стипендий для горских детей, которые обучались в Семинарии.

Епископ выступал за преобразование Екатеринодарского духовного училища в уездное, но воплотить в жизнь этот проект удалось лишь в 1858 г., уже при другом владыке. А при святителе Иеремии училище получило новый дом, и с 1844 г. при нем действовала бурса (общежитие), где могли проживать дети из неимущих семей [26].

В Черномории, на р. Кирпилей, в 1849 г. учреждается Марие-Магдалинская женская обитель, первый женский монастырь на Кубани [27]. Вблизи Ставрополя преосвященный Иеремия открывает Иоанно-Мариинскую женскую общину, ставшую впоследствии иноческой обителью [28].

Впрочем, такой подход во многом зависел от личности Кавказского наместника. Среди них были и те, кто на самом деле хотел мирного и ненасильственного решения столь болезненного для русского Православия вопроса. И здесь заслуживает внимания М.С. Воронцов, который, как говорилось выше, мог пойти на конфликт с некоторыми иерархами официальной Церкви и светскими чиновниками, проводившими слишком жесткую линию в данном деле. О его позиции говорит случай, произошедший при посещении князем Прочного Окопа. Там во время приема депутации он заметил, что «жители разделились на две части, причем оказалось, что большая кучка состояла из раскольников, которые рассказали о претерпеваемых притеснениях. У князя задрожали губы от волнения, он тут же приказал отпереть молельню и дозволил богослужение. Этот эпизод характеризует веротерпимость князя, не совсем даже согласовавшуюся с тогдашними законами. Рассказывают, что на представления об этом своих сослуживцев князь отвечал:

Таким образом, осуществлялся поиск непростого компромисса, суть которого, как представляется, заключалась в создании такой модели взаимоотношений между казаками, светской властью и Церковью, которая позволяла бы объединить их усилия в трудах на благо Отечества Российского.

Примечания

1. Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М.–Пятигорск, 1992. С. 15–73; Кузнецов В.А. Христианство на Северном Кавказе до XV века. Владикавказ, 2002. С. 94.
2. Православная Церковь на Кубани (конец XVIII — начало ХХ в.). Сборник документов (К 2000-летию христианства) / Упр. по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. Краснодар, 2001. С. 157–158.
3. ГАКК. Ф. 249. Оп. 1. Д. 253. Л. 12–13.
4. Православная Церковь… С. 29–33.
5. Шептун С.В. Из истории Православной Церкви на Кубани. Краснодар, 1995. С. 387.
6. Православная Церковь… С. 159–160.
7. Гедеон. Указ. соч. С. 97.
8. Щербина Ф.А. История Кубанского казачьего войска: в 2-х т. Краснодар, 1992. Репринтное издание. Екатеринодар, 1913. Т. II. История войны казаков с закубанскими горцами. С. 774–775.
9. Православная Церковь… С. 36–37; Щербина Ф.А. Указ. соч. С. 770.
10. Щербина Ф.А. Указ. соч. С. 772.
11. ГАКК. Ф. 250. Оп. 1. Д. 37. Л. 1–24.
12. ГАКК. Ф. 250. Оп. 1. Д. 36. Л. 1.
13. Щербина Ф.А. Указ. соч. С. 786.
14. ЦГА РСО–А. Ф. 3. Оп. 1. Д. 21. Л. 58.
15. Там же. Л. 4.
16. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.25,31,32,34,45,48,53,56,57,75,81,88 и др.
17. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.38.
18. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.54.Л.1–1об.
19. Там же. Л. 3.
20. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.79.Л.1–10.
21. Михайловский Г.П. Материалы для истории Кавказской епархии//Кавказские епархиальные ведомости. Ставрополь, 1880. С. 427.
22. Гребенников В.П., Белоконь В.В. 150 лет Ставропольскому кафедральному собору во имя Казанской иконы Божией Матери // Ставропольский хронограф на 1997 год. Библиографический указатель литературы. Ставрополь, 1997. С. 108–109.
23. Митрофаненко В. К истории построения Успенской церкви в г. Ставрополе // Ставропольский хронограф на 1999 год. Краеведческий сборник. Ставрополь, 1999. С. 154–159.
24. Митрофаненко В. Преосвященный Иеремия (К 200-летию со дня рождения) // Ставропольский хронограф на 1999 год. Краеведческий сборник. Ставрополь, 1999. С. 97. 25. Михайлов Н.Т. Справочник по Ставропольской епархии. Екатеринодар, 1910. С. 39.
26. Митрофаненко В. Преосвященный Иеремия… С. 97.
27. Щербина Ф.А. Указ. соч. С. 786.
28. Митрофаненко В. Преосвященный Иеремия… С. 97.
29. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 142–143.
30. Филипсон Г.И. Воспоминания. М., 1895. С. 327.
31. Моздор М. Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский (К 190-летию со дня рождения) // Ставропольский хронограф на 1997 год. Ставрополь, 1997. С. 30–34.
32. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.14.Л.78.
33. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.30.Л.3.
34. ЦГАРСО–А.Ф.3.Оп.1.Д.53.Л.1–2.
35. Огарков В.В. Воронцовы и их жизнь и общественная деятельность. Биографические очерки. СПб., 1892. С. 95.

Источник: Православие — духовно-нравственный стержень казачьего мировоззрения: Материалы Первой Межрегиональной научно-практической конференции в г. Москва, 16-17 августа 2011 г. Под общей редакцией Преосвященного Кирилла, епископа Ставропольского и Невинномысского, председателя синодального комитета русской православной Церкви по взаимодействию с казачеством. — Ставрополь: Графа, 2011.

  • Для учеников 1-11 классов и дошкольников
  • Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Муниципальное общеобразовательное учреждение

Реферат на тему:

Цымбалова Екатерина Александровна,

Абрамова Марина Васильевна,

Народ крепко дорожит обычаями,

как своим священнейшим достоянием.

Актуальность выбора темы обусловлена тем, что в современном обществе остро стоит проблема сохранения обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Мы должны помнить , что национальная культура является неотъемлемой частицей общей культуры всех народов России и наш долг - сохранить и развивать культуру, ее материальные и духовные ценности, ведь если отобрать у человека все обряды и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать сначала.

Православие - религия с которой судьба казачества связана вот уже второе тысячелетие. "Православный" и "казак" всегда были тождественными понятиями. Казачество заявляло о себе как об оплоте Православия и защитника христианского мира, твердо стояло "за дом Пресвятой Богородицы". В тяжелых условиях пограничья надежда на помощь Бога и святых давала силы к борьбе. Казаки молились отправляясь в поход и служили благодарственные молебны по возвращению из него. Молились в минуты опасности и радости. Непременным было сооружение одного, а то и нескольких храмов в казачьих городах.

Христианская вера была основой жизненного уклада и традиций казачьей общины, где суть всего бытия понималась как служба Богу, Царю и Отечеству. На протяжении столетий глубокая вера определяла и мировозрение казачества. В отписке от 3 декабря 1637 года о взятии Азова, среди главных причин своих действий казаки называли глумление турок над Православной верой и разорение церквей. Во все времена наши недруги искали ключ к "великой тайне" непобедимости русского духа. Одна из главных составляющих этого духа и есть Православие. Казак с молоком матери впитывал, что "положить живот за други своя" и "за Престол Пресвятой Богородицы" богоугодное дело и всю свою сознательную жизнь готовился к этому, ибо "зачем иметь меч, если им не сечь то, для чего он выкован". То есть - зачем именовать себя казаком если не служить Вере. Царю и Отечеству".

Одним из факторов, определяющих менталитет казачества, является его глубокая религиозность. Между тем во взаимоотношениях казаков и Русской Православной Церкви было немало противоречивых и конфликтных моментов, изучение которых весьма поучительно и может дать бесценный опыт, востребованный и в наши дни. Трагические события, связанные с церковным расколом в XVII столетии, привели к тому, что на окраины государства Российского устремились те, кто не желал поступиться своими убеждениями. Часть из них пополнила ряды казачества на Северном Кавказе. При всех имеющихся противоречиях для Церкви и эта паства была духовно близкой и нуждающейся в опеке, а потому священнослужители вместе с казаками преодолевали нелегкие тяготы жизни на беспокойном южном порубежье.

В 1794 г. Черномория была причислена к Феодосийской епархии, а епископ Феодосийский и Мариупольский Иов получил указание Синода позаботиться об открытии в крае необходимого числа церквей, но при этом должен был следить, чтобы для них отводилось не менее 33 десятин земли, а для священников возводились соответствующие их положению дома . В 1796 г. в Черноморском войске было 4 храма. Этого было явно недостаточно, и поэтому при необходимости открывались походные церкви. Войсковым протоиереем стал отец Роман Порохня, чью кандидатуру лично утвердила Екатерина II. К 1797 г. под его началом было уже 27 приходов. В 1800 г. был заложен первый войсковой собор во имя Воскресения Христова в Екатеринодаре.

По мере увеличения числа куреней церковные власти столкнулись с такой проблемой, как самозванство. Известны случаи, когда появившиеся на Кубани авантюристы, пользуясь нехваткой грамотных священников, выдавали себя за представителей духовенства. С этим явлением власти стремились решительно бороться.

В Екатеринодаре создали собственное духовное правление, позволившее решать на месте все церковные дела, кроме рукоположения в священники. Войсковая казачья администрация оказывала всевозможную помощь и поддержку церковному строительству. Сыграл свою роль и тот факт, что войсковой атаман Бурсак сам являлся сыном священника и получил образование в Духовной семинарии.

Тем не менее свидетельством значимости Церкви в жизни черноморского казачества является тот факт, что в 1793 г. было решено переплавить несколько войсковых пушек в колокола, т.к. потребность в них ощущали не меньшую, чем в оружии.

Трудности в управлении Северным Кавказом из Астрахани в очередной раз заставили провести реорганизацию и в 1829 г. переподчинить край Донской епархии. Епископ Новочеркасский и Георгиевский Афанасий принялся решать старые проблемы своей новой паствы. Чтобы лучше разобраться с ситуацией, он посетил Кавказскую область, проехав от Новочеркасска до Кизляра, по дороге заезжая в города и станицы и общаясь с местным духовенством.

Владыка Афанасий настойчиво пытался убедить местных священников отправлять своих детей на учебу и даже грозил им различными штрафами и карами. Но вновь эти инициативы потерпели неудачу. Все очевиднее становилась необходимость создания самостоятельной Кавказской епархии, имеющей собственные духовные образовательные учреждения, способные не только обучить азам церковной службы, но и воспитать действительно грамотных священнослужителей.

И такой шаг был сделан благодаря инициативе командующего войсками на Кавказской линии и Черномории П.Х. Граббе, который сумел убедить императора и Синод в целесообразности подобной меры. Николай I утвердил 4 апреля 1842 г. доклад о создании Кавказской епархии, первым епископом которой стал преосвященный Иеремия, до того бывший викарием Киевской митрополии. Новая епархия официально начала свою деятельность с 1 января 1843 г.

Епископ Кавказский и Черноморский 10 апреля 1843 г. прибыл в кафедральный город Ставрополь и сразу же активно включился в жизнь края. На момент учреждения Кавказской епархии в крае насчитывалось 192 церкви и 276 причтов. Начинается активное строительство новых храмов и монастырей. Так, в Ставрополе возвели кафедральный собор, архитектором которого стал любимец Николая I К.А. Тон. Строятся Андреевская, Успенская, Варваринская, Крестовая церкви. Учитывая, что, к примеру, Успенская церковь была задумана еще в конце 20-х гг. XIX в., а ее завершение откладывалось на неопределенный срок, остается только удивляться настойчивости владыки Иеремии. В июле 1846 г. Святейший Синод постановил открыть в Ставрополе Кавказскую семинарию, и благодаря кипучей деятельности владыки Иеремии занятия начались уже через два месяца. Для содержания неимущих семинаристов Владыка жаловал личные сбережения, передал свою библиотеку и первое время сам вел занятия. Среди изучаемых предметов были осетинский и калмыцкий языки. От замысла преподавать черкесский и чеченский языки пришлось отказаться, так как реалии Кавказской войны не позволяли вести миссионерскую работу среди этих народов. Владыка Иеремия сумел добиться учреждения стипендий для горских детей, которые обучались в Семинарии.

Епископ выступал за преобразование Екатеринодарского духовного училища в уездное, но воплотить в жизнь этот проект удалось лишь в 1858 г., уже при другом владыке. А при святителе Иеремии училище получило новый дом, и с 1844 г. при нем действовала бурса (общежитие), где могли проживать дети из неимущих семей.

В Черномории, на р. Кирпилей, в 1849 г. учреждается Марие-Магдалинская женская обитель, первый женский монастырь на Кубани. Вблизи Ставрополя преосвященный Иеремия открывает Иоанно-Мариинскую женскую общину, ставшую впоследствии иноческой обителью.

Таким образом, осуществлялся поиск непростого компромисса, суть которого, как представляется, заключалась в создании такой модели взаимоотношений между казаками, светской властью и Церковью, которая позволяла бы объединить их усилия в трудах на благо Отечества Российского.

Список литературы

1.Савельев Е.П. Древняя история казачества. Пред. сост. А. Т. Фоменко, Г.В. Носовского –М. Вече, 2005-432с. (Тайны веков)

2.Потто В.А. Два века терского казачества. Репринтное издание.- Ставрополь: Кавказская библиотека, 1991.-383с.

3.Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М.-Пятигорск, 1992. С. 15–73; Кузнецов В.А. Христианство на Северном Кавказе до XV века. Владикавказ, 2002. С. 94.

4. Православная Церковь на Кубани (конец XVIII- начало ХХ в.). Сборник документов (К 2000-летию христианства) Упр. по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. Краснодар, 2001. С. 157–158.
5. Шептун С.В. Из истории Православной Церкви на Кубани. Краснодар, 1995. С. 387.

6. Щербина Ф.А. История Кубанского казачьего войска: в 2-х т. Краснодар, 1992. Репринтное издание. Екатеринодар, 1913. Т. II. История войны казаков с закубанскими горцами. С. 774–775.

10. Михайлов Н.Т. Справочник по Ставропольской епархии. Екатеринодар, 1910. С. 39.

11. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 142–143.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи :

1. Рассмотреть положение Русской Православной церкви накануне раскола.

2. Определить, что собой представляла личность главного реформатора – патриарха Никона.

3. Раскрыть непосредственное содержание церковных реформ XVII века, а также их значение.

Русская церковь накануне раскола.

Можно даже поставить вопрос об упадке церкви накануне ее реформы, о тягостных и застарелых болезнях, которые требовали немедленного и радикального лечения. Об этом говорят единодушно и русские челобитные о церковных неправдах и нестроениях, и иностранные свидетельства.

Иностранцы за два столетия оставили более пятидесяти сочинений, многие из которых посвящены исключительно религиозному быту русских. Конечно, авторы этих записок, по большей части протестанты или католики, не могли увидеть веру русских изнутри, вполне понять те идеалы, которые одушевляли русских подвижников и святых, те взлеты духа, которые они большей части протестанты или католики, не могли увидеть веру русских изнутри, вполне понять те идеалы, которые одушевляли русских подвижников и святых, те взлеты духа, которые они переживали. Но зато, бессильные описать, так сказать бытие, иностранцы постоянно наблюдали религиозный быт, и не святых, а обычных людей XVI – XVII веков. В описаниях этого быта, порой точных и красочных, фиксирующих точное и характерное, а порой явно предвзятых и недоброжелательных “русофобских”, можно почерпнуть немало интересного о Святой Руси последних веков ее существования.[1] В то же время эти свидетельства проливают свет и на отношение русских к инославию и иноверию.

Особняком стоят записки и мемуары путешественников с православного Востока, дающие представление и о собственно религиозной жизни России на исходе средневековья. Начнем с богослужения. В его состав входит чтение и пение. И то и другое в описываемое время находилось в приходских, городских и сельских церквах в крайне плачевном положении. Еще Адам Клеменс в середине XVI века заметил, что в церквах у нас читали так быстро, что даже тот, кто читал, ничего не понимал. Вармунд во второй половине XVII века подтверждает это. Между тем прихожане вменяли в заслугу священнику, если он мог прочитать несколько молитв, не переводя духа, и кто опережал других в этом деле, тот считался лучшим.

Службу старались как можно больше сократить за счет так называемого многоголосия. Одновременно священник читал молитву, чтец – псалом, дьякон – послание и т.д. Читали в три – четыре и даже пять – шесть голосов сразу. В результате служба убыстрялась, но понять в ней что-нибудь было невозможно, поэтому, по свидетельству того же Клеменса, присутствующие в храме не обращали внимания на чтение и позволяли себе в это время шутить и разговаривать, тогда как в остальное время богослужения они сохраняли величайшую скромность и набожность.[2]

Личность патриарха Никона.

Никон (до пострижения в монахи — Никита Минов) родился в 1605 г. в Нижегородском уезде в семье кре­стьянина. Богато одаренный от природы энергией, умом, прекрасной памятью и восприимчивостью, Никон рано, с помощью сельского священника, овладел грамотой, профессиональными знаниями служителя церкви и уже в 20 лет стал священником в своем селе. В 1635 г. он постригся в монахи в Соловецком монастыре и был на­значен в 1643 г. игуменом Кожеозерского монастыря. В 1646 г. Никон по делам монастыря оказался в Моск­ве, где и встретился с царем Алексеем. Он произвел самое благоприятное впечатление на царя и потому получил место архимандрита влия­тельного столичного Новоспасского монастыря. Новоиспеченный архимандрит сблизился со Стефа­ном Вонифатьевым и другими столичными ревнителями благочестия, вошел в их кружок, неоднократно беседовал о вере и обрядах с иеру­салимским патриархом Паисием (когда тот находился в Москве) и стал активным церковным деятелем. Перед царем он выступал чаще всего в качестве ходатая за бедных, обездоленных или невинно осужденных, и завоевал его расположение и до­верие. Став в 1648 г. по рекомендации царя новгород­ским митрополитом, Никон проявил себя как решитель­ный и энергичный владыка, и ревностный поборник благочестия.[5] Царю Алексею Михайловичу импонировало и то, что Никон отошел от точки зрения провинциальных ревни­телей благочестия на церковную реформу и стал сторон­ником плана преобразования церковной жизни России по греческому образцу.

Выбор царя пал на Никона, и этот выбор поддержал цар­ский духовник Стефан Вонифатьев. Казанский митро­полит Корнилий и находившиеся в столице ревнители благочестия, не посвященные в планы царя, подали че­лобитную с предложением избрать в патриархи Стефана Вонифатьева, наиболее влиятельного и авторитетного члена кружка. Реакции царя на челобитную не последо­вало, а Стефан уклонился от предложения и настойчиво рекомендовал своим единомышленникам кандидатуру Никона. Последний тоже был членом кружка. Поэтому ревнители благочестия в новой челобитной царю выска­зались за избрание в патриархи Никона, бывшего тогда новгородским митрополитом.

Никон считал себя единственным реальным кандидатом в патриархи. Суть его далеко идущих планов сводилась к тому, чтобы ликвидировать зависимость церковной власти от светской, поставить ее в церковных делах выше царской власти и самому, став патриархом, занять, по меньшей мере, равное с царем положение в управлении Россией.[6]

Патриарх Никон вскоре после своего избрания стал самовластным владыкой русской церкви. Он начал с ус­транения вмешательства в церковные дела своих преж­них единомышленников по кружку ревнителей благоче­стия. Никон даже велел не допускать к себе протопопов Ивана Неронова, Аввакума, Даниила и других. Их жалобы не под­держали ни царь, ни Стефан Вонифатьев, ни Ф. М. Рти­щев, которые уклонялись от вмешательства в действия патриарха.

Уже в конце 1652 г. некоторые из настоятелей монастырей, чтобы угодить Никону, ста­ли раболепно именовать его великим государем. Их при­меру последовали архиереи. В 50-х годах XVII в. благодаря энергичной и решительной деятельности Никона был осуществлен комп­лекс мер, которые определили содержание и характер церковной реформы.

Церковная реформа, расколовшая русское общество: сущность и значение.

Итак, что же привело к столь серьезным переменам в Русской Церкви? Непосредственным поводом для Раскола послужила книжная реформа, но причины, настоящие, серьезные, лежали гораздо глубже, коренясь в основах русского религиозного самосознания.

Религиозная жизнь Руси никогда не застаивалась. Обилие живого церковного опыта позволяло благополучно решать самые сложные вопросы в духовной области. Наиболее важными из них общество безоговорочно признавало соблюдение исторической преемственности народной жизни и духовной индивидуальности России, с одной стороны, а с другой - хранение чистоты вероучения независимо ни от каких особенностей времени и местных обычаев. Незаменимую роль в этом деле играла богослужебная и вероучительная литература. Церковные книги из века в век являлись той незыблемой материальной скрепой, которая позволяла обеспечить непрерывность духовной традиции. Поэтому неудивительно, что по мере оформления единого централизованного Русского государства вопрос о состоянии книгоиздания и пользования духовной литературой превращался в важнейший вопрос церковной и государственной политики.

Нелегко было проводить реформу в условиях сопротивления большой части населения. Но дело осложнилось, главным образом, тем, что Никон использовал церковную реформу, в первую очередь, для усиления собственной власти. Это также послужило причиной для возникновения его ярых противников и раскола общества на два враждующих лагеря.

Для устранения поднявшейся в стране смуты, был созван Собор (1666-1667 годов). Этот собор осудил Никона, но признал–таки его реформы. Значит, не таким уж патриарх был грешником и предателем, каким старались его выставить старообрядцы.

Тот же Собор 1666-1667 гг. вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола, подверг их "мудрствования" испытанию и проклял как чуждые духовного разума и здравого смысла. Некоторые раскольники подчинились материнским увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие - остались непримиримыми.

Таким образом, религиозный Раскол в русском обществе стал фактом. Определение собора, в 1667 году положившего клятву на тех, кто из-за приверженности неисправленным книгам и мнимо-старым обычаям является противником Церкви, решительно отделило последователей этих заблуждений от церковной паствы. Раскол долго еще тревожил государственную жизнь Руси. Восемь лет (1668 – 1676 гг.) тянулась осада Соловецкого монастыря, ставшего оплотом старообрядчества. По взятии обители виновники бунта были наказаны, изъявившие покорность

Трудно, да наверно и невозможно однозначно сказать, что же стало причиной раскола – кризис в религиозной или в светской сфере. Так как общество не было однородным, то, соответственно, различные его представители защищали различные интересы. Отклик своих проблем в Расколе нашли разные слои населения: и крепостные крестьяне, которые обрели возможность выразить протест правительству, становясь под знамя защитников старины; и часть низшего духовенства, недовольная силой патриаршей власти и видевшая в ней лишь орган эксплуатации; и даже часть высшего духовенства, желавшая пресечь усиление власти Никона. А в конце XVII века в идеологии Раскола важнейшее место стали занимать обличения, вскрывавшие отдельные социальные пороки общества. Некоторые идеологи Раскола, в частности Аввакум и его соратники, перешли к оправданию активных антифеодальных выступлений, объявляя народные восстания небесным возмездием царской и духовной власти за их действия.

Словом, ни один историк пока не представил объективной точки зрения на Раскол, которая бы охватывала все тонкости жизни русского народа в XVII веке, повлиявшие на церковную реформу. Мне тем более трудно утверждать что-то определенное по этому поводу, но я все-таки склоняюсь к мнению, что истинной причиной Раскола Русской Православной Церкви было стремление его главных действующих лиц с обеих сторон захватить власть любыми путями. Последствия, отразившиеся на всем течении жизни в России, их не волновали, главное для них было – сиюминутная власть.

Список использованной литературы

1. Крамер А.В. Причины, начало и последствия раскола русской церкви в середине XVII века. – СПб., 2005

2. Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. Духовные течения XVII века. – М., 1995

3. Костомаров Н.И. Раскол. Исторические монографии и исследования. – М., 1994

4. Мордовцев Д.Л. За чьи грехи? Великий раскол. – М., 1990

5. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1965

7. Лебедев Л. Москва Патриаршая. – М., 1995

8. Кутузов Б. Реформа XVII века – ошибка или диверсия? – М., 2002

9. Шмеман А. Исторический путь православия. – М., 1993

Роль церкви в жизни российского общества всегда была очень высока. Влияние церкви проявлялось на все стороны духовной жизни общества, семьи, уклада и быта русского народа. В XVII веке церковь тесно срастается с монархическим строем России. Она становится опорой самодержавия, верной слугой и выразителем его интересов.

Церковная реформа патриарха Никона — предпринятый в 1650-х — 1660-х годах комплекс богослужебно - канонических мер в Русской Церкви и Московском Государстве, направленных на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. Вызвала раскол Русской Церкви и повлекла возникновение многочисленных старообрядческих течений.

Раскол произошел из-за внешней атрибутики, но он принял формы крайнего противостояния. Им были затронуты и мировоззренческие факторы. Многие русские историки (в том числе С. М. Соловьев, В. О. Ключевский и др.) изображали раскол как конфликт, затронувший только сферу обрядности. Л. Тихомиров, С. Платонов, Б. Башилов считали, что этот взгляд не отражает всей глубины раскола, ставшего тяжелейшим испытанием для народного самосознания.

Реформа, хотя проводилась очень жестко по отношению к патриархально настроенным слоям, была позитивной с точки зрения государственных интересов и имела огромное значение для консолидации населяющих Московское Государство народов.

Причины раскола

К середине XVII в. восстановление разрушенного Смутой хозяйства привело к положительным результатам (хотя шло медленными темпами) – постепенно оживляется внутреннее производство, возникают первые мануфактуры, происходит увеличение роста внешнеторгового оборота. Вместе с тем происходит укрепление государственной власти, самодержавия, законодательно оформляется крепостное право, вызвавшее сильное недовольство крестьянства и ставшее в будущем причиной многих волнений. Достаточно назвать самый крупный взрыв народного недовольства – восстание Степана Разина в 1670-1671 гг.

Ярким и поистине историческим событием в 50-е гг. XVII в., во время правления Алексея Михайловича, сына и преемника Михаила Федоровича, стало присоединение к России Левобережной Украины, боровшейся во главе с Б. Хмельницким против Речи Посполитой. В 1653 г. Земский собор принял решение о принятии Украины под свое покровительство, а 8 января 1654 г. Украинская Рада в Переяславе одобрила это решение и принесла присягу на верность царю.

В перспективе Алексей Михайлович видел объединение православных народов Восточной Европы и Балкан. Но, как говорилось выше, на Украине крестились тремя перстами, в Московском государстве – двумя. Следовательно, царь стоял перед проблемой идеологического плана – навязать всему православному миру (который давно уже принял нововведения греков) собственные обряды либо подчиниться господствовавшему троеперстному знамению. Царь и Никон пошли вторым путем.

Причины реформы имели, несомненно, объективный характер. Процесс централизации Русского государства – как один из централизаторских процессов в Истории – неизбежно требовал выработки единой идеологии, способной сплотить вокруг центра широкие массы населения.

Реформы Никона начались не на пустом месте. Во времена эпохи феодальной раздробленности политическое единство русских земель было утрачено, в то время как церковь осталась последней общерусской организацией, и стремилась смягчить анархию внутри распадающегося государства. Политическая раздробленность привела к распаду единой церковной организации, и в различных землях развитие религиозной мысли и обрядов пошло собственным путем.

Большие проблемы в Русском государстве вызвала необходимость переписи священных книг. Как известно, книгопечатание на Руси не существовало почти до конца XVI в. (на Западе появилось веком раньше), поэтому священные книги переписывали от руки. Разумеется, при переписывании неизбежно совершались ошибки, искажался первоначальный смысл священных книг, следовательно, возникали разночтения в трактовке обрядов и смысле их исполнения.

В начале XVI в. о необходимости исправления книг заговорили не только духовные власти, но и светские. В качестве авторитетного переводчика выбрали Максима Грека (в миру – Михаил Триволис), ученого монаха из Афонского монастыря, который прибыл на Русь в 1518 г.

Максим Грек приступил к громадной работе, выступая в качестве переводчика и ученого-филолога, выделяя разные способы толкования Священного писания – буквальный, иносказательный и духовный (сакральный). Принципы филологической науки, которыми пользовался Максим, являлись самыми передовыми для той эпохи. В лице Максима Грека Россия впервые столкнулась с ученым-энциклопедистом, имевшим глубокие познания в области богословия и светских наук. Поэтому, возможно, его дальнейшая судьба оказалась где-то закономерной.

Митрополит Макарий, возглавляя ранее новгородскую церковь (Новгород являлся более древним религиозным центром, чем Москва), вполне определенно придерживался Иерусалимского устава, т.е. крестился тремя перстами (как и в Пскове, Киеве). Однако когда он стал московским митрополитом, Макарий принял крестное знамение двумя перстами.

Особое внимание в церковной реформе занимает, естественно, дилемма – насколько обоснованно креститься тремя (двумя) перстами? Данный вопрос является очень сложным и отчасти противоречивым – никониане и старообрядцы толкуют его по-разному, разумеется, отстаивая собственную точку зрения. Обратимся к некоторым деталям.

Во-вторых, строго в древневосточной церкви нигде не установлено, как надо креститься – двумя либо тремя перстами. Поэтому крестились и двумя, и тремя, и даже одним перстом (например, во времена константинопольского патриарха Иоанна Златоуста в конце IV в. н.э.)! С XI в. в Византии крестились двумя перстами, после XII в. – тремя; правильным считались оба варианта (в католицизме, например, крестное знамение осуществляется всей рукой).

Основные черты Никоновой реформы

Смута поколебала авторитет церкви, а споры о вере и обрядах стали прологом к церковному расколу. С одной стороны, высокое мнение Москвы о собственной чистоте православия, с другой – непонимание греками как представителями древнего православия обрядов Русской церкви и следование ею московским рукописным книгам, которые не могли являться первоисточником православия (на Русь православие пришло из Византии, а не наоборот).

Реакция народа на церковный раскол

Реакция на реформу Никона является крайне показательной, подчеркивая, что изменения были гораздо глубже, чем об этом принято говорить. Доподлинно известно, что после начала реализации реформы по всей стране прокатились массовые народные восстания, направленные против изменений церковного уклада. Часть людей открыто высказывала свое недовольство, другие просто уходили из этой страны, не желая оставаться в этой ереси. Люди уходили в леса, в далекие поселение, в другие страны. Их отлавливали, возвращали назад, они опять уходили – а так множество раз. Показательной является реакция государства, которое фактически устроило инквизицию. Горели не только книги, но и люди. Никон, который отличался особой жестокостью, лично приветствовал все расправы над восставшими. Тысячи людей погибло, выступая против реформаторских идей Московского патриархата.
Реакция народа и государства на реформу является показательной. Можно говорить о том, что начались массовые волнения. А теперь ответьте на простой вопрос, возможны ли такие восстания и расправы в случае простых поверхностных изменений? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо перенести события тех дней на сегодняшнюю реальность. Давайте представим, что сегодня патриарх Московский скажет о том, что креститься теперь нужно, например, четырьмя пальцами, поклоны совершать кивком головы, а книги следует изменить в соответствии с древними писаниями. Как народ такое воспримет? Скорее всего, нейтрально, а при определенной пропаганде даже положительно.

Другая ситуация. Предположим, что московский патриарх сегодня обяжет всех креститься четырьмя перстами, применять кивки вместо поклонов, носить католический крест вместо православного, сдать все книги иконы, чтобы их можно было переписать и перерисовать, имя Бога теперь будет например "Иисуус", а крестный ход будет ходить например дугой. Подобный характер реформы непременно приведет к восстанию религиозных людей. Изменяется всё, перечеркивает вся вековая религиозная история. Именно это сделала реформа Никона. Поэтому и произошел церковный раскол в 17 веке, поскольку противоречия между старообрядцами и Никоном были неразрешимыми.

Никон (до пострижения в монахи — Никита Минов) родился в 1605 г. в Нижегородском уезде в семье кре­стьянина. Богато одаренный от природы энергией, умом, прекрасной памятью и восприимчивостью, Никон рано, с помощью сельского священника, овладел грамотой, профессиональными знаниями служителя церкви и уже в 20 лет стал священником в своем селе. В 1635 г. он постригся в монахи в Соловецком монастыре и был на­значен в 1643 г. игуменом Кожеозерского монастыря. В 1646 г. Никон по делам монастыря оказался в Моск­ве, где и встретился с царем Алексеем. Он произвел самое благоприятное впечатление на царя и потому получил место архимандрита влия­тельного столичного Новоспасского монастыря. Новоиспеченный архимандрит сблизился со Стефа­ном Вонифатьевым и другими столичными ревнителями благочестия, вошел в их кружок, неоднократно беседовал о вере и обрядах с иеру­салимским патриархом Паисием (когда тот находился в Москве) и стал активным церковным деятелем. Перед царем он выступал чаще всего в качестве ходатая за бедных, обездоленных или невинно осужденных, и завоевал его расположение и до­верие. Став в 1648 г. по рекомендации царя новгород­ским митрополитом, Никон проявил себя как решитель­ный и энергичный владыка, и ревностный поборник благочестия.[5] Царю Алексею Михайловичу импонировало и то, что Никон отошел от точки зрения провинциальных ревни­телей благочестия на церковную реформу и стал сторон­ником плана преобразования церковной жизни России по греческому образцу.

Выбор царя пал на Никона, и этот выбор поддержал цар­ский духовник Стефан Вонифатьев. Казанский митро­полит Корнилий и находившиеся в столице ревнители благочестия, не посвященные в планы царя, подали че­лобитную с предложением избрать в патриархи Стефана Вонифатьева, наиболее влиятельного и авторитетного члена кружка. Реакции царя на челобитную не последо­вало, а Стефан уклонился от предложения и настойчиво рекомендовал своим единомышленникам кандидатуру Никона. Последний тоже был членом кружка. Поэтому ревнители благочестия в новой челобитной царю выска­зались за избрание в патриархи Никона, бывшего тогда новгородским митрополитом.

Никон считал себя единственным реальным кандидатом в патриархи. Суть его далеко идущих планов сводилась к тому, чтобы ликвидировать зависимость церковной власти от светской, поставить ее в церковных делах выше царской власти и самому, став патриархом, занять, по меньшей мере, равное с царем положение в управлении Россией.[6]

Патриарх Никон вскоре после своего избрания стал самовластным владыкой русской церкви. Он начал с ус­транения вмешательства в церковные дела своих преж­них единомышленников по кружку ревнителей благоче­стия. Никон даже велел не допускать к себе протопопов Ивана Неронова, Аввакума, Даниила и других. Их жалобы не под­держали ни царь, ни Стефан Вонифатьев, ни Ф. М. Рти­щев, которые уклонялись от вмешательства в действия патриарха.

Уже в конце 1652 г. некоторые из настоятелей монастырей, чтобы угодить Никону, ста­ли раболепно именовать его великим государем. Их при­меру последовали архиереи. В 50-х годах XVII в. благодаря энергичной и решительной деятельности Никона был осуществлен комп­лекс мер, которые определили содержание и характер церковной реформы.

Церковная реформа, расколовшая русское общество: сущность и значение.

Староверы подумали, что возвращается их время, но глубоко ошибались – поскольку реформа полностью отвечала интересам государства, она стала проводиться и дальше, под руководством царя.

Заключение. Вопрос о главенстве в государстве. Значение никоновской реформы и последствия раскола

До 1666-67 годов церковь могла оказывать значительное влияние на русских царей и князей. В сегодняшней России церковь отделена от государства. Что лежит между? Видимо, эпоха, в течение которой так или иначе решался вопрос об отношениях церкви и государства.

Но каким бы то ни было значение и роль Никона в решении вопроса о главенстве в русском государстве, несравнимо большим окажется его значение как церковного реформатора. Значение его реформы для Русской Церкви и по сей день огромно, так как была проведена наиболее тщательная и грандиозная работа по исправлению русских православных богослужебных книг. Она же дала мощный толчок развитию просвещения на Руси, необразованность которой сразу стала заметной при проведении церковной реформы в жизнь. Благодаря этой же реформе были укреплены и некоторые международные связи, которые помогли в дальнейшем появлению в России прогрессивных атрибутов европейской цивилизации (особенно во времена Петра I).

Остаётся заметить, что авторы работы выражают своё личное мнение, возможно, спорное. Сложилось оно под влиянием работ И. Н. Ионова, В. О. Ключевского, С. Ф. Платонова, П. Смирнова, С. М. Соловьёва, лекций их учителей истории, а также благодаря одному православному священнику, когда-то знакомому одному из авторов (Станиславу).

Список использованной литературы

Ионов, И. Н. Российская цивилизация. IX – начало XX века / И. Н. Ионов. – М.: Просвещение, 1995.

Кацва, Л. А., Юрганов, А. Л. История России XVI-XVIII вв.: экспериментальный учебник для VIII класса средних учебных заведений / Л. А. Кацва, А. Л. Юрганов. – М.: Мирос, 1994.

Ключевский, В. О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли / В. О. Ключевский. – М.: Правда, 1990.

Ключевский, В. О. О русской истории / В. О. Ключевский. – М.: Просвещение, 1993.

Платонов, С. Ф. Учебник русской истории для средней школы: курс систематический / С. Ф. Платонов. – М.: Звено, 1994.

Смирнов, П. История христианской Православной Церкви / П. Смирнов. – М.: Православная беседа, 1994.

Соловьёв, С. М. Чтения и рассказы по истории России / С. М. Соловьёв. – М.: Правда, 1989.

Читайте также: