Реферат церковь и гражданское общество

Обновлено: 04.07.2024

Очевидно институты гражданского общества – не только сообщества граждан, организованных для защиты своих общих интересов за пределами государства. Ресурсы гражданского общества – важнейшее условие общественного развития. А ртикулируя запросы различных групп населения к государственной власти, институты гражданского общества оказывают все более заметное влияние на формирование политической повестки дня. Какое место в современном обществе занимает церковь, каковы возможности ее влияния как института гражданского общества на политические процессы, происходящие в нем?

Становление концепции гражданского общества

Во время падения Рима Августин разработал теорию контраста между

Гражданство и гражданское общество

В общих чертах можно выделить две проекции понимания гражданства: как подданство и как участие. В отношении подданства, гражданство представляет собой юридические отношения между властью и индивидом, находящимся под ее защитой и юрисдикцией. Соответственно, быть гражданином означает обладать и использовать права, предоставляемые государством, а также нести установленные обязанности перед ним.

В ракурсе понимания гражданства как участия, первый план выводятся политические отношения. Здесь быть гражданином означает причастность к тому или иному политическому сообществу и, соответственно, иметь право участия в его жизни. Отсюда, те или иные институты гражданского общества в разной степени участвуют в политической жизни общества, к примеру спорт, во время международных соревнований – как фактор национального единства, индикатор социальной политики государства, кинематограф и театр – как ресурсы национального самосознания, экранизируя и сценируя эпические события национальной истории.

Церковь как институт гражданского общества в ЕС и США

Церковь как ассоциация, формирующаяся на основе добровольного волеизъявления людей, в качестве института гражданского общества присутствует в политической жизни современного общества в разных ипостасях.

В современном демократическом государстве религиозные вероучения выполняют роль регулятора нравственных ценностей в обществе, носителя моральных традиций и устоев. Программы политических партий, законы, музеи, больницы, школы, общественные объединения и даже коммерческие предприятия создаются людьми, у которых есть представление о высшем благе, и они претендуют на наши, общие социальные ресурсы чтобы воплотить продукты своей деятельности в жизнь. И церковь, выступая хранителем Священного Предания, институтом его передачи от поколения к поколению , образует духовное основание европейской культуры.

В чем же заключается роль церкви в реализации конституционных прав и свобод человека? Даже отделившись от государства, современная церковь отстаивает в своих отношениях с властью конституционное право верующих исповедовать свои религиозные убеждения и влиять на жизнь общества. Более того, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина, независимо от его отношения к религии. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признаку религиозной принадлежности.

Европейские церковно-государственные отношения на протяжении последнего столетия утверждали главенство политических элит над клерикальными элитами, а общественные институты церкви – школы, духовенство и благотворительность – становились вспомогательными для расширения возможностей государства.

Светские государства, предоставляют прямые или косвенные субсидии учреждениям, связанным с признанными конфессиями, например, религиозным школам или социальным и медицинским службам. В Германии протестантская и Римско-Католическая церкви, а также иудаизм, но не ислам, имеют право на федерально собираемые церковные налоги и право управлять субсидируемыми государством религиозными социальными службами и больницами.

Финансирование религиозных учебных заведений, обучение христианского духовенства на богословских факультетах государственных университетов, а также финансируемые государством христианские социальные и медицинские услуги являются примерами проникновения государства в общественные институты национальных церквей и сопутствующей роли церкви в регулировании жизни
граждан. Социал-демократические движения XX века существенно не
изменили государственно-церковных отношений. Вместо этого они заключили мир с религией, используя государство для контроля над сектантством.

Религия является источником, а церковь хранительницей не только личной веры, но и коллективной идентичности . Религиозное большинство склонно рассматривать свою веру как общественную "этику", в то время как религиозные меньшинства рассматривают свою веру как этническую принадлежность.

Очевидно, в калейдоскопе институтов гражданского общества, церковь как основной хранитель консервативных ценностей является своеобразным

мостом между частным и общим, ключевым институтом, обеспечивающим

Каналами влияния церкви, как хранительницы Предания, на политические процессы в Западной и Восточной Европе являются международные христианско-демократические организации, к примеру, Европейское христианское политическое движение — европартия, объединяющая национальные партии стран-членов Европейского союза, которые разделяют идеологию христианской демократии. Влияние христианских ценностей, соответственно, церкви как института гражданского общества, осуществляется по каналам многочисленных национальных партий, в названии и программах которых присутствует христианская символика и христианские ценности. В современной Европе таковых более ста.

Несмотря на то, что в духовном плане Европа фрагментирована в связи

с миграционными потоками, религиозный консерватизм в Европе переживает

возрождение. Страх перед вторжением иных религиозных традиций и ценностей, похоже, возрождает общинное представление и политический дискурс о христианской Европе, практически полностью отсутствовавшие в последние 50 лет.

Русская Православная Церковь как институт гражданского общества в политическом процессе России

Следует признать, что основные механизмы решения актуальных проблем развития России, естественно и тех, которые находятся в поле зрения институтов гражданского общества, определяются президентом, законодательными и исполнительными органами власти. Соответственно, лоббировать принятие тех или иных решений органами власти способны лишь те институты гражданского общества, которые, во-первых, имеют и официально декларируют свою позицию по ключевым проблемам, связанным с цивильными, политическими и социальными правами граждан, во-вторых, в силу своего особого социального статуса оказывают прямое или косвенное влияние на политический процесс. Таким институтом гражданского общества в современной России является Русская Православная Церковь.

Став историческим фактором объединения территорий в единое государство, Русская Православная Церковь в эпоху глобализации выступает символом самобытности страны, критически необходимым для национального самосознания и государственной идентичности.

Таким образом в ракурсе гражданства как причастности к политическому сообществу и участия в его жизни, роль и место церкви как института гражданского общества в пространстве политических отношений определяется следующими факторами.

– Власть, как социальный феномен, находящаяся вне общественного

– В гражданском обществе, являющимся общественно-политическим

– Ц ерковь есть институт гражданского общества, призванный стоять на страже общественного интереса. В политическом пространстве статус церкви определяется через ограничения, которые налагаются ею, посредством воздействия на общественное мнение, на те силы в обществе, которые хотят использовать власть в узкокорпоративных целях, несовместимых с интересами общества.

– Церковь, как институт гражданского общества, находится не только в сотрудничестве, но и в оппозиции к действующей власти, всегда нуждающейся в легитимации и вынужденной иметь дело не с легитимированным источником своего могущества – с самодостаточной силой, в качестве которой выступает церковь.

– Церковь, как организация, оказывающая в своей приходской службе духовные услуги конкретным людям и являющаяся опорой консервативной идеологии, выполняет роль связующего звена между частными и общими интересами, служит институтом гражданского общества, обеспечивающим социальную интеграцию.

– Церковь является хранительницей не только личной веры, но и коллективной идентичности . Религиозное большинство склонно рассматривать свою веру как общественную "этику", в то время как религиозные меньшинства рассматривают свою веру как этническую принадлежность.

Духовной основой, конституирующей российское гражданство, формирующей гражданина, живущего интересами национального государства, и в тоже время, отвечающей классическим признакам гражданского общества, является Русская Православная Церковь .

Александр Иванович Кугай, профессор кафедры государственного и муниципального управления Северо-Западного института управления Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации, доктор философских наук, профессор.

Уникальность момента, который переживает сегодня наша православная Церковь, связана с коренным изменением ее роли и статуса в социальной структуре общества. Суть этого изменения выражается в повороте от государства к обществу. Процесс, который в западных церквях в целом уже завершился, протекает в России в течение всего последнего столетия и только сейчас вступает в свою решающую фазу.

Момент, когда гражданское общество стало политически сильнее государственной власти и когда не верховная власть должна была навязывать свою волю обществу, а общество - ей, был ознаменован буржуазными революциями, изменившими его статус-кво. Так происходило в Европе, и должно было произойти в России, но не произошло. Государство здесь было традиционно сильным, гражданское общество - неразвитым. Революция в России была подобна прежним народным бунтам: общественность смогла снести конкретный государственный режим, чтобы вновь быть покоренной новым государственным режимом, на этот раз окончательно подавившим общественность.

Эти процессы не могли не касаться и Русской православной Церкви. Исподволь и постепенно в советские времена она завоевывала автономию, а торжественное празднование тысячелетия крещения Руси послужило одним из сигналов к религиозному пробуждению общества. Церковь получила от государства независимость, которую прежде упорно отвергала, но о которой затем только могла мечтать. Она стала полноценным институтом гражданского общества, который рассматривает себя как частное явление в обществе и не может претендовать на всеобщность, зато получает полную независимость для отправления задач, возложенных на Церковь Христом.

И все же в этом новом для себя социальном статусе Церковь оказалась силою исторических обстоятельств, а не собственной волей. Собственная воля и развитие начинается только сейчас. Оно уже будет зависеть от определения своего собственного места в социальной структуре общества и осмысления собственного пути. О том, что самоопределение и самоосмысление представляет собой сегодня огромную нерешенную проблему, свидетельствуют рецидивы политического романтизма, попытки связать судьбу Церкви с отжившей социальной системой - с самодержавием или коммунизмом. Исторический опыт, самое самоотверженное мученичество может ничего не дать, если не будут осмыслены уроки этого опыта. Многие из христиан и сегодня продолжают не замечать христианского смысла того, что произошло, пытаются уйти от ответственности и покаяния. Чтобы покаяние было возможно, нужно осмыслить, в чем заключена ответственность, в чем заключены сегодня наши задачи, какое место должна занимать Церковь в современном обществе.

Никакого изменения может не произойти, если не будет найдено богословского определения и понимания гражданского общества. Одна из наших ошибок состоит в том, что это понимание не появилось своевременно. Не была понята проблема, которую несет в себе новый социальный порядок и положение в нем Церкви, а проблема эта очень сложна. Дело в том, что понятие общества, тем более гражданского общества, является крайне слабо осмысленным и разработанным в православном богословии.

И все это не сдерживается, а поощряется культурой гражданского общества, поскольку она инициирует личную активность, активность человека во имя себя и своего благополучия. Разумеется, в такой трансформации национальной культуры Церковь видит прежде всего развращение нравов и крушение нравственного порядка. Публичная проституция, порнография, сокрушительное наступление бездуховности массовой культуры - все это несет с собой культура гражданского общества. В этом лежит причина современного отрицания Церковью демократии и либерализма и осторожной симпатии к прежнему коммунистическому строю, который, во всяком случае, сохранял традиционный нравственный строй. Действительно, наступление свободы способно сокрушить общество, к такой свободе не привыкшее. Однако сопротивление свободе аморальности может перейти в войну против свободы Духа, если не будет понят смысл совершающейся трансформации.

В гражданском обществе регуляция нравственного порядка культуры переходит от механизма внешнего управления, осуществлявшегося государством, к саморегуляции, само общество должно хранить свои святые предания, блюсти нравственные законы, заботиться о чистоте культуры. Причем, ему не дано аппарата легитимного насилия, оно может только воспитывать словом. Если в таком обществе существуют меньшинства, выражающие моральные нормы, противоречащие общепринятым, государству крайне сложно им противостоять, ибо приходится противостоять принципам свободы гражданского общества, прав меньшинств (это видно на примерах перманентных успехов сексуальных меньшинств). А вот. общество противостоять им может. Ведь нарушают нормы меньшинства, группы людей. Противостоять им должны тоже группы людей, задача которых - не допустить расширения меньшинств, замкнуть их в рамках собственных субкультур. В числе основных институтов, противостоящих нравственному разложению общества, должна стоять Церковь. Это означает, что Церковь сама, не дожидаясь государства, должна бороться за нравственное здоровье людей. Примером мощного нравственного воздействия в обществе может служить католическая церковь, которая достаточно успешно противостоит секуляризации и размыванию нравственных норм. Но для этого нужно уметь обращаться не к государству, а к самому обществу на его языке.

Долгая практика симфонии привела к тому, что Церковь разучилась говорить с обществом без посредства государства. Государство по поручению Церкви боролось с ересями, финансировало и организовывало церковноприходское образование, церковную благотворительность. Преосвященные Иерархи всегда имели вход с увещевательным словом в монаршие палаты, но реже - к народу. Попытка собрать под хоругвями политическую делегацию к царю в Кровавое воскресенье 1905 г. была одной из немногих таких попыток. Общественная дискуссия, горячо обсуждавшая в XIX в. социальную проблематику, почти не затронула Церковь. Пропасть, возникшая между Церковью и страждущим народом, жаждущим социальной поддержки, привела к тому, что Церковь не сыграла никакой роли в судьбоносных событиях начала века.

Сегодня проблему глубокого непонимания Церкви и общества пытаются свести к проблеме перевода языка богослужения. Но ведь проблема - в отсутствии языка общения с обществом, а не в богослужебном языке и в том, что в обществе уже часто разводятся понятия религии и Церкви. Люди часто идут к вере принципиально в обход Церкви, с которой ассоциируются только обряды, нетерпимость и консерватизм. Но и православные прихожане не чувствуют потребность идти с миссией в мир. Они не пойдут по квартирам, как ходят сектанты, они не станут строить приют для бездомных или организовывать кружок изучения Библии. Вас не остановят на улице и не пригласят в православный храм, а из православного храма могут попросить, если вы в джинсах и без платка.

То же самое можно сказать об отношении к форме государственного управления. Политическая этика православия сконцентрирована в этике православного монарха - самодержца, помазанника и слуги Божия, хранящего народ в нравственной чистоте и вере. Монархия непосредственно вытекает из христианских принципов - этот тезис отстаивал еще папа во второй половине XIX в. У нас он часто выдвигается и сегодня. Речь идет, разумеется, не о символическом конституционном монархизме, а о полноценном самодержавии. Монархизм для христиан действительно вытекает из глубокой потребности иметь власть, укорененную в Боге и исходящую от Бога, но не из самих духовных принципов христианства. Если представить самодержавие осуществленным в современном обществе, придется не только запретить конституцию, устранить разделение властей и забыть о гражданских правах, но и христианам уходить в подполье, ибо современное общество более походит на языческое общество до Константина, чем после. Государственная политика в нем будет повторять политику римских императоров или большевиков.

Православие не может замыкаться стенами храмов, а призвано играть в «обществе высокую духовную роль. Православная Церковь вечна не только в провиденциальном смысле, но и в том смысле, что она согласуется с любым временем, что она всегда современна.

Две трети россиян - 67%, называют себя верующими, православными. Других христиан - католиков и протестантов - среди респондентов не оказалось; ровно как и приверженцев иудаизма и буддизма. Мусульман, среди респондентов оказалось 6%,, а ещё 1%, по их словам, принадлежат другим религиям. Пятая часть - 21% к верующим себя не относят. Наконец, 5% затруднились охарактеризовать свою конфессиональную принадлежность.

Почти половина россиян - 47% считают, что православная церковь должна принимать большее участие в жизни общества, чем на настоящий момент - этот показатель на 8% выше, чем был в феврале 2000 года. Число респондентов, полагающих нынешнюю степень активности церкви оптимальной, осталось таким же 34% - тогда и 33% - сейчас, а мнение, что церкви следует уменьшить свою активность, стало гораздо менее популярным: в 2000 году его придерживались 16% респондентов, а в последнем опросе таких оказалось только 6%.

Конечно, говорить о каком-то духовно-нравственном подъеме, не приходится, но надежды, возлагаемые на нового Патриарха в этом отношении огромны.

Таким образом, гражданское общество, взятое в чистом виде, есть царство эгоистических интересов человека.

В приведенном ранее социологическом опросе было выявлено, что в России сейчас Православных и сочувствующих, а значит поддерживающих Православие, от 70-75%, подавляющее большинство.

Далее рассмотрим Христианские догматы по основным социальным вопросам:

«Промыслительное отсутствие догматов по общественным вопросам при наличии основных данных для их решения. Жизнь отдельных христиан, влияет на общественную жизнь. Отсюда может встать вопрос: «Какими должны быть, с христианской точки зрения, государство, экономика, социальная структура, и могут ли они быть христианскими? Церковь не имеет догматических решений этих вопросов, и христианские мыслители решают их по-разному.

Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие[25];

Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь;

Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение;

Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете;

Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас;

Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас;

Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку;

Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад;

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними;

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят;

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают;

И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же;

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым;

Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;

Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам;

Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый;

Ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника;

Совершенно четко, дается понять какой общественный строй (общинный), необходимо воплощать в жизнь, для того, что бы общество существовало и развивалось бескризисно. Но для его воплощения необходимо отказаться от толпо-элитарной модели человеческого общества, что трудно представить в данный момент времени.

Коран изобилует высказываниями по поводу непосредственной организации жизни людей в ладу с Богом и друг с другом.

Приверженность традиционным ценностям в тоталитарном и антидемократическом обществе играет полезную роль. В отсутствие других путей на волю из официозного экзоскелета она объединяет граждан на базе знакомых всем, общих для всех, условно вечных моральных ценностей, объективно способствуя прогрессу.
Но после падения тоталитаризма такое следование традиции начинает играть роль прямо противоположную, становясь тормозом и препятствием на пути развития гражданского самосознания и т. н. институтов гражданского общества. Традиционные ценности потому и живучи, что отказываются от модернизации, раз и навсегда принимают некие истины как абсолютные, "имеющие хождение" в качестве "универсальной валюты" и всеобщего мерила, всегда и при любых условиях. А это путь к стагнации, регрессу, загниванию в собственном соку.
Сама "незыблемость" традиции, принципиальный вывод традиции из поля возможной дискуссии, не говоря уже о критике её догматов, делает ориентацию на примат традиционных ценностей вредной для интересов построения гражданского общества. Базисные ценности гражданского общества суть: плюрализм мнений, дискуссионность, полная и безусловная свобода слова и поступка, разумный примат личной свободы и прав отдельной личности над свободами и правами этой же личности как члена социума и общественных институтов. Вторичными, но важными чертами гражданского общества являются открытость и прозрачность власти любого уровня, судов, СМИ. Этого мы в "традиции" не обнаружим.
Сказанное касается и Русской православной церкви. В советском "атеистическом" обществе роль церкви как носителя (зачастую преследуемого) евангельской истины была однозначно позитивной. Она сплачивала недовольных удушливым официозом, давала альтернативу, одновременно и традиционную, и "революционную". В обществе постсоветском роль церкви переменилась. Теперь уже РПЦ МП берёт на себя ряд функций тоталитарного государства, берёт роль, если не исправника, то Направника – дирижёра в сфере духовной, и не только.
Странно рассматривать церковь в качестве объединяющего начала, как это порой делается у нас. Церковь объединяет? Да, в пределах церковной ограды, в рамках своей организации, объединяет верных в их противостоянии всем прочим. Оппозиция "православные" – "инославные" существует на всех уровнях церковной жизни. "Не мир пришёл Я принести, но меч" (Мф. 10:34) – эти слова Иисуса, быть может, и не следует трактовать буквально во всех без исключения случаях, но в том, что они реально отражают положение вещей, сомневаться почти не приходится. Как обещал Христос ("Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её", Мф. 10:35), так и сделали: разделились семьи, народы и целые государства. Где же здесь консолидирующая роль церкви? Только на словах. Украинская православная церковь Московской патриархии, – где была она в дни Майдана? Там были греко-католики. А православные батюшки? И где УПЦ МП сейчас, когда разделение Украины вот-вот станет печальной реальностью с непредсказуемыми последствиями?
Нет церкви в боевой и кипучей буче, нет и быть не может. Церковь нельзя причислить к институтам гражданского общества. И никогда церковь, РПЦ особенно, не поддерживала "либерализм" и "вольтерьянство", но всегда сохраняла верность устоям идеологическим и государственным: "Нет власти не от Бога" (Рим. 13:1).
В России церковь объективно есть главный, первейший враг гражданского общества. По мере того, как рост гражданского самосознания будет вынуждать власти принимать в ответ новые и новые "драконовские" меры, или попытки "канализировать" и "переадресовать" молодые силы вовне (что и наблюдаем нынче с Украиной и Крымом), РПЦ МП будет требовать (и, вероятнее всего, получать) всё новые и новые возможности и бонусы от властей. Однако, беда в том, и это осознаётся живущими в "теле" самой церкви, что искусственно сдерживающее всякий прогресс "прокрустово ложе" губительно и для церкви, лишённой возможности развития, а следовательно, безнадёжно отстающей от общества, быстро меняющиеся запросы и вызовы которого церковь будет не в состоянии адекватно, не то что удовлетворить, – принять и понять…
При всём при том, во избежание непонимания и возможного заушения, хочу заметить, что я с большим уважением отношусь к любым путям и любым формулировкам, пока эти формулировки остаются в рамках своего пути, а не навязываются другим путникам. И, если провозглашаются во всеуслышание, то никак не под колокольный звон и не в присутствии "группы поддержки" в виде firing squad.

© Copyright: Андрей Тюков, 2014
Свидетельство о публикации №214030701768

В данной статье представлены материалы международного научного семинара, посвященного исследованию роли религиозных институтов в гражданском обществе, поддержке и поощрении общественной активности граждан. Подробно обсуждались вопросы взаимного влияния деятельности религиозных институтов на политический климат в стране.

Ключевые слова: религиозные институты, Русская Православная Церковь, гражданское общество, политика.

THE ROLE OF THE CHURCH IN CIVIL SOCIETY

Leonova O.G.

The article reveals the materials of an international workshop on religious institutions in civil society, their support of humanitarian activities. The problems of mutual influence of religious institutions on political climate have been thoroughly discussed in the article.

Keywords: political climate, Russian Orthodox Church, civil society, politics.

Орфали Центр по глобальным и международным исследованиям уже несколько лет занимается исследованием данной темы, проводя подобные круглые столы в разных странах мира (США, Китай, Индия, Аргентина) и предлагая для обсуждения идентичные вопросы. В этот раз они приехали в качестве руководителей Консорциума в Москву. Вели круглый стол известные во всем мире ученые – ведущие специалисты в области глобализации и связанных с ней социально-гуманитарных проблем Марк Юргенсейер, директор Орфали Центра, и Виктор Фэссел, исполнительный директор университета Санта-Барбара (Калифорния).

Ниже приводятся вопросы, вынесенные на обсуждение семинара и ответы доктора политических наук, профессора факультета глобальных процессов Леоновой О.Г.

РольЦерквивгражданскомобществе

Вопрос: What transformative role have religious institutions played in civil society?

1. Миротворчество

Данную проблему можно рассматривать как на глобальном, так и на уровне государственной политики.

Глобальный уровень

Целью Церкви является не только спасение людей в этом мире, но также сохранение и восстановление самого мира. Церковь призвана служить спасению мира (восстановление мира и согласия).

Важным фактором национальной консолидации являются некоторые идеи, которые могут предложить религиозные институты. В настоящее время отчетливо ощущается потребность осознания людьми своей принадлежности к единой, неделимой планете, необходимость коллективного действия на основании общего идейного, идеологического и культурологического бытия для спасения планеты.

Объединяющая всех людей на планете идея, предполагающая наличие безусловных духовных ценностей, призвана обеспечить переход с частного, этнического на планетарный, а в рамках отдельного государства на общий национальный уровень.

В основе этой идеи лежат общие для мировоззрения практически всех мировых конфессий и этносов ценности и приоритеты: семья, общественная нравственность, национальная культура, вера. Идеи о ценности, уникальности каждой человеческой личности, о человеке как образе Божием, о свободе как о богоданном даре человеку находят понимание и поддержку, как в любом государстве, так и любой мировой конфессии.

Уровень государственной политики

1. Особенно важно, что Церковь может способствовать миру и согласию в многонациональном и многоконфессиональном обществе.

Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку, она имеет вселенский, а, следовательно, наднациональный характер. Этике религиозных институтов противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этической или гражданской нации. Они могут осуществлять миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями.

Например, РПЦ имеет потенциал сдерживания конфликтов между гражданами одной страны, принадлежащих к разным конфессиям, при учете уважения их религиозных прав и (very important) соблюдении принципов учета интересов большинства.

2. Общие культовые традиции и нормы,которые могут предложить религиозные институты, выступают фактором национальной консолидации любого многонационального общества. Мы считаем, что в условиях растущей духовной, социальной и политической дезинтеграции общества возникает необходимость обращения к религиозным нормам и обрядам в поисках источника этики и смысла.

Действительно, культ объединяет людей с целью поклонения высшей трансцендентной силе, Божеству. Поэтому сообщество совместно поклоняющихся составляет человеческое общество, социум, разделяющее единые идейные и нравственные ценности и нормы. Когда люди объединены в культе, то становится возможным их сотрудничество во всех областях бытия: в экономике и развитии национального хозяйства, в политике и укреплении основ государства, в науке, искусстве, образовании и т.д. Общая идея порождает действие, поэтому экономическая и материальная жизнь общества основана и вытекает из духовного уклада нации. Выдавливание веры из общественного сознания и переведение ее в сферу частных интересов лишает политическую культуру метафизической целесообразности и целеустремленности.

2. Толерантность

Религиозные институты призваны акцентировать и развивать в людях такое качество, как толерантность. Данное качество способно заметно влиять на жизнь гражданского общества.

3. Сохранение и развитие национальной культуры и самосознания

Имеются две альтернативы. Первый вариант: национальная религия отсутствует в социокультурном поле страны, что образует духовный вакуум. В результате культурное, духовное, ценностное поле страны заполняется элементами чужой культуры, чужой религии. Второй вариант: национальная религия присутствует, заполняя собой социокультурное поле страны. Это способствует сдерживанию экспансии чужой религии и культуры. Возникает феномен, когда две религии (или две основные конфессии данного государства) вынуждены искать пути мирного сосуществования.

Здесь можно вспомнить теорию баланса сил, как парадигму выстраивания международных отношений. Данную теорию баланса сил можно экстраполировать и на сферу деятельности религиозных институтов.

Баланс сил – это политика, направленная на уравновешивание силы всех существующих религиозных институтов. В основе политической, социальной и духовной стабильности общества лежит баланс сил между ведущими религиозными институтами.

Баланс сил – это система распределения сфер влияния в обществе ведущих религиозных институтов мирными способами.

Правительство в силах найти политические и технические инструменты, а также использовать опыт других мультинациональных и поликонфессиональных стран, например, России, чтобы обеспечить их мирное сосуществование.

Теория баланса сил подтверждается опытом мирного сосуществования конфессий в России.

Вывод. Таким образом, присутствие религиозных институтов обеспечивает:

сохранение национальной идентичности, и, следовательно,

разнообразие культур и цивилизаций в глобальном мире.

Церковьигуманитарнаяактивность

Вопрос: Do religious institutions play a positive role in supporting humanitarian activities?

1. Одна из функций Церкви – общественное служение.

Церковь призывает своих членов к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности.

Церковь через своих членов участвует во всей полноте жизни окружающего мира.

Члены Церкви, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар служения всем. Свое служение они осуществляются на основе не одного, а разных даров её членов.

2. Это, прежде всего, служение во имя спасения человека и помощь страждущим.

Патернализмявляется важной чертой деятельности религиозных институтов. Это деятельность, направленная на попечительство бедным и страждущим со стороны религиозных институтов. Сегодня как никогда стала актуальной концепция сильной социальной политики религиозных институтов как базовой ценности. Церковь, как главный религиозный институт олицетворяет собой образ матери нации и обязана по-матерински заботиться о своем народе. На практике эта помощь и покровительство выражаются в широкой экономической и политической поддержке людей, социальных общин, регионов и национальных окраин России (через помощь местным приходам), в предоставлении им материальных и политических возможностей для существования и развития.

3. Церковь считает, что жизненная позиция православного христианина должна быть действенной и проявляться, в том числе, путем участия в делах государственного управления.

4. Экологическое движение.

Религиозные институты могут инициировать и поддерживать экологическое движение как внутри страны, так и на глобальном уровне.

Религиозные институты развивают новую стратегию взаимодействия человека с окружающим миром, при которой взаимодействие человека с окружающей его средой строится не на преобразовании этой среды, а на сотрудничестве с ней. Это такая стратегия неагрессивного взаимодействия с миром, когда решение жизненных проблем происходит не за счет насилия над природой и потребления её ресурсов, а в основном за счет внутренних, духовных усилий.

Влияниеполитикинарелигиозныеорганизации

Вопрос: How does the changing political climate influence the work of faith-based organizations?

Глобальный уровень. Международные отношения и Церковь

Ресекуляризация мира стала реальным, неоспоримым фактом, который способствует возрастанию роли религиозного фактора в международной системе политических отношений.

Активное присутствие религиозного фактора в современной системе международных отношений в последнее время стало уже признанным явлением.

Религия обладает значительным потенциалом, особенно в области межэтнических отношений. Именно поэтому там, где сохраняются напряженность или существует открытый конфликт, представители религий, являющихся традиционными для большинства народов, вовлеченных в таковые конфликты, призываются к решительным и срочным совместных действиям. Там, где существует прямая угроза применения силы, должно быть особенно энергичным взаимодействие и сотрудничество Церкви и государства, направленное на скорейшее мирное и справедливое разрешение существующих проблем.

Уровень государственной политики

Современный контекст политических событий влияет на деятельность религиозных институтов. Политическая действительность прямым образом влияет на наши представления о роли религиозных институтов в политических процессах и их субъектах. Политическая практика, реальное, непосредственное участие человека в политических событиях формируют у граждан желание или нежелание поддерживать религиозные институты или участвовать в их деятельности, а также корректируют формы проявления религиозной активности.

Политические перспективы, политический прогноз и деятельность власти в решении важнейших внутренних и внешнеполитических задач, при условии их прагматического и реалистического характера, способны влиять на функции и содержание деятельности религиозных институтов. В современном политическом контексте доминируют ожидания деятельности религиозных институтов в рамках патернализма, как ответ на общественные потребности в гарантированной защите, стабильности, социальной справедливости, готовности взять на себя ответственность и обеспечить порядок.

В случае политического кризиса общества происходит усиление оппозиционных настроений, возрастает негативное отношение к деятельности официальной власти, падает легитимность правящей элиты. Следствием этих процессов является повышение интереса к религиозным институтам, повышение их авторитета, рост активности их членов.

Влияние религиозных организаций на политику

Вопрос: How is the work of faith-based organizations influencing the political climate?

Глобальный уровень

Церковь призывает власть имущих разрешать любые конфликты путем поиска взаимоприемлемых решений. Она становится на сторону жертв агрессии, а также нелегитимного и нравственно неоправданного политического давления извне.

Традиционные религиозные организации России прикладывают все усилия к тому, чтобы сдержать разрастание терроризма.

Важным фактором, сдерживающим столкновение цивилизаций, становится общая миротворческая позиция лидеров ведущих религиозных традиций, которая выработалась благодаря развивающемуся диалогу религий.

Большое значение для реализации целей международной политики имеет разработка Русской Православной Церковью концепции глобализации и стратегия поведения христианской страны в этом процессе.

Например, РПЦ стремится к созданию таких международных отношений, которые служили бы благу и удовлетворению законных интересов своего народа, сопредельных наций и всего человечества. РПЦ считает, что взаимоотношения между странами и народами должны быть устремлены к миру, взаимопомощи и сотрудничеству и призывает разрешать конфликты путем поиска взаимоприемлемых решений.

РПЦ обладает большим потенциалом в разрешении проблем в области межэтнических, межконфессиональных отношений и борьбе с терроризмом и экстремизмом.

Уровень государственной политики

Люди могут участвовать в политической жизни на основе ценностей, воспринятых ими от религиозных институтов; проповедуемых религиозными деятелями. Элементы политического сознания и политической культуры зачастую формируются путем эмоционального приобщения к деятельности религиозных институтов, а значит, к вере в справедливость и необходимость определенных политических идеалов, традиций и норм.

Однако некоторые недобросовестные религиозные институты и организации могут использовать приемы манипулирования сознанием людей, как мы видим на примере широкого распространения международного терроризма.

Некоторые религиозные институты могут манипулировать политическим сознанием и поведением граждан. Люди могут участвовать в политической жизни на основе ценностей, навязанных им экстремистскими религиозными лидерами через средства массовой информации; подсказанных религиозной элитой или лидерами мнений данной религиозной группы; или на основе управляемого извне эмоционального восприятия сложных политических явлений и процессов.

В секулярном социуме, каковым является российской общество, христианский дискурс занимает не центральное место и не играет ведущей ролей. Вместе с тем в настоящее время его нельзя считать чем-то периферийным, сугубо эзотерическим. Его положение может быть наиболее точно охарактеризовано в терминах поступательной динамики и даже определенного вызова. Двухтысячелетний опыт христианского социального служения – значимая социокультурная реалия, с которой не могут не считаться представители иных политических практик.

Современный мировой опыт свидетельствует: не имея властных полномочий, религиозные организации оказывают весьма значительное влияние на социальные процессы во многих странах.

В России Церковь имеет значительное влияние на общую идеологическую и внутриполитическую обстановку. Религиозные ценности вошли составной частью в российскую цивилизацию и образуют как бы рамки общественного сознания и государственной политики. Церковь продолжает определять политические и социально-экономические взгляды огромных масс населения, их отношение к идеям, политическим лидерам и электоральные предпочтения. Церковная позиция по социально-экономическим вопросам оказывает большое воздействие на социальное законодательство.

Церковь является одним из источников общественной стабильности, т.к. утверждает те социально значимые ценности, которые необходимы для развития экономики, сохранения культурного наследия, исторических традиций и норм жизни.

Церковь есть духовный институт, ответственный за сохранение нравственных ценностей политической жизни народа, современного общества основных аспектов его развития. По существу она формирует богословский взгляд на мир в целом и политику в частности.

Религиозные институты предлагают свою ценностную мотивацию политической, экономической и социальной деятельности на благо Отечества. Проблема мотивации такой деятельности это проблема национального масштаба, от разрешения которой зависит судьба каждой страны.

Церковь является хранительницей фундаментальных ценностей, поэтому с её помощью могут быть решены важные социальные и духовно-нравственные проблемы.

Государство не только заинтересовано в социальной работе Церкви, но и не может без неё обойтись. В современной ситуации, когда государство сняло с себя почти все социальные обязательства, его партнерство с религиозными организациями, закрепленное в особом договоре, может смягчить социальные последствия такой политики.

Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Для Церкви такое взаимодействие является частью её земной миссии. Церковь старается принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующе усилия с представителями светской власти.

Государство со своей стороны заинтересовано в социальной работе Церкви, т.к. его партнерство с религиозными организациями может смягчить социальные последствия реформ.

Сведения об авторе:

Леонова Ольга Георгиевна – доктор политических наук, профессор Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (Москва, Россия).

Data about the author:

Leonova Olga Georgiyevna – Doctor of Political Sciences, Professor of Lomonosov Moscow State University (Moscow, Russia).

Читайте также: