Проблема человека в философии средневековья и возрождения реферат

Обновлено: 05.07.2024

В философии эпохи Возрождения радикально меняется и взгляд на человека и его природу. Человек уже не рассматривается как исключительно греховное и падшее существо. Пико делла Мирандола, выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, в своем трактате "Речь о достоинстве человека" пишет, что "человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения". В философии эпохи Возрождения создается антропоцентризм, основой которого является представление о человеке как целостном, гармоничном, творческом и свободном существе. Выдвигается, так сказать, "новая идея человека". Совершенным в человеке является не только душа, но и тело, а сам человек есть высшее и совершенное проявление природы. Этот новый взгляд на проблему человека утверждался постепенно на всем протяжении эпохи Возрождения. В XV веке (период раннего Возрождения) по меткому выражению Ортега-и-Гассета, испанского философа ХХ века, "человек заблудился в самом себе, т.е. он выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой" . Это был век меланхоликов, таков Гамлет в одноименной пьесе В. Шекспира.

Поиск новой идеи человека и идеала человека завершается лишь к концу XVI века. Укажем на основные черты Возрожденческой идеи человека. Проблема человека, по мнению мыслителей этой эпохи, выступает прежде всего как прекрасная и совершенная индивидуальность. Уникальность есть признак и принадлежность человеческой самости. Он является творческим существом, а его жизнепроявление – выражение и утверждение природных дарований. Он есть ни в чем не ограниченное свободное существо. Он сам выбирает и сам определяет и творит свой образ и свою судьбу. Человек стоит перед выбором и вынужден сам выбирать и себя и свой жизненный план, свою жизненную программу, он сам "конструирует" себя. Это является его внутренним мотивом и побуждением, он сам определяет смысл своего бытия и реализация его становится его призванием. Он сам отвечает перед собой и ни перед кем другим за свою судьбу . И в реализации себя как цели бытия он может опираться только на свой разум и на свою волю. Его мировоззрение освобождается от религиозных догматов, тяготея к просвещенности на основе научного знания, секуляризуется и в целом его чувственная природа. Естественное проявление его чувств и влечений как телесных побуждений столь же прекрасно, как и влечение разума.

Утверждается идея не только прекрасной индивидуальности, но индивидуализма. А в силу этого и отдельный человек является абсолютной ценностью. В этом состоит одна из особенностей Возрожденческого гуманизма.

Два столетия Возрождения - от Фр. Петрарки до Г. Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой философской традицией и переход к философии Нового времени. Главной проблемой философии Возрождения, также как и средневековой философии, являлась проблема Человека и Бога, проблема соотношения Природы и божественного первоначала. Однако философы Возрождения искали и находили новые, неожиданные решения традиционных проблем.

Работа содержит 1 файл

Проблема человека в философии Возрождения.docx

Общие характеристики эпохи Возрождения

следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало

поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно будет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление.

Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей Возрождения было средневековье. Хотя, Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма [5, c. 75].

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Таковы общие характеристики мировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собственно философских учений [6, c.77].

Проблема человека в философии Возрождения

РОЖДЕНИЕ ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКА

Великий европейский поэт Франческо Петрарка (1304—1374 гг.) родился в семье небогатых жителей Флоренции, ко времени рождения сына изгнанных из родного города и живших в небольшом местечке Ареццо. Уже в детстве он вместе с родителями сменил немало разных мест проживания. И это стало своего рода символом всей его судьбы — в течении жизни он много путешествовал, проживал в разных городах Италии, Франции, Германии. Везде он находил почет и уважение многочисленных поклонников и почитателей его поэтического таланта.

Всемирно известной стала многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием “Книга песен”. Эта книга, а также другие поэтические произведения Петрарки произвели на современников столь большое впечатление, что еще при жизни он признавался одним из величайших поэтов и был увенчал лавровым венком.

Однако Петрарка не только поэт, но и своеобразный и интереснейший мыслитель, философ. Именно он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возрождения античного духа, идеалов античности. Недаром уже в начале XV в. писали: “Франческо Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, и он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого”.

Всю жизнь Петрарку сопровождал некий внутренний конфликт. Воспевая в своем поэтическом творчестве радости земного бытия, Петрарка пытался совместить эту свою направленность с собственными глубокими религиозными чувствами. Эту проблему Петрарка решал своеобразно — он стремился доказать необходимость изменения официального католического вероучения.

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространенного схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. Поэтому он призывал не распылять свои силы в бесплодных логических умствованиях, а вновь открыть истинное обаяние всего комплекса гуманитарных дисциплин. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо возвратиться к познанию собственной души. Петрарка писал: “Мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищение земными вещами, поскольку у языческих философов я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначительным”.

Именно с Петрарки начинается первая гуманистическая критика Аристотеля. К самому Аристотелю Петрарка относится с большим уважением, однако использование философами- схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательства истин веры его совершенно не устраивают. Петрарка настаивает на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Сам Петрарка отдавал предпочтение философии Платона и основывающихся на нем сочинениям Отцов Церкви. Он утверждал, что, если Платон и не достиг истины, то был близок к ней более, чем другие. Признавая “философское первенство” Платона, он риторически спрашивал: “И кто станет отрицать такое первенство, исключая разве шумную толпу глупых схоластов?”.

И вообще Петрарка призывает к самому активному изучению философского наследия античности, к возрождению идеалов античности, к возрождению того, что позднее получило название “античного духа”. Ведь его, как и многих древних мыслителей, интересовали прежде всего внутренние, морально-этические проблемы человека.

Франческо Петрарка не создал какого-то законченного философского учения. Более того, он постоянно подчеркивал свое собственное незнание философской проблематики. Но его роль в истории западноевропейской философии заключается в том, что он как бы обозначил главные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвал современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить — возрождение античной философии.

Вниманию читателей представляется фрагмент из трактата “Моя тайна, или Книга бесед о презрении к миру” — замечательного литературно-философского произведения, лежащего у истоков европейского Возрождения. Трактат написан в 1342—1343 гг. и отредактирован автором в 1353—1358 гг. Книга построена в форме диалога, который ведут в присутствии молчаливой истины Франциск (Петрарка) и Аврелий Августин.

ЛОРЕНЦО ВАЛЛА

Уроженец Рима Лоренцо Валла (1407—1457 гг.) уже в молодые годы стал известен, как один из талантливых философов-гуманистов. В возрасте 23-х лет он уже был преподавателем университета в Павии, а в 1431 г. издал свое знаменитое сочинение “О наслаждении” (в 1433 г. это сочинение было переиздано в расширенной редакции под названием “Об истинном и ложном благе”).

Не оставил он своей литературной деятельности и позднее, когда состоял при дворе сицилийского короля Альфонса Арагонского. При этом, многие произведения Лоренцо Валла были направлены против Римско-католической Церкви, ибо он постоянно выступал против светской власти римских пап, доказывал бессмысленность аскетизма и монашества. В одном из произведений он говорил: “Я дерзаю выступить против верховного первосвященника”.

Может быть наибольшую “дерзость” Лоренцо Валла проявил в своем сочинении “Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина”, написанном в 1440 г. Дело в том, что римско-католическая Церковь считала себя наследницей светской власти римских императоров. Это мнение основывалось на “Дарственной грамоте”, которую якобы даровал в IV в. император Константин римскому папе Сильвестру I. “Дар Константина” в течении многих веков считался юридическим обоснованием претензий римских пап на обладание светской властью не только в папской области в Италии, но и во всех европейских государствах, где исповедовалось католичество.

Лоренцо Валла впервые провел исторический и филологический анализ “Дарственной грамоты” и доказал подложность этого документа, его гораздо более позднее происхождение. Поэтому саму грамоту он называл “бесстыдной басней”. Вполне понятно, что сочинение Лоренцо Валла вызвало огромный гнев в Риме, и мыслителю даже пришлось иметь дело с инквизицией.

Впрочем, новые гуманистические настроения получили влияние и в римской курии. С приходом к власти папы Николая V, симпатизировавшего гуманистам, изменилось и отношение к Лоренцо Валла. Он был приглашен на должность апостолического секретаря и профессора римского университета. При этом он не отказался от своих убеждений.

В духе всеобщего увлечения античной философией, Лоренцо Валла одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 г. была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара “О природе вещей”, в которой излагались эпикурейский воззрения. В довольно короткие сроки поэма Лукреция Кара стала очень популярной. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.

Трактат “О наслаждении”, написанный Лоренцо Валла, стал прямым продолжением данной дискуссии. Философ-гуманист призывал к самому внимательному прочтению идей Эпикура. Ведь с официальной католической точки эрения философия Эпикура порицалась, как несоответствующая общему христианскому мировоззрению, которое отрицало наслаждение как цель человеческого существования.

Введение……………………………………………………………………. 3
1. Философия средних веков 6
- Религиозно философские прозрения Августина Блаженного
- Христианская философия Фомы Аквинского
2. Философия эпохи Возрождения
- Философско-политический реализм Никколо Макиавелли 13
3. Сравнительная характеристика философии средних веков и философии эпохи Возрождения 18
Заключение………………………………………………………………… 20
Список литературы…………………………………………………. 21

Прикрепленные файлы: 1 файл

178274_77CF9_sravnitelnaya_harakteristika_filosofii_srednih_vekov_i_filos.doc

Введение………………………………………………………… ………….	3
1. Философия средних веков	6
- Религиозно философские прозрения Августина Блаженного

- Христианская философия Фомы Аквинского

- Философско-политический реализм Никколо Макиавелли

Целью данной работы является изучение характеристики философии средних веков и философии эпохи Возрождения.

Сре́дние века́ (Средневеко́вье) — исторический период, следующий после Античности и предшествующий Новому времени. Российская и мировая медиевистика считают началом Средневековья крушение Западной Римской империи в конце V века (считается, что империя прекратила своё существование 4 сентября 476 года, когда Ромул Август отрёкся от престола). Относительно конца Средневековья у историков нет единого мнения.[1] Предлагалось считать таковым: падение Константинополя (1453), открытие Америки (1492), начало Реформации (1517), начало Английской революции (1640) или начало Великой Французской революции (1789). В последние годы отечественная медиевистика относит окончание периода Средневековья к концу XV — началу XVI веков.[2] Однако любая периодизация Средневековья носит условный характер.

Средневековье условно делится на три основных периода:

Раннее Средневековье (конец V — середина XI веков).

Высокое или классическое Средневековье (середина XI — конец XV веков).

Позднее Средневековье или раннее Новое время (XVI—XVII века).

Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — XIV—XVI века.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение IX века.

Тогда как искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности, в других странах оно долго держалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего столетия, не производя, впрочем, ничего особенно замечательного.

Наиболее заметны стилевые различия в живописи: в отличие от Италии, в живописи долго сохранялись традиции и навыки готического искусства, меньшее внимание уделялось исследованиям античного наследия и познанию анатомии человека.

Выдающиеся представители — Ян ван Эйк (ок. 1390—1441), Рогир ван дер Вейден (1399 или 1400—1464), Гуго ван дер Гус, Питер Брейгель Старший (1525/1530—1569).

Философия средних веков.

Средневековье - это целое тысячелетие, начала и концы которого имеют очертания конкретных исторических событий: падение Рима (476 г.) и падение Византии (1453).

Средневековое мышление, в т. ч. и мышление философское, обладало рядом отличительных особенностей. Пожалуй, главная из них - теоцентризм. Все определяет в конечном счете Бог, а не природа, физис, как в античности (античность в этом плане была космо- или природоцентрична). Религия, церковные догмы были исходным пунктом и основой всякого мышления. Авторитетом истины становилось только то, что было освящено Библией и трудами святых отцов. Истину не надо было искать и открывать - она уже дана в Священном Писании, ей нужно только причаститься, полагаясь при этом не столько на ум, сколько на сердце. Философия выступала служанкой теологии. Служанка эта, правда, была не во всем послушна. Под внешним религиозным смирением нередко кипели отнюдь не религиозные страсти.

Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. "Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя", - призывал Аврелий Августин. Психологическая самоуглубленность проявлялась прежде всего в огромной роли, как считалось, очищения и искренности для душевного спасения человека. Об этом свидетельствует также и такой способ экзистенциального философствования той поры, как исповедь. Она принимала форму философского произведения, чему подтверждением - "Исповедь" уже упоминавшегося Августина.

К типологическим чертам средневекового мышления определенно относится историзм (правда, эсхатологический), обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, т. е. регулярной повторяемости событий во времени, средневековье было проникнуто ожиданием страшного суда, размышлениями о конечной цели земной судьбы человека, мира в целом.

Символизм - еще одна особенность средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и "светского", и религиозного - мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.

Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. "Вначале было Слово. ". Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Вещи в своем бытии вещают.

Сквозная тема средневековой философии - соотношение знания и веры. Тут наблюдается развитие от "верую, чтобы понимать", через "понимаю, чтобы верить", до двойственной или двойной истине (взаимная независимость истин философии и богословия). В 1512 г. 5-ый Латеранский собор римской католической церкви "положил конец" дискуссии о двух истинах, провозгласив принцип "истина истине не противоречит".

Средневековая философия квалифицируется в целом как схоластическая. Схоластика - это тип религиозной философии, характеризующейся соединением догматики с рационалистической методикой, прежде всего ее формально-логическим инструментарием. Буквальный же смысл термина "схоластика" - "школьная, учебная" философия, преподаваемая в университетах и школах. Все, кто занимался науками и особенно философией в средние века, были "схоластиками". В то время это звание было почетным, близким по смыслу понятию "ученый теоретик". И сегодня английское scholar обозначает ученого-гуманитария в отличие от scientist - ученого-естественника. Вообще же схоластика в широком (и негативном) смысле слова - символ оторванности от жизни, пустого словопрения, эстетствующего теоретизирования.

Религиозно философские прозрения Августина Блаженного.

У истоков средневековой философии стоит фигура Аврелия Августина - "Святого", "Блаженного" (354-430).

В вопросе "разум или вера?" у Августина не было колебаний: конечно, вера, а точнее - превосходство веры над разумом. Вера должна предшествовать пониманию ("верь, чтобы понимать") и быть критерием всех доступных нам истин. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истину можно найти только "влечением сердца", т. е. верой, которая важнее разума.

Проблема всех проблем для Августина - человек, но не сам по себе, а как образ и подобие Бога. Тайну этого образа и подобия разгадает "лишь тот, кто познал самого себя". В античности свобода являлась свойством разума: выбор фактически определялся познанием, был как бы его логическим продолжением, завершением, следствием. У Августина свобода есть свойство воли: разум познает, но выбирает все-таки воля. Воля же лишь тогда подлинно свободна, когда она не причиняет зла, наоборот - добродетельна, ориентирована на благо. Но что такое зло, и что - добро, благо? Августин считает, что в сущности своей зло - это любовь к самому себе, а благо - любовь к Богу, служение Христу.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самоё себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога". Град земной, основателем и царем которого является сам дьявол, состоит из тех, кто видит цель своего существования только в здешней, земной жизни (почему и называется земным градом), кто ограничивает свою жизнь мирскими благами и заботами, кто живет "по человеку" ("по плоти"), а не "по Богу" ("по духу"), кто стремится к господству и власти над себе подобными. Словом, это "великая разбойничья организация" - реальное, земное государство.

Град небесный составляют, помимо ангелов и самого Бога - царя этого града, люди праведного, богоугодного образа жизни, странники, пилигримы, те, кто культивирует внеземные ценности и идеалы, кто готов ограничиться как можно меньшим числом земных вещей и благ, кто принимает их лишь как предмет пользования, но не любви или наслаждения. Праведники не увлекаются земными благами и не забывают о своих обязанностях перед Богом. Речь фактически идет о церкви. Будучи домом сына Божьего, она может рассматриваться как видимый представитель града небесного. Хотя сам Августин исходил из их несовпадения.

ГОСТ

Гуманизм – это система взглядов и установок, в основу которой положено провозглашение самоценности личности и ее достоинств, ее прав на свободу и счастье.

Человек в философии средневековья

Человек в эпоху средневековья рассматривался с нескольких сторон:

Человек как образ и подобие бога;
Человек как разумное животное.

Философия средневековья много переняла из философии античности, она пыталась совместись логичность античной философии и ее рациональность с христианским мистицизмом. В соответствии с этим человек рассматривался, прежде всего, как часть мирового порядка, созданного богом. Соответственно с христианской традицией, человек и есть образ и подобие бога. Однако из-за грехопадения, внутренне человек переживает разлад, с одной стороны, в нем присутствует единство божественной и человеческой природы, но из-за греха человек – существо тварное, подчиненное богу. Наличие в нем божественной благодати делает человека способным к познанию бога и тем самым подводит его к статусу сверхчеловека. Именно эту концепцию в последующем стали активно использовать русские религиозные философы.

Человек как существо тварное является пассивным участником исторического процесса, который полностью ведется богом. Он ничтожен по отношению к богу, бог стоит над человеком и над природой, в отличие от античных богов, которые все же были приближены к человеку. Только приобщившись к богу через ведение праведной жизни и познание его тайн, человек моет искупить свой первородный грех и обрести спасение во время Страшного суда. Поэтому весь сценарий отношения человеку в эпоху средневековья выражается через соотношение грехопадение – искупление.

Готовые работы на аналогичную тему

Человек в эпоху Возрождения

Цельность человеческой личности с тала подчёркиваться философами в эпоху Возрождения. Тело стало рассматриваться не просто как оболочка для души, т. е. то, что делает ее материальной, но и как самостоятельная субстанция. Тело интересовало философов не меньше, чем душа. Однако главная страсть философов Возрождения – это разум. О его силе писали все – от Эразма до Монтеня. Разум трактовался как бесценный дар природы, а не бога. Именно разум отличает человека от других живых существ, и именно он делает человека богоподобным. Мудрость есть высшее благо, поэтому ее распространение – главная задача философов. Свою цель они видели в пропаганде классической античной литературы. Только мудрость и знание делает человека счастливым, в этом – подлинное благородство.

Наиболее ярко античный черты проявили себя в искусстве. Вновь появился интерес к красоте человеческого тела, который начинает формироваться с опорой на античные идеалы, заключенные в пропорциональности. В искусстве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициана и других скульпторов и художников человек предстает как существо плотское, завораживающее своей красотой, скрытой животной силой, чувственной притягательностью. Однако внешняя красота являлась только отражением красоты духовного мира человека. Такой подход к изображению человека резко отличался от предшествующего периода философии Средневековья, в котором господствовало христианство в качестве основной философской системы.

Философов Возрождения стремились показать необходимость развития человека как духовно, так и телесно. Способствовать этому может изучение литературы, истории, риторики, философии, т.е. те дисциплины которые активно развивались в период античности. Именно в этот период зарождается гуманизм (от лат. слова человечный) как система мировоззрения, защищающая человека. В Италии, Голландии, Германии, Франции и Англии появляются философы, которые выступают против деспотизма церкви, двойной морали, жесткой регламентации жизни человека. В качестве социальной подоплеки лежала борьба третьего сословия за свои права против господствующей феодальной аристократии и духовенства. Гуманисты выступали против идеи посвятить свою жизнь искуплению первородного греха и своих грехов, они считали человека венцом создания и говорили о его праве на счастье и самосовершенствование через творчество. Их система мировоззрения выступает также как антропоцентризм.

Представители эпохи Возрождения

Идеи гуманизма нашли свое отражение в философии следующих представителей культуры эпохи Возрождения:

Ф. Петрарка
Л. Валла
Дж. Пико делла Мирандола По данной теме мы уже выполнили презентацию Джованни Пико делла Мирандола подробнее
Данте
Боккаччо
Леонардо да Винчи
Микеланджело

Петрарка был одним из тех, кто первый увидел в античности живой интерес к человеку. Христианское учение, которое подавляло достоинство человека, его не удовлетворяло. Он считал, что человек должен и может быть счастливым на земле, путь к счастью лежит через добродетель, а потакание своим порокам ведет к злу и несчастью. Только тот, кто знает себя, может противостоять соблазнам и считать себя мудрецом, а значит, умея анализировать свои поступки, внутренние принципы и взгляды, человек ими руководит и выстраивает свою жизнь в направлении счастья или несчастья. Таким образом, главная цель жизни человека – это познать себя.

С позиции натурализма подходил к человеку Леонардо да Винчи. В противовес теологии на первое место он выдвигал принцип детерминизма, считая, что именно природа порождает условия, которые приводят к тем или иным явлениям. Знание, которое может добыть человек, противоречит религиозным откровениям. Человек, пытаясь познать окружающий его мир, должен действовать при помощи эксперимента.

Читайте также: