Представления о совершенном человеке в различных культурах реферат

Обновлено: 02.07.2024

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох

2.2.Античность………………………………………… ………………………7-9

2.4. Новоевропейская эпоха

2.4.2. Просвещение………………………………………………… ……16

2.4.3.Немецко- классическая………………………………………… 17-19

3. Одна из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку…………………………..21-22

1. Человек — это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает.

На протяжении всей истории философской науки возник целый ряд разнообразных теорий о человеке, существенные различия которых обусловлены особенностями исторической эпохи, а также личными качествами, мировоззренческими установками мыслителей, которые проживали в рассматриваемое время. Данные концепции в настоящий момент обобщены и в значительной мере изучены, но их рассмотрение недостаточно для воссоздания реального образа человека в каждой эпохе. Если ранее образ человека определенного исторического периода строился на основании взглядов мыслителей прошлого, то на современном этапе развития философской антропологии становится очевидным изучение конкретного человека, исходя из того, что каждая культурно-историческая эпоха формирует специфический образ человека как личности, в котором отражается индивидуальность этой эпохи.

В связи с тем, что человек — это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает, реконструкция специфических черт человека, его образа и условий жизни, социального статуса, норм поведения играет важную роль для целостного осмысления сущности человеческой личности. Впервые на значение проблемы человека в различные исторических эпохах обратили внимание исследователи социально-философской антропологии, ведущего направления современной антропологической мысли.

Человек и общество.Человек как социальное существо

. обществе. С точки зрения социологии, человека можно определить как общественное существо, которое своим деятельным отношением к природе реализует себя как творческий, свободный субъект, объединяющийся с другими людьми и живущий в социальных . является трактовка человека как субъекта и продукта трудовой деятельности, на основе которой формируются и развиваются социальные отношения Глобальные .

В настоящее время возникла необходимость преодоления недостатков при определении основных характеристик человека в различные эпохи. Подобные недостатки объяснимы прежде всего тем, что многие философские исследователи не учитывали при описании образа человека прежних столетий следующего факта каждая историческая эпоха накладывает неповторимость на развитие конкретного человека, индивидуальные черты которого определяются данной культурно- исторической эпохой, типом цивилизации. Социально-философские антропологи рассматривают человека как существо сочетающего в себе общее и конкретное, родовое и видовое. Таким образом, человек — это, в первую очередь, продукт эпохи, общества, культуры, при этом указывается на факт сохранения атрибутивных, так называемых, родовых характеристик человеческого существа в независимости от того, к какой исторической эпохе принадлежит человек. Каждая историко-культурная эпоха наделяет человека особенными, неповторимыми чертами, присущими только данному времени, поэтому, если “ хочешь судить об индивиде, то вникай в его социальное положение”, образ жизни и т.д.

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально- чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Человек в философии Cредневековья

. и в русской религиозной философии. Цель моей работы - рассмотреть человека и картину мира через понятие средневековой философии. В ходе работы решались следующие задачи: рассмотрение природы и человека как творение бога, рассмотрение христианского сознания, сущность и существование в философии .

В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

В античной философии в соответствии с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек — микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разума человека, его мышления).В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и Космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и Космосом. С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро — результат знаний, Зло — результат незнаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Согласно атомистической теории человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всe атомы.

Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни.

Концепция человека в философии Сократа

. философия делится на периоды: досократовский и последующий. Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком. А по тогдашним понятиям - будучи уже старым человеком. И . в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусство и гармонии. И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу “знаком Аполлона”. Надпись на Дельфийском .

Для Плотина жизнь — это борьба, а идеальный человек — это постоянный борец за нравственное совершенство.

2.2. Средневековье.

Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание — венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы. Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.

Идеал человека в философии стоиков

. идеал человека в философии стоиков, потому что, на мой взгляд, стоики выделяли самые главные философские аспекты идеала человека. В своем реферате сначала я бы хотела рассмотреть аспекты философии стоиков и выдающихся стоиков, затем сами представления стоиков о человеке, . бы видеть в стоицизме исключительно этическое учение; хотя нравственный интерес в нем и преобладает, его этика, столь же .

Примеры похожих учебных работ

Философия жизни: Шопенгауэр, Ницше

Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни — эпоха Возрождения

. человеку эстетическое удовольствие и наслаждение. Природа эстетического удовольствия заключается в возбужденном, растревоженном состоянии духа, испытывающего немой восторг от безупречно исполненной работы мастеров искусств. Эстетические ценности .

Философия права эпохи Возрождения

Человек как творец и творение культуры

. созданное человеком, сотворенный человеком мир. В своей реальности культура - комплекс достижений человечества. ^ Человек как творец и творение культуры. Культура есть реализация человеческого творчества и свободы. Однако сложившаяся культура легко .

Человек как тело и дух

Культура, общество, человек

. как среду, создаваемую трудом человека и формирующую его как целостную личность. Однако подобному пониманию культуры противостоят многочисленные определения культуры в современной российской и западной философии и социологии, которые рассматривают ее .

Анализ социологических данных
Антропология
Безопасность жизнедеятельности
Возрастная психология
Гендерный анализ
Демография
Дифференциальная психология
Зарубежная философия
Зоопсихология
Истории и теории мировой культуры
Истории русской философии
История и теория религии
История психологии
Клиническая психология
Конфликтология
Культурная антропология
Логика
Логико-комбинаторные методы
Методологические проблемы психологии
Методология и методы социологии
Методы измерения в социологии
Общая психология
Онтологии и теории познания
Основы нейропсихологии
Основы психодиагностики
Педагогика
Педагогическая психология
Политология
Психогенетика
Психология личности
Психология сознания
Психология труда и инженерная психология
Психология
Психофизиология
Современная социальная политика
Современные теории деятельности и практической рациональности
Социальная и экономическая антропология
Социальная история
Социальная психология
Социальная структура и социальная стратификация
Социальная теория и прикладное социальное знание
Социальная теория семьи и семейных отношений
Социальная философия
Социально-экономическое поведение домохозяйств
Социолингвистика
Социологическая теория
Социологическое исследование
Социология
Социология культуры
Социология маркетинга
Социология науки и научного знания
Социология образования
Социология политики
Социология предпринимательства
Социология профессий
Социология религии
Социология труда и занятости
Социология хозяйственного развития
Специальная психология
Сравнительная психология
Физиология высшей нервной деятельности
Философия
Философия и методология науки
Философия образования
Философия политики и права
Философия религии и религиоведения
Философия языка и коммуникации
Философская антропология
Экономическая и социальная статистика
Экономическая социология
Экспериментальная психология
Эстетика
Этика

Все документы на сайте представлены в ознакомительных и учебных целях.
Вы можете цитировать материалы с сайта с указанием ссылки на источник.

Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть отсутствие единого представления о совершенном человеке. Данный факт может привести либо к релятивизму, либо к догматизму. В первом случае признание относительности общезначимых норм чрезвычайно затрудняет совместную жизнь людей, которая основывается на общих или взаимодополнимых ценностях, идеалах, смыслах. Во втором, может насаждаться такая культура, которая, рассматривая богатство, многообразие действительности как помеху к единению, будет стремиться все унифицировать, сделать единообразным. И релятивизм и догматизм не нацеливают на поиск истины, а это опасно для человеческого существования. Поэтому общество, где люди свободны, т.е. определяют свою жизнь сами, заинтересовано в том чтобы они самостоятельно умели мыслить, выбрать из множества представлений оптимальное, творить наилучшее.

Содержимое работы - 1 файл

ФИЛОСОФИЯ!Представления о совершенном человеке в различных культурах.docx

Новое время: Фауст

В Новое время с ослаблением античного и средневекового чувства греховности появилось представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т.д. Наряду с возвеличиванием человека и его разума, происходит обожествление природы и культуры. Совершенный человек эпохи Нового времени - это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь. В качестве образца совершенного человека этой эпохи может быть приведен Фауст Гете и сам творец одноименного произведения, в личности которого тесно переплелись поэтическое творчество, научные изыскания и философско-мировоззренческие поиски. Образ Фауста символичен и трагичен. Он стремится к познанию, которому не видно конца. Испробовав в жизни все, он чувствует себя счастливым лишь будучи слепым стариком, когда слышит как по его приказу дьявол (Мефистофель) преобразует окружающий мир. Однако слепец ошибается: черти не роют канал, а копают могилу для Фауста. Аналогичная судьба постигла и представление о совершенном человеке в Новое время. Под воздействием натурализма к ХХ в. человек утратил понимание своей природы, т.к. естественнонаучная традиция, снабдив человека массой эмпирического материала, бессильна прояснить его смысл.

Научное миропонимание включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия "собою заменять свет звезд". Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд. Перефразируя Тертуллиана можно так выразить лозунг атеистического экзистенциализма:"Живу, ибо абсурдно".

Образ Совершенного человека в духовной и художественной традиции круга культур

Образ Совершенного Человека не укладывается в русло привычных антропологических суждений о нем. Преодолевая границы антропологии, образ Совершенного Человека наиболее полно может быть охарактеризован в горизонте мета- антропологических характеристик. Выработка данной позиции позволила по новому сформулировать понятие символ (В.Малявин), осмыслить назначение Человека в мистике православия (С.Хоружий) и аргументировать богочеловеческие истоки образа Совершенного Человека в суфизме (Ш.Шукуров).

Полученные независимо друг от друга и принципиально сходные выводы об образе Совершенного Человека в иудейской, христианской, мусульманской традициях и даже у Декарта получают свое разрешение в блестящей по мысли и выводам статье Дана Шапира (Иерусалим). Им убедительно обосновываются и указываются истоки столь заметной близости в манифестации образа Совершенного Человека в текстах авраамического цикла религий. Зороастрийский образ Совершенного Человека явился тем оселком, о который затачивалась тайная и явная мудрость ближневосточных и европейских представний (включая Моцарта, Ницше, Малевича).

Образ Совершенного Человека становится объектом мысли о нем. Вовсе не предметом философствования, теоретизирования и вольной рефлексии, а подлинным объектом теологических и философских рассуждений в контексте максимально широкого круга воззрений в различных культурах Востока и Запада. И в этом смысле Совершенный Человек есть исток и сердце всякой традиции как передачи опыта (света) подлинности Бытия, как вечнопреемственности духа. Свет, свеча, свет лампады, нимб - все это образы (символы или метафоры) Совершенного Человека. А потому бытие Совершенного Человека совпадает с предельной открытостью и, стало быть, высшей просветленностью, осиянностью духа. Оно есть, таким образом, универсальное условие очеловечивания человека, но путем его, так сказать, рас-предмечивания, возведения к непредметной полноте бытийствования. Совершенный Человек (но не его конкретные образы) опознается через выявление внутренних разрывов опыта, он - темный двойник всех внешних и известных образов Человека и даже Вселенной.

Он есть как бы прото- и сверхчеловек, который собственно и делает возможным само человеческое начало Бытия. А, следовательно, бытие Совершенного Человека не столько антропоморфное, человекообразное, сколько антропогенное - человеко-порождающее. Таковы наиболее характерные черты образа Совершенного Человека, присущие в большей или меньшей степени, но всем без исключения эзотерическим традициям Востока. Такой образ уместнее всего соотнести с представлениями о парадигматической личности. Данное понятие удобно связывает мифологию, теологию и философию предвечного человека с нормами и условиями культурной практики. Ибо парадигматический человек - это тот ценностный образец, который задает меру сознания и практики, непрерывно возобновляет себя в течении осознанной жизни, что, собственно, и составляет традицию.

Пространство мысли об образе Совершенного Человека в результате проведенного исследования оказалось отмеченным определенным набором, так сказать, родовых черт или, если еще точнее, некоторым количеством мета-характеристик.

За экспликацией образа Заратуштры в "Волшебной флейте" Моцарта и у Ницше скрывается мощнейший пласт псевдо- зороастрийской литературы в средневековой Европе и не менее значительные намеки в греческой, еврейской и христианской литературе.

Весьма существенным фактом для фронтального описания образа Совершенного Человека во всех из представленных в проекте разделов является то, что иранское религиозное сознание было, как говорит Д.Шапира, "замкнуто на образе Совершенного Человека" и эта важнейшая особенность восходит к временам индо-иранского единства. Нет поэтому ничего удивительного в том, что практически все соседствующие с Ираном культуры так или иначе вбирают в свою теологическую и антропологическую доктрины черты зороастрийской концепции о Совершенном Человеке. И самым важным на этом пути оказывается то, что "в Иране нет острых переходов между человеческим и божественным". Это обстоятельство, по словам автора, весьма однозначно сказалось на мусульманской эзотерической доктрине - суфизме. Отсылка к суфийской теории сколь необязательна, столь же и важна. Ибо в соответствующем разделе суфийская концепция Совершенного Человека раскрывает именно этот аспект взаимоотношений между божественным и человеческим началами.

Отсутствие в религиозной традиции Египта обособленной фигуры Совершенного Человека, как это произошло в зороастризме, заставляет обратиться к предельно близкой, но все же несколько иной теме. Это центральный мотив совершенствования, а следовательно и опыт обретения богочеловеческого начала. Но даже это обстоятельство позволяет прийти к выводу весьма сходному с тем, о чем говорил и Д.Шапира.

Можно вести речь о "древнем монотеизме". Основанием тому является утверждаемое в Текстах Пирамид и Текстах Саркофагов (а также и в иных текстах) состояние обожанья, что типологически сближается с более поздним христианским теозисом.

Появление людей из глаза Бога является достаточно убедительным свидетельством единения Бога и Человека в древнеегипетских представлениях. Человек в Древнем Египте - добытийная божественная сущность, но этого великолепного звания человек сохранить не смог. Стремление восстановить утраченную божественность главный нерв и смысл жизни египтян. То есть стремление к совершенствованию, достижение божественного совершенства (обоженья) характеризует смысл египетской антропологии. Центральной фигурой, у кого тема совершенства и Совершенного Человека проявилась наиболее отчетливо, был Платон. Таким образом, понятия совершенства и совершенного человека - из греческого ареала.

Приступая к освещению темы совершенствования и образа Совершенного Человека в христианской антропологии сразу можно заметить, эти понятия не входят в число ключевых терминов. Важным, однако представляется другое словосочетание - новый человек. Вместе с тем, разница между новым и совершенным человеком - "скорее в тональности и расстановке акцентов, нежели в существе содержания". Для христианина истинное совершенство есть истинное соединение с Богом. Из этого следует, что смысл совершенствования состоит во вхождении в божественное бытие, в некоторый эсхатологический, метаисторический и мета-антропологический горизонт.

Понятие совершенства в христианской доктрине не есть понятие антропологического, но прежде всего мета-антропологического плана. Мета-антропологический характер понятия "совершенства человека" изымает это понятие из круга категорий эмпирического существования, представляя его как предельно радикальный и предельно проблематичный (ибо зависящий от Божией воли и содействия, гарантий коих не кому не дано), заведомо недосягаемый в эмпирии идеал. Вместе с тем выведение рассуждений о христианском Человеке на принципиально новый уровень понимания христианской антропологии (равно в теологическом и философском аспектах) приводит автора к необходимости формулировки своей окончательной позиции.

Звучит она следующим образом: "понятие "совершенства человека", в истинном и полном смысле понятия совершенства, не является чуждым Новому Завету и может вводиться христианским богословием, однако же - как понятие не антропологического, а метаантропологического плана, предполагающее обобщенную и расширенную трактовку феномена человека". Не менее важным следует назвать выделение двух типов совершенства: совершенство-устремление (в контексте энергийного дискурса исихазма) и совершенство-соединение. В основе последнего утверждено важнейшее понятие обожения. Совершенство-соединение - это высший тип духовного опыта, его квинтэссенция.

Следует обращатитья внимание на неоднозначность понятия совершенства/полноты в разные времена дискурсивного освоения природы Человека. А, другими словами, в иудаизме о совершенстве речь ведется исключительно в плоскости антропологических воззрений. И более того, обращаясь к фигурам Адама и Евы (Адам и Хава), совершенство достигается посредством греха. Безгрешный человек является не человеком, а неполноценным существом - големом - обладателем формы. Или: в библейскую эпоху индивидуум воспринимается как часть общности - народа, семьи. Личное совершенство не рассматривается даже в качестве идеала, важнее движение от ущербности к полноте. Об образе Совершенного Человека приходится говорить только в средневековье, в период расцвета иудейского мистицизма. Образ Совершенного Человека прямо связывается с тайной Творения и, соответственно, критерием совершенства является степень близости человека к Творцу.

В отличие от всех описанных выше традиций, в исламе образ Совершенного Человека выявляется не в процессе совершенствования человека, т.е. его духовного продвижения от греха к божественной полноте бытийственности. В суфизме существует самостоятельное понятие и отдельный образ Совершенного Человека. Его парадигмальность по отношению ко всему человечеству не исчерпывает всех функций этого образа. Ведь ориентация на парадигмальный образ бывает и порочна - люди не должны быть похожи друг на друга. У каждого из них свой порог совершенствования.

Сам же Совершенный Человек отъединен от мира Творения, будучи рожденным в божественном сне и воплощая собой само Творение в свернутом виде. Следовательно, с полным на то основанием можно утверждать о существовании бого-человеческой идеи в недрах мусульманской теолого-философской мысли. Это утверждение кардинально расходится с ортодоксальными представлениями ислама, а также известным неприятием христианской концепции богочеловечества. Мета-антропологическое и богочеловеческое измерения образа Совершенного Человека - понятия родственные и предельно сопряженные, позволяющие по новому взглянуть на существо проблемы. В частности, выработанная позиция позволяет более плодотворно исследовать уровни сближения исламской точки зрения о совершенстве и Совершенном Человеке и соответствующие взгляды иудаизма и христианства. На этом пути, в частности, выясняется, что хилиастический образ Совершенного Человека в исламе и христианстве предельно совпадает, отражая собой много более потаенные движения эзотерической мысли в авраамической традиции. Быть может, прав Д.Шапира, предельно сближая эсхатологию зороастризма со всеми религиозными традициями авраамического цикла, а в нашем случае утверждая концептуальное единство (в силу преемственности) образа Совершенного Человека в ирано-семитской религиозно-культурной среде. Кстати, очень похоже на то, что именно тамплиеры знали существо тайной доктрины ирано-семитского происхождения (включая сюда манихейство и ближневосточный гносис) и они же трансплантировали ее на Запад (розенкрейцеры, масоны, Сведенборг).

Исходный образ даосского Совершенного Человека типологически весьма напоминает суфийский. Этот человек знаменует собой предельную целостность и полноту бытия, бесконечное разнообразие жизни. Отталкиваясь от принципов реальности антропокосма (Дао-Человека), формулируется теория символизма, присущую создавшемуся положению вещей: "В отличие от позитивистской науки символизм не преследует цель приобретение теоретического знания, а находит свое основание непосредственно в культурной практике".

Человек, в отличие от представителей животного мира, существующих по заданной инстинктами программе, живет в системе ценностей, которая призвана удовлетворить духовные потребности личности и обеспечить ее социальную адаптацию в мире себе подобных. Совокупность ценностных ориентаций внутреннего мира индивида составляет один из главных компонентов Личности.

Содержание

Введение 3
1. Представления о совершенном человеке в различных культурах 4
2. Смысл человеческого бытия 15
Заключение 20
Список литературы

Работа состоит из 1 файл

Философия-Представления о совершенном человеке.doc

За время своего многовекового существования человечество выработало наиболее распространенные две системы ценностей – западную и восточную. Обе системы по-разному актуализировались в сознании представителей Запада и Востока, при всей условности такого разграничения.

Нет нужды говорить, что совершенных людей нет, никогда не было и не будет. Но представления о совершенном человеке есть в каждой культуре. Эти представления играют важную мировоззренческую роль. Они выступают как идеал или, - что практически одно и то же, - идея. Идея и идеал происходят от одного и того же греческого слова, которое переводится как образ, образец, норма. В идее, говорил выдающийся отечественный философ П. В. Копнин, предмет отражается в аспекте идеала, т.е. не только таким, как он "есть", но и каким он "должен быть". Идея направляет практическую деятельность, образуя "идеальную форму будущего". Рассматривать образы совершенного человека во всех или в большинстве культур, не рискуя перейти на скороговорку, не жертвуя глубиной и ясностью изложения, нет необходимости. Мы поэтому сделаем предметом рассмотрения образы человека, сложившиеся в культурах античности, средневековья, Нового времени и в современной культуре.

В XX в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Согласно анализу X. Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел. 1 Само греческое мышление в известном смысле вещно. Античность рождает философию, а следовательно, рационализм, однако совсем не случайно милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним силам. Само слово "идея" означает "видимая фигура", "внешний вид", а платоновская идея, по мысли А. Ф. Лосева, это танец, доведенный до своего понятийного предела. Даже слово "дух", сохранившееся до настоящего времени, первоначально обозначало нечто вещественное, а именно, дуновение воздуха. Античные греки открывают "душу", но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет на ней след. Не следует забывать, что античная трактовка человека предполагает отвлечение от современного дуализма мысли и тела. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог одновременно быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую реализует себя безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос Мысль (К. Свасьян).

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый - теоцентричен. Как и античный, он обладает определенной динамикой. Однако, как верно заметил X. Ортега-и-Гассет, размышляя над этой темой, понять этот образ, значит прежде всего погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это - подлинно духовный мир, в сравнении с которым "дух" античности неадекватно материален. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не в их самодовлеющей реальности, не такими, какими они есть в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе он юдоль греха и печали. Похоже противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Поскольку нет ничего кроме этого, ни одна из категорий античного космоса - субстанция, причина, необходимость и т.д. - не может быть применена для понимания отношения между человеком и Богом, а тем более, самого Бога, потустороннего мира. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению "божественной воли" во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати, способной, по выражению Л. Шестова, бывшее сделать небывшим, сжечь грех. Трансформация средневекового образа человека шла под мощным воздействием огромного массива античного наследия, которое христианству не удалось по настоящему переосмыслить и которое, по сути, "всей своей тяжестью раздавило первые ростки христианской мысли" (X. Ортега-и-Гассет). Исходные идеи раннего христианства относительно роли человека, значение разума в жизни и познании постепенно были существенно трансформированы, подготовив, в конечном итоге переход в другую - в значительной мере, секуляризированную - эпоху и, естественно, к другому образу человека.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Он теперь верит в себя. 2 На место Бога он ставит "человекобога" (Ф. Достоевский). Зримая веха, обозначившая переход от старого к новому образу, - философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа - "человек есть мыслящая вещь". Глаза, в течение веков обращенные к небу, обратились внутрь человека. Субъективность - наидостовернейшая реальность. Более того, она критерий всего существующего. Центральная картезианская -формула - "мыслю, следовательно, существую". Происходит второе - после античности - рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности - познание. Главный метод познания - рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов - воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализация в жизни. Его отношения с природой - это отношения господства и подчинения. Ученые - естествоиспытатели. Они "пытают" природу и тем способствуют покорению ее, сначала, по большей части, в идеальных формах, а затем и промышленных. Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризирована в идею исторического прогресса в различных формах - от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

Есть и другая линия, идущая от "мыслящей вещи" Декарта как "точки бифуркации". Человек оторвался от Бога, говорит X. Ортега-и-Гассет, и остался наедине с вещами. Он сам есть вещь, предмет и действует с вещами, предметами, как идеальными, так и материальными. Здесь начало "деятельностной парадигмы", в рамках которой человек Нового времени осознавал себя. В наибольшей степени она была артикулирована в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической экономии. В отечественной философии второй половины XX в. она разрабатывалась на базе философской антропологии молодого Маркса и имела ярко выраженный оппозиционный по отношению к официальному марксизму, без меры эксплуатировавшему идеи классовой борьбы, революционного насилия и диктатуры пролетариата, характер.

Для Гегеля деятельность - это прежде всего чистая деятельность мышления. Моментом этой деятельности является предметность, характеризуемая как своего рода дефадация духа, обнаруживающаяся при выходе вовне его "тяжесть". Ибо подобно тому, как субстанцией духа является свобода, субстанцией материи является тяжесть. Однако мышление преодолевает эту тяжесть "окаменевшего" на миг интеллекта и возвращается к себе, к соответствующей его понятию чистой деятельности. В философии Гегеля акцент в формуле Декарта "человек есть мыслящая вещь" был сделан на мышлении, но в философии Фейербаха и раннего Маркса - на предметности и на понимании деятельности, прежде всего как предметной деятельности.

Вещественная предметность – не деградация, а естественное состояние. Человек есть предметное существо, он всегда имеет дело с предметами и предметным способом. Будучи предметным существом, он не сводится к мышлению и сознанию. Это лишь одна из способностей целостного человека. Элементарной клеточкой предметной деятельности является противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета. Распредмечивание – превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо опредмечивая предмет, человек в то же время распредмечивает себя. И наоборот.

В качестве предметного существа человек есть прежде всего природное существо, живой чувственный предмет с руками, ногами, глазами, зубами, предметным образом относящимся к предметному миру. В качестве природного предметного существа он обладает природными силами, свои проявления жизни он осуществляет на других природных предметах и, в свою очередь, является страдающим существом, предметом проявления сил других предметов. Предметность есть единственная форма существования жизни, непредметное существо - недействительное, нечувственное, только мыслимое, только воображаемое существо, продукт абстракции.

Человек, однако, не только природное существо, но и общественное предметное существо, живущее в собственно человеческом, общественно-предметном мире. Последний, с одной стороны, создается человеком, с другой, формирует человека, социализирует его. Поэтому не только сам человек, но и его чувства, зрение, слух, обоняние и остальные культурно опосредованы. К тому же, наряду с этими чувствами, возникают принципиально новые, духовно-практические чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Каждый общественный предмет - посредник между людьми и, более того, средство соединения человека с человеком.

Человек реализует себя как целостность не только потому, что ему свойственна нераздельность тела и духа, аффективной, волевой и ментальной способностей и т.д., но и потому, что не только человек - момент движения общественной системы, но и общество - момент движения человека. Он не только конечное, но и всеобщее существо, тотальность. Таким образом, то, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, сказывается в том, что выделяет и глубоко отличает человека от его природных предков. В рамках деятельностной парадигмы, возведенной на уровень практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

- Животное не производит, человек производит.

- Животное строит только сообразно мерке и потребности своего вида, человек - по мерке любого вида, умеет приложить к предмету его мерку. Он строит также по законам красоты.

- Животное действует в соответствии с физической потребностью, человек же действует подлинно по- человечески, когда свободен от такой потребности.

- Животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально.

- Животное непосредственно тождественно своей жизнедеятельности. Человек же делает свою жизнедеятельность своим предметом. 3

Поскольку его собственная жизнь является для него предметом, его деятельность является свободной деятельностью. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности.

В силу всего этого сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности.

Все названные характеристики резюмируются понятием "субъект" (которое соотносится с понятием "объект"), суть которого в том, что человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерминаций, он есть существо, способное, по Канту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объетивных обстоятельствах и условиях. Возникает естественно, вопрос, как понятие человека трансформируется в XX в. В качестве предмета рассмотрения возьмем философскую концепцию экзистенциализма.

Экзистенциализм, иначе философия существования, в ее нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия в человеке какой-либо субстанциональной основы. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Ж. П. Сартра. Откроем его работу "Экзистенциализм - это гуманизм". Нет никакой природы человека, пишет французский философ, как нет и Бога, который бы ее задумал. Когда в XVIII в. атеизм философов ликвидировал понятие Бога, он оставил понятие сущности, а следовательно, и сущности человека. Эту идею мы встречаем повсюду: у Дидро, Вольтера и даже Канта. Но сущность человека есть то, что делает каждого человека частным случаем общего понятия "человек". Эта сущность определяет жизнь человека, его существование.

Всеобщие принципы присущи любой морально-нравственной системе, которая всегда исторически определенна, конкретна. Ответы на вышепоставленные вопросы лежат в системных представлениях конкретно-исторических культур о всеобщих принципах, формирующих совершенного человека.
На раннем – дофилософском – этапе развития культуры общественное сознание, воплощавшееся в древнейших мифах и первобытной художественной деятельности, не выделяло проблему эталона человечности как самостоятельно проблему.

Вложенные файлы: 1 файл

личность в разных культурах.docx

Представления о совершенном человеке в различных культурах

На раннем – дофилософском – этапе развития культуры общественное сознание, воплощавшееся в древнейших мифах и первобытной художественной деятельности, не выделяло проблему эталона человечности как самостоятельно проблему. Внимание человека было устремлено на его отношение к природе, а отношение людей друг к другу и самой природе не фиксировалось как сколько-нибудь существенное, требующее самостоятельного осмысления. В первобытном обществе сами люди не различались один от другого как неповторимые личности, напротив, в индивиде видели представителя рода, общины, племени; "Я" растворялось в "Мы" и потому отношение "Я" и "Другого" не выделялось в отдельную проблему или качество. Наиболее совершенной чертой человека признавалось умение согласовывать свои действия и помыслы с деятельностью и интересами группы.

Сознание того, что человек – свободный, активный, подлинный субъект, безотносительно к его этнической или профессиональной принадлежности, пришло достаточно поздно. Так, в Античности в человеке ценились героизм и хитроумие, верность. Важна была деятельность человека, а не его нравственные качества. В поэмах Гомера, например, диалог героев не играет существенной роли, описываются действия персонаже й и потому в художественных произведениях того времени господствует эпический, а не драматический способ изображения. Хотя иногда древние философы через человека и мерой человека (вспомним знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей") характеризовали весь мир в целом, человек в эту эпоху был представлен в весьма усеченном виде.

С приходом христианства саморазвитие личности стало восприниматься как существенная и значимая характеристика бытия человека. Повысился интерес к нравственному содержанию человеческого существования. Это отчетливо видно по движению от Ветхого завета к Новому: история Христа и его взаимоотношений с людьми есть, по сути дела, развернутый художественный анализ нравственного содержания человеческого общения, в котором поведение каждого персонажа (самого Христа и Понтия Пилата, Петра и Иуды) зависит от индивидуальных душевных качеств и свободного нравственного выбора личности. В силу этой исторической тенденции в средние века в человеке особенно ценились одухотворенность и благочестие. Вместе с тем очевидно, что средневековая личность мистически зависела от божества. Необходимость осмысления отношений личности с Богом была центральной идеей концепции мира и человека того времени.

Новое, демистифицированное понимание человека было выработано культурой Возрождения. Новеллы Бокаччо впервые в истории Западной Европы сделали предметом литературного осмысления человеческое общение в его бесконечном многообразии. В лирике Петрарки впервые воспета любовь как истинно человеческое и специфически человеческое. Драматургия Шекспира впервые возвела на уровень всеобщности и субстанциональности полифонию душевной жизни человека. Живописное воплощение традиционных христианских сюжетов (вспомним, например, "Тайную вечерю" Леонардо да Винчи) впервые превратила известные ситуации истории "сына божьего" в исследование и канонизацию психологической полифонии человеческих отношений.

Переход к механистической картине мира Нового времени ознаменовался созданием такой модели человека, в которой преобладающее место занимал разум, а чувственность сводилась к непосредственному контакту с миром. Проблема эмоциональной жизни человека, его духовной жизни если и возникала в западно-европейской культуре XVI–XVII вв., то лишь на ее периферии. При этом и XVII, и XVIII столетия еще живут верой в природную доброту и разумность человека, в возможность создания общества, в котором будут царить отношения "свободы, равенства и братства". Один из самых ярких художественных примеров этого тезиса – "Робинзон Крузо" Д. Дефо. Отношения между Робинзоном и Пятницей стали моделью эталонного межличностного общения, а сам Робинзон – эталоном разумности, мужественности и творческой самореализации.

В эпоху Просвещения именно такое понимание сущности человека и совершенства человеческих отношений завоевало наиболее широкое признание. Смещение центра тяжести научных и философских исследований с механики и теории познания (онтологии и гносеологии) на антропологию и педагогику, этику и эстетику свидетельствовало прежде всего о новом осознании сущности самого человека и его эталонных качеств. Борьба чувства и долга, страсти и разума надолго стали центральной темой человекознания, заложив основы такого понимания человека, из которого чуть позже у Л. Фейербаха выросло учение о любви человека к человеку, учение о человечности человека.

В наше время основными проблемами мировой истории стали такие проблемы, как "война и мир", "человек и природа", "жизнь и смерть", "человек и люди", которые выросли до уровня глобальных проблем, решение которых, тем не менее, до сих пор не нашло убедительного для большинства решения, плана общих действий. Идеалом человека современной эпохи, вновь провозглашающей идеи гуманизма как основной общечеловеческой идеологии, является личность, способная к самореализации в семье, профессии и обществе. Гуманизм – в широком смысле – это исторически изменяющаяся система воззрений, всегда признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, проявление и развитие способностей. Гуманизм считает благо человека критерием оценки социальных институтов, а принцип равенства, справедливости, человечности, – желаемой нормой отношений между людьми[71]. Но гуманистический идеал человека остро ставит проблему морально-нравственных и эстетических оснований духовной жизни человека в условиях личной свободы каждого, проблему условий и факторов формирования свободного, но нравственного человека. В условиях широкой свободы личности человек сталкивается с опасностью, исходящей от него самого.

Читайте также: